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民间艺术与普通百姓的生活密切相关，尽管有艺术的成分，但更多的具有实用性。张道一在其《张道一文集》中指出民间艺术“是同广大人民的生活关系最密切的,就其主流来说,多带有实用性,既保持着本原文化的特点,又是本元的。虽然有一部分也带有‘纯艺术’的特点,但仍距其实用性分离不远。”前苏联艺术理论家B•E•古谢夫在论述民间创作时也说:“民间创作同时既是艺术又不是艺术;其中,认识功能、审美功能和日常生活功能构成了一个不可分割的整体,而这种统一包含在形象—艺术的形式之中。”也就是说，民间艺术多与生活、实践、劳动等密切相关，其审美功能尚未从其他功能中完全分离，自然的保持了原始功能的混合性。而所谓的“高雅”，是那些普通民众难以企及的，从这一点来看，赵本山的艺术根本不可能高雅，正如他自己所言，如果高雅了，他就不是赵本山了。
（二）民间艺术的低俗化
说到此处，得出民间艺术不应该高雅这一结论，因为它本就是游戏化，本元化的东西，失去这一特质，便失去其存在的意义了。那么，是那些批评赵本山的人错了吗？其实也不尽然，人们所批评的“低俗”问题，我们还没有探究到关键，民间艺术中有很多低俗的东西，不单单赵本山的作品里有，为何赵本山却成为众矢之的，是因为赵本山艺术作品的受众最广，影响最大，低俗之作在一些“私域”环境下可以存在，消费者有选择的权利，他们或基于休闲娱乐的目的选择此种文化商品，或基于学习教育的目的选择彼种文化商品，决不会被迫地去接受某种其不乐于接受的文化商品。但这些本属“私域”存在的作品，不应不分场合，不分环境，而且不受约束，这无疑是对文明与文化的对抗。赵本山旗下弟子所演绎的部分二人传作品，已经不是真正意义上的二人转，是其迎合观众，媚俗的表现。并不是说以前的二人转就应该保持下去，一成不变，二人传可以发展变化，但不应该向着一个不健康的方向走下去。逗笑取乐不是一味的耍彪搞怪，或者说耍彪搞怪不能成为二人转的唯一追求或唯一内容。
二、“低俗”与“高雅”之辩
二、豫北剪纸的分布区域
在长期的历史文化滋养下，豫北剪纸成为当地工艺美术中掌握人数众多、分布最普遍、与民众生活和生产关系最密切的手工艺术，也成为豫北民俗的一个重要组成部分，分布密集。豫北剪纸广泛分布于豫北的乡、镇、农村，按照剪纸的艺术特点，可以将其分为两大区域。1．以安阳—鹤壁—濮阳为中心的三角轴心剪纸带这一区域包括安阳、鹤壁、濮阳3个地市，其中安阳市的安阳县、汤阴县、内黄县，鹤壁市的鹤山区、山城区，濮阳市的清丰县、濮阳县是剪纸分布比较密集的区域。这一带主要流行与地方文化、民俗习惯结合紧密的具有区域文化内涵的剪纸，如濮阳县郎中乡王海村的神衣剪纸，是当地的庙会活动所用的具有地域特点的一种剪纸艺术（见图1）。豫北的窗花剪纸也极具地域特点，从造型上看主要是方窗花（见图2），这跟当地的居室环境有一定的关系，这一带传统民居的窗户多为方格棂窗，窗棂多为5×5格式，25个方格，内外糊白纸。窗花外方内圆，造型美观，适合装扮窗棂。2．以济源—焦作—新乡为中心的横向轴线剪纸带这一带包括新乡、焦作、济源市区，以及新乡县、辉县、修武、武陟、沁阳等县。这一带的民间信仰剪纸比较多，用以祭祀祖先和供奉神灵。信仰剪纸的功能已超越人生礼仪和节令习俗，成为人与神之间沟通的媒介，剪纸被赋予超自然的力量。新乡辉县的帐书剪纸，重在精神寄托与心理慰藉，极具神秘性［3］。
三、豫北剪纸的艺术特色
豫北剪纸与豫西剪纸等相比，富有鲜明的地域风格，其艺术特色主要表现在品种与样式、题材、艺术风格与功能作用等方面。图1濮阳县郎中乡王海村的神衣剪纸图2豫北的方窗花剪纸1．豫北剪纸的品种与样式中原剪纸的共性是其与人生礼仪和岁时节令密切融合，是民俗化了的民间造型艺术。豫北剪纸的品种有窗花、顶棚花、坑围花、墙围花、门笺、拉花、寿花和丧葬花等，衣饰纹样主要有鞋花、帽花、边饰纹样，除此之外，豫北剪纸还有一些具有地域特色的品种和样式，具体如下。（1）神衣。神衣是用剪纸剪出的一种服装，主要是用于供奉神灵，主要流行于濮阳县。神衣是用红、绿、蓝、紫、黄、黑等色纸，以及金、银箔纸，剪成不同的衣服部件，然后拼接而成。每套神衣包括上衣和下裳，上衣有领、长袖或短袖，多为对襟、布扣；下衣为裙或短裤，总尺寸约为成人衣服的2／3。神衣上面贴有用各色纸剪成的装饰图案和花边，有些衣服上还贴有“驦”和“春”字，“驦”字非婚嫁之喜，仅表示喜庆事，“春”字表示春天。神衣年年做，在神灵生日供奉，先在庙上展示，而后祭祀、焚烧。神衣的制作和供奉是集体行为，大家集资买纸，有人裁衣，有人剪花，有人粘贴，众人共同完成。（2）冥衣。冥衣是用剪纸的形式剪出的一些服饰，主要用于祭祀祖先，其制作过程和神衣一样，其尺寸比较小，只是一种象征，神衣上面也有各类植物、花卉图案，是丧葬用品，在祭祀祖先时焚烧。（3）纸帐。中原地区有写帐的习俗，尤以豫北安阳县、辉县为盛［4］。所谓“帐”，是香客、信众按照所谓的“神灵”“天意”而书写绘画出来的图案。帐又称为盘、帐盘，大部分帐是用笔绘在纸或布上的，其中用纸剪出来的叫“纸帐”。纸帐上的图案和文字有些能够辨识，如庙宇、葫芦等，而大部分是抽象的图案文字，难以辨识，多为祈福纳吉之意，主旨大都是表达国泰民安、五谷丰登、风调雨顺、消灾祛病等美好愿望。（4）窗花。窗花有单色窗花和点彩窗花两种。单色窗花一般用红色剪纸剪成各种适合图案，安阳一带流行的单色方窗花外方内圆，图案多是动物、花卉等具有吉祥寓意的题材，也有部分是几何装饰图案，端庄大方。点彩窗花剪纸也叫点色剪纸、染色剪纸，以宣纸为材料，前纸镂刻多为阴刻，点染的水色系颜色中加白酒调制而成，渗透力较强，一次可点染20～30张，颜色渗透自然，画面色彩艳丽（见图3）。豫北安阳县、汤阴等地制作窗花主要用这种工艺。从剪纸技法上，也有一些独特的剪纸工艺，如套色拼贴剪纸工艺，在豫北非常流行。这种工艺一般图3豫北点彩窗花剪纸以深色或金、银箔刻成的阳刻剪纸为背面，按画面物像的颜色和形态分别贴上多种不同色纸，以增加画面的表现力（见图4）。套色拼贴剪纸多用于居室装饰（壁饰）、门、纸扎、神衣、冥衣上。2．豫北剪纸的题材豫北剪纸的题材和主题十分丰富，地域人文色彩强烈，通过不同的图案形式表现不同的寓意，有表现男欢女爱的，如鱼戏莲、鱼拱莲、鱼吻莲、扣碗、葡萄＋老鼠等题材剪纸；有表现多子多福的，如葡萄、石榴、瓜蔓等题材剪纸；有追求平安如意的，如瓶＋花、柿子＋如意等题材剪纸；也有驱邪禳灾的，如剪五毒、眉眼（虎头鞋、猪头鞋）、方胜等。除此之外，豫北剪纸的题材还有以下反映当地历史文化内容的。《二十四孝》中有多位人物出生于豫北地区，与豫北有关联。如“为母埋儿”的郭巨乃安阳林州人；“刻木事亲”的丁兰，乃河内（今沁阳）人；“孝感动天”的虞舜，其故里是濮阳县；“负米养亲”的子路，在濮阳讲学，死后葬于清丰县；“单衣奉亲”的闵子骞为濮阳人，濮阳县有闵城的地名，范县还有闵子墓；“卧冰求鲤”的王祥，曾做过温县县令；“恣蚊饱血”的吴猛，故里也是濮阳；“卖身葬父”的董永，故里在武陟；清丰县以孝子张清丰命名……二十四孝为豫北民间工艺美术所表现的经典题材，剪纸也不例外。图4套色拼贴剪纸（沁阳•韦凤荣）“文王拘而演八卦”，《周易》对豫北剪纸的影响极大，而《周易》也是豫北剪纸所反映、表现的重要内容，诸如阴阳平衡观念、和谐理念、天人合一观念等。殷商古都文化也是豫北剪纸表现的重大题材和内容，甲骨文、商代青铜礼器、青铜器纹样也常出现在剪纸中。英雄崇拜也是豫北剪纸的重要内容，像民族英雄岳飞，生在汤阴，习武在内黄，是家喻户晓的民族英雄，岳飞事迹也成为剪纸作品的热门题材。3．豫北剪纸的艺术风格豫北剪纸在造型、技法、构图、色彩、表现手法等方面表现出了其独特的艺术特点。豫北剪纸造型多夸张变形，不求形似而求神似，随意而剪，突出主体形象，夸大特色部位，追求神似。在技法上虚实结合，阳线和阴线相结合，刚柔并济，阳剪中辅以阴剪，阳中有阴，阴中有阳，弧线流畅，线线相连，繁而不乱。构图饱满、浑厚，线条多、实面广，方正规矩、繁简有序，给人以端正大方、沉稳平衡的感觉。在色彩上追求艳丽和明快，点彩窗花五彩缤纷。在表现手法上运用寓意、谐音、隐喻、象征，具有一种含蓄美。4．豫北剪纸的功能和作用豫北剪纸属于吉祥文化，具有装饰功能和教化作用，广泛应用于民众生活和生产中，为群众日常生活服务。像窗花、鞋花剪纸具有实用功能；许多剪纸大幅作品做成了中堂画、屏条，加装画框，成为具有装饰功能和欣赏价值的艺术品；有一些历史题材的剪纸，如“孝子图”，具有重要的宣教作用。
四、豫北剪纸的传承状况和创新思考
第一，配合课程设置。连云港市农村小学美术专职教师紧缺，为了完成课程设置，学校从其他科目调配非美术专业教师担任美术教学工作。根据课题组的调查研究分析及对相关文献的分析，目前农村美术教师构成阻碍了课程改革深层次推进，基础教育面临新的发展问题，推进统筹城乡基础教育优质、均衡发展的工作担负着更为艰巨和复杂的历史使命。第二，体现课程性质。2011版美术课程标准指出，义务教育阶段的美术课程强调美术课程资源的开发和利用。对乡土民间美术文化资源的开发与利用，使之成为美术课程资源，是对国家美术课程的补充，为美术教学提供了更为广阔的空间。本课题是立足于连云港市板浦特有的民间艺术，让民间美术从艺术角度反映民族特色和本土艺术精神，反映民族文化意识与价值观。第三，提高教师素养。通过课题研究，引导教师深入学习教育教学理论，不断更新教育观念，提高教师自身的教学水平和艺术涵养。本课题的研究将引发教师及学生转变创新观念，丰富和发展美术课堂教学的理论。第四，解决现存问题。本课题的研究以培养学生的动手能力为主，让学生在美术教学活动中得到锻炼和审美教育，调动每位学生的学习兴趣和积极性，引导学生质疑、调查、探究，在实践中学习，把家乡的民间艺术发扬光大。改变以往的教学模式，让学生真正做到在学中做、做中学，理论与实践紧密相连。
二、在美术教学中运用连云港民间艺术的目标和内容
1.研究目标
第一，学生的美术素养。小学民间美术课程的开发既要把握民间美术资源的“民间”特性，又要注重与学生身心发展认识规律相结合，重在培养学生的技能与理解力，让学生多渠道地体验学习乐趣，逐渐认识民族艺术的价值，通过探索活动主动地在生活中传承、保护和发展民间艺术，实现民族文化多样性的活态传承。第二，教师的专业发展。教师提升自身的专业水平，对连云港民间艺术进行全面的了解、学习、交流、探讨，与民间艺人直接接触，激发教师的工作热情。让教师在广泛的文化情境中认识民间艺术的特征、艺术表现的多样性，以及美术对社会生活的独特贡献。在课题的研究过程中，课题组通过对连云港民间艺术的学习与探讨，据此确定课题研究的一些方案和策略，提高教师的综合能力。第三，学校的整体发展。充分调动学生家长和社区人员的积极性，使他们积极参与民间艺术的传承和发展。创办特色艺术学校，形成健康的校园文化。全面贯彻落实素质教育和新课程改革，大力提高学校教育教学的水平。
2.研究内容
乡土特色美术手工课教学，是根据农村经济相对滞后、学生准备美术学习用具较难而设计的。经过实施可以弥补农村基层学校教学方式的不足。第一，学生的学习方式和习惯。改变原有单纯接受式的学习方式，建立和形成充分调动、发挥学生主体性和探究式学习方式成为这次课题研究主要应解决的问题。让学生通过对连云港民间艺术进行全面的了解、学习、交流、探讨，在广泛的文化情境中认识民间艺术的特征、艺术表现的多样性以及美术对社会生活的独特贡献。第二，教师教学的方式与途径。在美术教学中有效地开展小组合作学习活动，在教学中让学生多看、多思，多讨论、交流和动手操作。第三，教师研究水平。教师在实践反思自己的教育思想、教育观念以及教育教学行为。以人为本，依托课题教研，提高教师的专业水平。
三、在美术教学中运用连云港民间艺术的实践
“连云港民间艺术在乡村小学美术教学中的应用研究”这一课题不仅体现了美术课堂教学的人文性和工具性，也是衡量美术课堂教学优劣的原则和标准，研究的内容具有十分重要的实用价值。按照“总体规划—分步实施—重点突破—逐步推广”的思路，进行科学、有序的研究，主要过程如下：
1.农村小学美术教师课堂教学单一化现状研究
第一，现象分析。根据调查发现，以往海州区农村美术教学的课堂随意性较大，主要表现在以下几个方面：部分海州农村地处偏僻，受客观条件限制。在海州农村，缺少美术馆、画廊、历史博物馆等设施。海州区部分学校经费紧张。教师缺少辅助设备、图片资料等。久而久之，学生很容易厌烦，从而对美术课失去兴趣。由于美术课对材料有一定程度的依赖性，导致美术课堂的教学效果在一定程度上受制于学生材料的准备情况。农村学生的学具很难齐全，常令教师犯难。学生在接触美术作品时，主要使用一些蜡笔、彩笔、水粉等常见的绘画材料，材料的单一使学生的作业带有明显的复制痕迹。第二，对现状的反思。通过调查分析，课题组发现要改变农村小学美术课堂教学现状，必须把提高教师业务素质、转变观念作为切入点。当前的教学在向实证研究的方向发展，靠经验的描述已不适应时代的发展，只有采用科学的观点和方法，对课堂教学中长期困扰美术教师的难点问题、症结问题进行实实在在的研究，才能有效地建构生态化的课堂教学。因此，必须积极引导教师针对教学中的困惑进行研究，让科学的理论指导教学实践，使教师的教学行为更加符合教学规律。
2.农村美术教师课堂教学“生态化建构”的实践研究
农村小学美术教师课堂教学民间艺术的实践研究过程中，课题组采用了实证研究法，从理论上弄清课题中民间艺术的内涵，明确生态化教学的特点、价值，初步形成生态化教学的理论体系。在实现生态化课堂教学的前提下实现课堂教学效益最大化。第一，得天独厚的自然环境资源。如广阔的田野、蓝天白云、美丽的山川、河流、动物和奇花异草，还有天然的材料，如各种竹、石、木、土、草等，不仅自然风光美，而且物产丰富等，这些都是学生绘画的好题材。罗丹曾说过：“对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现。”因此，在特色化美术教学的探索中，笔者积极引导学生观察自己身边的事物，在熟悉的家乡寻美，在取材中欣赏美，在绘画中创造美。第二，独具特色的民间文化资源。传统的节日是民族文化的集中体现，也是民间美术的大荟萃。走进节日，参与民俗活动，亲身体验民间美术在这些节日中的特色，也是对学校美术教育的有益补充。在节日里，农民杀猪宰羊、走乡邻、访亲友、逛庙会。不同的时节，农民有不同的庆贺方法。古镇板浦有着悠久的舞龙、玩花船的风俗传统。每年农历正月十五是古镇传统的花灯节。这是全镇性的盛大庆祝活动。在活动期间，在家庭、学校、社会的配合下，笔者引导学生积极参与画脸谱、糊龙鳞、龙头点彩、染彩车、舞大龙等活动。第三，方便利用的民间工艺资源。连云港市的服装业比较兴旺，自然废弃的布角料也很多。在教学中，笔者充分利用这一资源，指导学生用布角料进行布贴画的创作，收到了很好的艺术效果。当笔者把这些经济实用的材料作为美术学具引进课堂时，引起了学生的极大兴趣，调动了学生的创新思维，学生学得主动、愉快，课堂氛围生动、活泼。
四、研究的理性认识
第一，明确了乡土文化美术课堂教学的文化内涵与价值取向。乡土文化课堂教学有助于促进师生的共同成长。通过一年多的实践研究，农村小学美术教师的课堂教学水平明显提高了，大大推进了教育的均衡发展。第二，明确了乡土文化美术课堂教学在课程改革中的应有地位。课程改革的目的是实现教学的最优化，借助生态学的研究成果，以农村小学所形成的教学系统为中轴，以连云港乡土文化渗入课堂教学为主线，从实践中探索农村小学美术课堂形式，建构农村小学美术课堂教学生态化的环境，达到了教学的平衡、协同、和谐，实现了课堂教学的优质化。第三，梳理了乡土文化美术课堂教学实施中的几个关系。一是处理好教师与学生的平等关系，不断丰富生态化美术课堂的内涵。二是处理好教师、学生与教学环境的关系，追求“乡土文化”的教学环境，追求乡土文化基础上的生态课堂。三是处理好学生与学生的关系，寻找生生之间“协同”的连接点，让乡土文化课堂更加完善。
五、研究尚存在的问题与反思
1.存在的问题
这两年多的研究过程，课题组虽然取得了一些收获，但也存在一定的问题：第一，研究的动力尚显不足，课题研究活动还没有真正成为教师的自觉行为，课题研究还只停留在较为浅显的层次，未能建立完整的体系；第二，课题注重对农村小学乡土文化课堂教学特色化的研究，但对特色化课堂教学的构建研究还有欠缺。研究过程中关注乡土特色文化教学过多，对课堂教学过程中如何构建乡土特色课堂教学模式的研究尚不够深入。
二、以动画保护传承皮影艺术的策略
通过上文的分析已经发现，皮影艺术的发展进入衰落时期，而中国动画的发展正处于兴盛时期，将动画中加入皮影的表现方式，能够促进皮影艺术的传播与发展。但是在经济时代，以动画保护与传承皮影艺术具有一定的困难，这需要各个层面共同努力，才能保证这一方案的有效实施。
1.国家加强对于皮影艺术的重视，对于皮影动画给予必要的帮助与扶持
国家的扶持能够使传统艺术摆脱困境，走入良性发展的道路。典型的例子就是中国京剧在短暂的衰落后，在国家的思想倡导与大力扶持下，再次开始兴盛。发展皮影艺术同样如此，个人以及民间团体的力量毕竟有限，只有国家加入保护皮影的行列，在思想上重视皮影，在实际行动中积极扶持皮影技术，如建立广泛的皮影艺术保护协会，将皮影艺术家纳入国家艺术家的范围，给予国家级艺术家的待遇，显然对于促进皮影的发展是非常有帮助的。而在以动画保护与传承皮影艺术的过程中，国家应该提高对于这种方式的重视，以政策性法律法规以及具体文件给予皮影动画创作中的种种便利，在皮影动画的具体创作与传播中，为其提供一定的人力以及物力支持，改变商家出于利益考虑不敢创作皮影动画的现象。而一旦在国家的影响下皮影动画的局面打开，其自然会在市场经济的作用下进入良性循环轨道，为国家带来巨大的经济利益，同时保护了我国的历史文化遗产。
2.改变皮影的内容与形式
艺术的发展总是与时俱进的，不符合时代的艺术方式最终会被淘汰。显然皮影艺术当前的表现形式以及唱腔都不太符合时代审美需求。在皮影的发展中，传统的皮影技术可以结合时代特点以及地方特点增加新的内容，同时适当改变唱腔，以促进这一艺术的顺利传播。而在皮影动画中，首先应该改变传统的以动画的创作对于皮影进行翻拍的思想，大胆创作一批符合时代特征的、体现时代思想的动画作品。作品以皮影作为主要形式，而在人物塑造中注重传统与时代的结合，增加人物象形的表现方式，改变传统皮影为了表演需要只以侧面表现人物的方式；改变人物形象大量镂空以充分投影的方式，改变人物衣物服饰领角突出，关节突兀的特点。因为动画赋予了皮影更充足的场地，更多面的表现人物的可能，因此在创作中应该将皮影艺术与实际需求相结合，做到继承的同时，有效地发展。在动画中，人物的唱腔以及说话方式应该统一采用现代普通话，只是在必要的时候加入简单的唱词，且需要配以字幕。总之，以动画的方式表现皮影艺术，不仅仅是对于传统皮影表演方式的简单翻拍以及一些技术手法的改进，更需要在内容、人物形象以及语言方式等方面全方位改进，才能使皮影动画真正地为观众所接受，完成皮影艺术从被动地保护到主动发展的过程。3.将皮影艺术加入动画专业课程。皮影艺术在动画中的应用不多，一个很重要的原因就是动画创作者皮影知识不充分，不能够进行有效的艺术创作。针对这种情况，应该考虑将皮影艺术加入到动画专业的教育教学内容中，真正培养一批既懂皮影又懂动画的人才，以促进皮影动画的长远发展。
二、传统民间艺术的艺术再现
更应该视为是一种文化的学习。在日常教学中，由于强调美术知识和技能的培养，忽略了美术文化的渗透，既影响了学生学习的兴趣，又影响了学生对人文文化学习的提高。民间艺术是不可多得的宝库，在如今的社会，人们越来越认识到继承和发扬传统文化的重要性。如何正确引导和提高学生对美术文化情境的了解和认识，并由传统工艺美术强化教学，是我们基层美术教师义不容辞的责任。例如，崇明灶花、瀛洲壁画、扁担戏、崇明号子、剪纸等是崇明县劳动人民自发、自编的民间艺术。如，在五年级的《崇明扁担戏———小戏偶巧制作》教学时，一开始，学生对本土民间艺术知晓度不高，当笔者找到视频和相关图片提供给学生欣赏时，学生兴趣度也不高。通过笔者结合五年级学生的年龄特点设计的探、赏、议、做、评等学生学习活动设计，让学生进一步加强了对上海市非物质文化遗产———扁担戏的了解。对本土民间艺术在小学美术课堂教学中应用的研究，有效传承了本区域本乡本土的民间艺术。
2.优化了教师美术课堂教学实施的方式与方法
教育课程改革中强调师生之间的相互学习，在教学活动中让课堂真正地“动”起来，这个不是教师或者学生单方面的动，而是一种互动，由于民间艺术大多由口传教授的方式得以延续下去，所以需要师生乃至家长全员的参与合作，而互动中生成的有效性就是在一定的组织形式下，教师、家长、学生、教学内容、教学媒体等各要素之间产生的一种激发学生学习兴趣，激活学生思维，体现学生生命力的课堂教学行为。
3.提高了学生对美术学习的兴趣和美术造型的能力与方法学习兴趣
在美术学习中具有情绪色彩的倾向，对学生的学习激发、推动、保持都有着决定性的因素。因此，《义务教育美术课程标准》明确指出“兴趣是学习美术的基本动力之一”，从日常教学中我们不难发现，随着学生年龄的成长，思维和眼界的开拓，对美术作品造型要求也越来越高，本土美术作品造型需要遵循几个原则：（1）选择性：有选择性地利用本土美术现有造型进行个性化的再创作。（2）审美性：乡土美术作品的美感呈现和自我感情的表达。（3）趣味性：乡土造型在美术创作活动中，关注学生学习兴趣的提升。（4）探究性：关注学生探究力、想象力、创造力的培养。从本土美术教育资源的优势出发，从学生学习兴趣出发，挖掘乡土美术造型，激发学生的学习兴趣，培养学生的审美能力、造型能力、探究能力。
二、本区域本乡本土的民间艺术
在小学美术课堂教学中应用的方法对于《崇明扁担戏》这一课程的教学内容，教学实施前笔者做了大量的准备工作：通过教学访谈、调查问卷，了解学生目前对民间艺术兴趣度、知晓度不高的原因，同时，组织学生通过上网或查阅书籍的方式了解本区域本乡本土的民间艺术，让学生自己对扁担戏有一个简单的了解。另外，笔者所在的美术教研组针对不同的教法进行了三次课堂教学磨课和讨论研磨。以下提供的是笔者经过三次研讨后的教学重构活动片段，仅供同行参考。
1.谈一谈、说一说
在讨论发现中感受民间艺术根据课程标准的要求，教学过程中践行“以学生为主体”的理念。五年级的学生有能力根据教师的教学准备阶段的设计，完成相关资料的收集和整理，笔者在这一阶段设计了多种审美体验的活动来组织教学，尝试把“搜集资料—阅读欣赏—讨论探索—评价延伸”的学习方式带进课堂，引导学生自主参与，营造一个开放自主、合作互动的教学氛围。这种互动交流的方式对美术教学过程有着重要的意义，拉近了学生与“扁担戏”的距离，感受家乡劳动人民在创作时的人文环境和历史背景，使学生获得思想上的启发，领悟到崇明民间美术作品的意义是那么深远。教学片段一：师：在我们身边有很多丰富多彩的民间艺术，你们知道吗？生：崇明灶画、崇明号子、扁担戏。师：同学们知道的还真不少，崇明扁担戏是流传于我们崇明县的一种非常有个性、有特点的民间艺术。那把你们课前收集到的有关扁担戏的内容和大家交流一下。生：崇明扁担戏，是由一个人既当演员，又当伴奏员；既用手指演绎角色，又用嘴巴演唱台词、模拟口技的戏剧，在崇明岛上被称为“木人头戏”，有关行家将这种一人表演的布袋木偶戏称之为“扁担戏”。师：同学们真是博学多才啊！说的都非常好，已经将传统扁担戏的大概向我们介绍得很详细了。
2.试一试、做一做
在体验创作中感受民间艺术《义务教育美术课程标准》的基本理念就是要在广泛的文化情境中认识美术。通过对比传统扁担戏人偶和同龄人的作品实物进行对比分析，让学生去感受哪种艺术形式是他们所欢迎的，并总结揭示出：加入现代元素的传统艺术更为现代学生所认同和喜爱这一观点。图、文、声、像并茂的形式，多角度调动了学生的情绪、注意力和兴趣，让学生直接与扁担戏作品进行交流，强化学生对传统文化的认同感。在通过学生自己创作的作品实物的欣赏与触摸，在这样的情景中，学生学习兴趣大增，激发学生创新的能力。加入新时代的元素，才能使传统的民间艺术永久保存下去。为此，笔者在这一环节设计了学生自编自演的一个环节。以小组合作的形式开展“小小百花艺术团文艺演出”的活动，从中挖掘学生艺术创作的能力。教学片段二：播放视频、图片资料，让学生在感官上对传统扁担戏有一定的认识和了解。师：我们一起来欣赏扁担戏，看看这些栩栩如生的小木偶有什么特点。生：造型简洁，色彩对比强烈。师：你们的材料盘里面有同龄人做的扁担戏人偶，你们仔细观察观察，看看和传统的扁担戏人偶有什么不同。生：人偶头部的材质不同，传统的好像是用木头做的，而这个是用超轻彩泥做的。师：这位同学观察得很仔细，传统的人偶的头部使用梧桐树雕刻而成，我们学生自己有一种常见的美术材料进行替代。生：传统木偶的服饰很“土”，而这个的服饰造型很现代，我个人很喜欢。师：看来同学们喜欢这些加入新元素的崇明扁担戏人偶。今天，我们来完成一场《崇明扁担戏》文艺演出，小组成员按内容制作人偶，然后上台来表演一下。学生情绪高涨，都迫不及待地想试一试、演一演。
3.议一议、想一想
在问题思考中凸显学科育人价值民间艺术的存在有着地域的独特性，它总是将实用和美学结合在一起。民间文化的生存和发展最好的途径就是融入现代化生活，随着当今社会的发展，传统民间艺术的传承远远不足它的消失，我们不能只悲哀于它的衰落，而必须有选择性地继承和保留，更为重要的是发展和创新，将优秀的精华保留、传承，并有所发展，使之焕发出新的生命。通过这节课的学习，希望学生领悟到民间艺术的博大精深，激发民族自信心和自豪感。教学片段三：为了加深体验，激发学生热爱、继承、发扬民间艺术文化之情，我设计了以下问题让学生进行探究讨论：师：怎样才能更好地发展扁担戏？为什么要发展它？生：加强宣传，向父母、周围的人进行宣传。生：创作一些现代的、有生活气息的剧本。
三、民间艺术在小学美术课堂教学中应用的实践启示
随着时代的进步，人们已经开始渐渐地遗忘，如何在美术课堂中将这些本土的民间艺术以最好的状态呈现给学生，并引导他们地主动、有效地融入本土的民间艺术的传承、发展、创新中来才是最重要的，美术教育工作者有义不容辞的责任。
1.借用本区域本乡本土的民间艺术
加强美术课堂教学情境的有效设计任何美术作品都不是孤立存在的，需要在一定的文化氛围之中形成。所谓情境创设，从狭义来说，指在课堂教学环境中，作用于学生而引起积极学习情感反应的教学过程。对于五年级的学生，网络、影视、书籍已经是他们生活中不可缺少的部分，课前可让学生收集相关的知识材料。如，本课例的单元教学中《立体面具》一课，我把动画片《宝莲灯》中祭祀的一个场景截取下来让学生观看，给学生强烈的视觉感。看完后，学生就迫不及待地要将自己所了解到的关于面具祭祀的相关内容与大家交流起来。接着，我又拿出现代面具的实物给学生欣赏，学生又开始交流在我们如今的生活中，面具又有什么特点。可见，创设教学情境，不仅丰富了学生动脑的一面，又激发了学生求知的欲望和思维想象的空间。
2.借用本区域本乡本土的民间艺术
在小学美术基础课程的基础上拓展学习内容上海市实施二期课改以来，美术教材中感受民间艺术、走进名作等版块的内容在新教材中所占的比例明显增多，配套课件中的欣赏部分所展示的作品，数量多、质量好，有很强的代表性。例如，上教版第五册美术教材中第六单元《感受民间艺术“好看的农民画”》一课，农民画与儿童画从表现手法上有相同之处，它易于儿童理解、模仿、学习运用农民画的装饰手法大胆表现生活中的感受。通过大量农民画的作品给他们最大的视觉空间、感受空间，同时，不拘形式地给他们最大的描绘空间，带领孩子们去林间、田间写生和观察，了解身边熟悉的环境和人物，提高对农民画的学习兴趣。如许多学生创作一样，主要是将现实生活与联想、想象相结合，培养学生的观察力和创新能力，使学生的思维丰富起来，激励学生学习美术的自信心和欲望。
3.借用本区域本乡本土的民间艺术
促进学生动手能力和团队合作能力的培养民间艺术中的民间美术造型形式多种多样，例如，杨柳青的年画、北方的剪纸、北京的脸谱艺术、天津的泥人张、崇明的扁担戏等这些精湛的艺术品都离不开手、眼、脑的协调合作。动手操作是小学美术阶段培养学生观察、想象、合作能力的手段，例如，《多彩的剪纸》一课，结合本区域的民间剪纸艺术的学习和欣赏，强调让学生对自己感兴趣的事物进行创作剪纸，（动物、植物和人物等，都能成为剪纸的题材）因此，学生学习剪纸的过程，要学会观察、善于观察，提高观察能力，并把观察的生活环节加工、提升为艺术。同时，加强学生动手能力的培养与学习，才能完成一件成功的作品。上海地区的小学课堂教学为一堂课35分钟，美术教师除了新授知识和作业点评、拓展学习之外，学生动手的操作时间有限，多数只能在20分钟上下，完成一件让他们自己满意的作品，需要教师有效地设计教学环节，否则会降低学生的自信心和成就感。这时，我们就需要单元化的设计教学环节和作业形式，加强学生的团队的合作意识。例如，《崇明扁担戏》一课，我们设定好6至7个人为一小组，组员分工明确“，艺术制作”———全员参与；“艺术音效”———乐器表演；“艺术表演”———童谣表演；“小主持人”———童谣介绍。小组成员工作协调有序，在20分钟内出色地完成了人偶的制作和表演，在小组合作的过程中，培养了良好的合作精神、改善了人际关系、激发了学生的内在动力和创作力，使学生的责任感也加强了。
二、徽州民间仪式歌曲发展的建议
作为民间艺术重要的组成部分，仪式中的民歌艺术就像一个窗口，既可以让外界看到它们的世界，同时也可以把自身展现在世人面前。随着时代的变迁，仪式民歌的本质、形式、功能等诸多方面都在发生着变化。在传承发展方面，我们该如何选择，如何取舍，一直是困扰大多数音乐工作者的问题。本着积极保护“原生态”的目的，我们应该保留着仪式民歌艺术的原始况味;本着适应社会的发展与迎合普通大众的审美情趣，我们应该在原有的基础上，追寻它的改革发展，从而找到其内在的生命力与艺术性。这两者不矛盾，但是在现实的做法上，却很难做到面面俱到。因此，笔者通过多年的教学经验以及结合徽州地区的地域特色，大体总结出如下几点:
1．利用地域优势，开发旅游民歌，使得徽州仪式民歌艺术走向世界在中国旅游市场中，黄山作为标志性的旅游景点，成为众多人民群众选择之一。如何借助黄山的旅游方面的优势，开发民歌艺术的形式，将使得它成为走向世界的一个重要平台。民歌视为文化旅游的重要资源之一，挖掘开发、包装利用，如深圳文化民俗村，国内最早的文化旅游景点之一，各民族各地区的民俗都在这里集中展示。旅游者不再仅仅满足于景观旅游，而更希望通过旅游体验全新文化，充实和丰富文化生活。于是，传统仪式民歌在文化旅游市场中找到了一片新的生存空间。但与此同时，传统仪式民歌也势必根据众多游客的欣赏习惯、经营者的要求、文化市场的规律等有所变化，以不同的面貌在这一新的舞台上重新散发出活力。
2．借助高校课堂，进入音乐欣赏的课程范畴高校作为教学与科研并存的一个特殊的教育机构，始终对一些仪式民歌艺术的研究保持一种新鲜的状态。在经济腾飞的大趋势下，雨后春笋般的高校发展开始经历一个内省的过程。因此，作为一些地方型院校开始找寻一种地域特色办学方向。取材于地方，服务于地方。因此这样一个大环境下，将当地一些民歌艺术引入高校教堂，是一个很好的契机。曾经有过一份关于民歌艺术的调查问卷，在被调查的264名高校学生当中，只有14．5﹪人常听中国民歌，而选择流行音乐的人数高达53．8﹪。这样一个调查结果，说明大学生在生活当中的音乐欣赏能力有局限性，对音乐的选择有共同性。加强大学生音乐欣赏课中的民歌艺术的欣赏，可以增强学生对民歌音乐作品的准确感受和理解能力，使他们了解民歌中的文化养分，对其文化内涵有更深的体会和把握。于此同时，对推广、发展、传扬该地区的民歌艺术也有强大的保障。
3．融入一些音乐创作，进行一些新民歌的实验性创作博大精深的徽州地区孕育着不同种类的民歌艺术，其内涵丰富，影响久远。如何有效地传承与发扬徽州地区的该种文化遗产，以及如何引发音乐创作关注点置于其中，以及如何有效地从价值观念、精神内涵、开拓意识等诸多方面去释析音乐(歌曲)创作的价值等，一直是笔者近期所密切关注的焦点。姑且将这种创作定位为“新民歌”。创作要取材于民歌，服务于人民。可以借助其中具有地域性代表的旋律继续创作，使得它让更多的人认识，例如作为安徽具有代表性的《黄梅戏》，就出现在不同艺术形式当中。甚至在某些流行歌曲当中，都出现它的影子。我们应该进行有效的新民歌的创作，向世界展现徽州文化的真正风采。
二、文人画艺术与民间艺术的互渗性
民间艺术的基础性和“母体性”都十分重要，在中国艺术的发展过程中，民间艺术和文人画艺术的交流影响方向，主要是在明清时代，是其文人画家和民间文化的融合，在色彩等运用上更加的突出只有，对于民间艺术中色彩的吸收十分明显。直接将清末上海画派各大画家色彩浓厚的风格表达出来，甚至还汲取了西方的画风，采用了鲜明的红和率绿对比；做到了画面感很强。其实所有的艺术之间都是相互联系相互影响的，文人画家在民间艺术中汲取优点，促使文人画走向了一个全新的局面。其实民间艺术也收到了文人画艺术的影响很深，我将其总结为如下几个方面：
1.在明清时期中
能够看到与之前构造具有差异性的青花瓷绘作品，其中都汲取了民间艺术，最具有代表的就是龙凤花草图案，其采用的题材是以山水、花鸟、人物，通过瓷绘的创作出来，将笔墨的效果和趣味表达得淋漓尽致，将文人的艺术气息和民间艺术味道都包含了，是将两种形式结合在一起的画风。
2.我国古代的雕版印刷术的产生衍生了民间木板画
特别是到了明清末代的时候，是这种艺术形式发展的巅峰，获得了大量劳动人民的喜欢，所以当时的画作坊遍布全国。里面有很多的作品还是出自于文人画艺术的影响，有的还是文人画家亲自操作，将“雅化”带到民间木板年画中。例如天津杨柳青、苏州桃花坞年画风格与山东潍坊、河南朱仙镇、河北武强的木板年画，其画风突出，采用了强烈的色彩对比，但是去细致。
3.在明清时代中
有许多的文人都是属于没落了，导致民间出现了大量的文人画家，将民间艺术和文人画艺术结合在了一起，获得了好的沟通和交流的机会，将民间画师的表现手法带到了文人画艺术中，所以导致文化画家还是变了风格。例如仇英、华岩、黄慎、任伯年等都是这种转化形态的代表人物。
这样具有象征意义的民间表演程式，不仅是在秧歌中，也是中国民族民间舞的共同特征。在民族民间舞中，手心向上为阳，手心向下为阴，阴手阳手有着不同的象征，舞步上，先出哪只脚，如何变化，步距、方位、秩序，往往各有定数。就民间表演艺术的内容而言，傩戏的象征性内涵最为显著，甚至可以看作是象征体系的仪式化演练。在傩戏演出中，神坛、神像、神物的布置，巫师穿戴的面具、法衣等服装道具，巫师的念咒、作法以及神灵附身的模拟性表演与念唱神话等，无不具有象征性内涵。正是借助于象征体系，傩戏表演者将人们从日常生活的世俗世界带进了神圣世界之中，实现了人与神之间、人与人之间的沟通与和解。不仅傩戏的内容具有象征性意义，许多地方歌舞小戏也有着丰富的象征性意义，如浙江湖州地区流行的歌舞小戏《扫蚕花地》，就是通过模拟性地表演扫地、糊窗、掸蚕蚁、采桑叶、喂蚕、捉蚕换匾、上山、采茧等一系列与养蚕生产有关的动作，叙述养蚕生产劳动过程，说唱祝愿蚕茧丰收等吉祥话语，借助于象征体系表现其在审美娱乐之外的民俗文化意涵的。通过象征体系，民间艺术的深度文化内涵转化成了日常生活常识，人们耳濡目染，代代相传。且不论专职从事傩戏表演的巫师，就是传统社会中乡间那些无知无识的村妇村姑，也熟知各种各样艺术形象的象征性内涵。靳之林在陕北考察时曾有意问一群剪纸的姑娘，“鱼戏莲”图案是什么意思，对方说，就是谈恋爱的意思，靳之林又问，那“鱼唆莲”图案是什么意思，对方一下子羞得涨红了脸，一位抱着孩子的妇女就替她们回答说，“睡在一块儿了呗！”有一位姑娘剪了一个“莲里生子”图案，说必须放在“鱼唆莲”中，而不能放在“鱼戏莲”中，那位抱着孩子的妇女就解释说，如果放在“鱼戏莲”中，那就是说还没结婚就生了孩子。由此可见，不管是民间艺术家，还是乡间普通妇女，对民间艺术形象的象征性内涵都是非常清楚的，而且对其界限区分得很严格。我们看到，通过民间艺术及其象征体系，在没有文字的底层社会，民众活态传承着最古老的民族文化观念。
二、民间艺术的当代意义
由于民间艺术的文化内涵的核心是原始的、世俗的文化观念，因此，在古代社会，官方与文化精英往往漠视、贬抑民间艺术，虽有所谓“采风”制度，却并非因为真正尊重民间艺术，而是为了补察时政之得失，以通上下之情。除却晚明的李贽、冯梦龙、凌蒙初等少数人，在古代绝大多数文化精英的眼中，无知无识的乡民是没有能力创造自己的文化的，他们只是教化的对象，他们的信仰是不合礼制的、愚昧的“祀”，他们的绘画、雕塑是缺乏意境的匠人之作，他们的音乐连一贯比较重视底层民众的白居易也认为“呕哑嘲哳难为听”。尤其在宋元之后，民间戏剧艺术蓬勃发展起来，由于其内容比较粗俗，不合礼教，有的甚至暗含着某种抵抗意识，因而，官方时常下令禁止。早在南宋时，就曾“京都新禁舞斋郎”，明清时期更是禁令不断。“五四”之后，在西方民俗学与民间文学研究的影响下，一批文化精英开始重新审视民间艺术，有人认真搜集、整理民间歌谣，有人甚至提出向民间艺术学习，但是，在这些文化精英的意识深处，他们仍然认为民间艺术在文化内涵方面是低俗的、不合时宜的，需要改造、提升，如哈华在1950年代初讨论秧歌时说，“北方的旧秧歌、皮影戏、自乐班、大小戏班、瞎子说书、吆号子等，南方的昆曲、南词、念佛句、山歌、弹词、评话、花鼓灯、秧歌等，数量之大，深入群众的程度，远超过新文艺和新秧歌，新的还赶不上旧的，有计划有组织的发展新秧歌，改造旧秧歌，是向封建文艺夺取阵地工作之一，是一个艰巨长期的战斗。”诚然，民间艺术中有一些不文明、不健康的思想内容，需要清理、改造、提升，但是，民间艺术是一种尚未从生产、生活中分化出来的浑然的艺术形态，其精华与糟粕往往是共生的，很难剥离，因此，我们也许应该谨慎地批判、改造，积极地保护、研究。尤其在文化全球化的当代语境下，由于文化剧烈地变迁，人们普遍面临着文化传统断裂所造成的文化认同困境，我们更应该正确认识民间艺术的文化内涵，重估其当代意义。首先，民间艺术通过象征体系成为一种民族共享性的文化符号，它是社群成员之间社会交往与情感交流的媒介，有着重要的文化认同与社会团结功能，而且这种功能在现代社会尚未丧失。比如，孩子生日、老人寿辰时亲戚赠送礼幔，丧礼上亲友赠送各种纸扎等，这些生活中的艺术品不仅促进了亲友之间情感层面的交往，更为重要的是，通过一定的礼仪，他们共享了这些文化符号中的文化意涵，强化了他们之间的文化认同，有利于社会形成有机社群。尤其是民间集体表演艺术，如节庆、庙会时的演出，就其本质而言，其实是文化认同仪式的演练，通过审美化的仪式，人们直观地体验到他们在情感、文化上是一个共同体。在锣鼓喧天、载歌载舞的热闹之中，人们陶醉了，即使平日邻里之间、家庭内部有一些矛盾、争吵，此刻也和解了。
晚近二十年来，在乡土社会逐渐解体的当代，不仅华北的乡村，甚至一些大都市，传统节庆、庙会反而大有复兴之势，也许“在相当长的一个历史阶段中,庙会依然会保留在现代城市民众的生活之中,并且成为人们文化认同与审美需求的一种表现形式”。其次，民间艺术中积淀着丰厚的传统文化内涵，它一直是传统文化的象征，是族群文化记忆的载体，是我们活态传承传统文化的重要途径。面对民间艺术的象征体系，尤其是通过一次次操演传统的民间集体表演艺术，我们可以直接感受到当代的社会文化生活与传统的社会文化生活之间的连续性，感受到我们并没有远离祖先以及他们的情感与信仰。毫不夸张地说，民间艺术可以让我们与祖先共享绵延数千年的中华文明，让我们直观地理解民族的文化传统。在大传统已经断裂的当代中国，以民间艺术为主要载体的文化小传统也许是我们通往过去，重建传统文化延续性的重要途径。也许正是意识到了这点，新世纪以来，国内兴起了轰轰烈烈的保护非物质文化遗产运动，而在国家级非物质文化遗产保护目录中，民间艺术占据其中一半以上。再次，民间艺术建构了一个关于过去的象征的空间，有利于形成一种“无场所的记忆”，这对于“离土”进程中的当下中国有着特别的意义。众所周知，人不可能仅仅活在当下，生命的意义离不开记忆，尤其离不开来自社会生活的“集体记忆”。德国学者扬•阿斯曼认为，集体记忆中具有“凝聚性结构”的是文化记忆，所谓文化记忆是指对共同的过去的记忆中所包含的共同的价值体系和行为准则，以及对重要事件的回忆所提供的解读当下生活意义的重要维度。对于文化记忆而言，稳定的社会空间以及诸如文字、图片、仪式等一整套符号体系是非常重要的。人们被迫迁居陌生的环境会有种种不适应，其重要的心理根源就在于记忆丧失了社会空间的依托以及熟悉的符号体系。在当代城市化进程中，大批农民失去了祖祖辈辈生活的社会空间，进入陌生的城市空间之后，出现了文化记忆与文化认同危机问题。汤姆•米勒在中国调研时发现，城市里的“外来务工人员过着封闭式的生活，无论社交还是居住，都在自己的圈子里”。我们课题组2013年在江苏地区调研时也发现，80后、90后外来务工人员与城市居民之间仍然存在严重的交往困难，其主要原因就是文化观念不同，比重为27.5%。在原有生活空间丧失的情境下，凝结在民间艺术中的符号体系与文化理念却是可迁延的，通过传承民间艺术，可以建构起一种“无场所的记忆”。事实上，“离土”的乡民也非常渴望通过民间艺术重温他们的乡土记忆与文化认同。高小康发现，在远离乡土文化的都市，兰州滨河马路的休闲带有成群的人在唱《花儿》，广州越秀公园景区中心的客家山歌墟，不仅有大量客家人来此自发地唱山歌，而且台下往往聚集很多听众。
早在上世纪20年代，先生就提倡美育教育，认为美育问题不仅限于学校、学生范围之内，而是从学校的美育出发，扩展到全社会的美育问题；从学生阶段出发，扩展到整个人生。这种美育实施的方法，与20世纪初的以“歌谣运动”作为标志的中国民俗研究与民间艺术的复兴是有联系的。乡土民间艺术最具地方性。四川民间艺术源远流长，百里不同风，千里不同俗，一乡一品，一地一特色，是中国民间文化遗产最丰富的地域之一，是一个取之不尽的文化艺术宝库。但是，当今的高职院校学生不少脱离了自己的乡土乡音，对本土民间艺术知之甚少，甚至对“民间艺术”这一概念都十分陌生。引导他们关注和认知家乡的民间艺术、中国的民间艺术，离不开教师。以四川商务职业学院为例。2013年，该院在省内高职院校中率先开设了《民间艺术》院级公共选修课程。在第一堂课中，教师通过生动形象的介绍、提问与互动，唤起学生的记忆：竹编、剪纸、糖画、皮影、年画、面人（面塑）......一个个民艺代表门类，激发起他们对家乡民间艺术的文化认同感和亲近感。在民艺教学的初期阶段，教师设计以“家乡的民间艺术”为主题，安排学生利用国庆假期进行家乡民艺采风，获取第一手资料，并利用现代信息网络自己查询搜集，制作出丰富多彩的介绍家乡乡土民间艺术的视频、幻灯片等。在讲解民间艺术理论的同时，引导学生展示家乡特色民间艺术的种类、工艺特点、产品特色、文化价值和市场现状、传承人故事、影响力等，并辅之以教师点评和学生讨论，不仅在教学互动中实现乡土民间艺术资源共享，而且在通识教育、素质培养方面，唤起高职学生对于祖国、家乡的民间艺术的热爱，有助于培养他们对民间艺术、非物质文化遗产的保护意识等，并对年青一代建立本民族文化自信也将大有裨益。
（二）将民艺地域元素与学生所学专业有机融合，提升其就业与创业能力
高职院校民间艺术教育研究从文化产业的视野看，将着重探讨培养高职学生对于民间艺术的现代文化产业的转化与应用能力，诸如传统与现代的工艺制作、采用民间艺术元素进行现代创意设计等，以提升高职学生的就业与创业能力。因此，除了充分利用学生家乡的乡土民间艺术资源外，让学生结合所学专业进行教学实践，是民间艺术教育的又一种有益方式。四川商务职业学院开设的《民间艺术》课程，选课学生涉及多个系别、多种专业。在民间艺术教学中，教师特别注重与学生所学专业结合，启发学生将传统与现代的工艺制作融合、采用民间艺术元素进行现代创意设计。比如应用技术系的学生通过本课程的学习，将民间艺术的年画、皮影、剪纸、中国结等元素运用到网页设计中，设计出独具风格的网页作品；鞋类设计与工艺专业的一位学生，抓住了民艺内涵中的两大精髓——审美与实用，将民艺“剪纸”融合到高跟鞋的立体造型设计中，剪纸和高跟鞋的结合，以剪纸的镂空为主要表现形式，将鞋的透气性这一实用功能充分展示，空间感体现得颇为贴切，高贵、现代，同时又赋予了浓郁的民族特色；环境艺术专业、视觉传达专业的学生通过本课程的学习，利用极具本土特色的元素，制作了年画、熊猫剪纸等民艺作品；而烹饪与营养专业的学生，则启发他们利用民艺元素设计餐厅的布置。民间艺术与专业特色相结合的教学方式，极富趣味和挑战，极大提高了学生对该课程的学习积极性；另一方面，对于民间艺术内涵的理解是一个长期的过程，将民间艺术与生活日用融合在一起的审美与实用的精神体现在高校艺术教育中，民间艺术可能会获得研究与应用的新生，同时可以初步培养学生对于民间艺术在现代文化产业方面的创新与应用能力，这将有利于提升高职学生的就业与创业能力。
（三）教师先行，引领学生开展区域民艺田
野调查①历史学家、民俗学家顾颉刚先生在《民俗》发刊辞上呼吁：“我们要探险各种民众的生活，民众的欲求，来认识整个社会！我们自己就是民众，应该个个体验自己的生活！”②实地体验各种存在于乡野的民间艺术，是民艺教学教研的重要路径，尤其需要调研区域民间艺术资源。而高职院校所在地方区域的民间艺术资源，作为民艺的教学资源，既具有田野调查的交通的便利性，也有建立校外民间艺术教学实训基地的可行性、优势性与长期性。所谓的区域民间艺术资源，我们认为存在于两种场所，一是存在于地方的民间艺术，二是存在于文化机构。以四川为例，它的民间艺术资源丰富，这源自它是一个人口众多、少数民族聚居的大省。各民族不同特色的地域文化和民族特色，构成了丰富多彩的民间艺术资源。四川深藏着不少民间艺术技艺和人才，一些民族民间工艺品在世界文明史上都占有相当地位。可以说，四川的每个市县乡都有自己独特的民间艺术。四川区域民间艺术资源存在于地方的民间艺术，如泸州分水的油纸伞、甘孜州的巴塘弦子、绵竹的木版年画、成都的糖画等；存在于文化机构，如成都金沙博物馆里的中国最古老的黄金剪纸“太阳神鸟”、四川大学博物馆的皮影等。这两种场所的民间艺术，在作为教学资源共享上，可以互为文本，相互补充。获取地方区域性民间艺术资源，“教师先行”十分必要。所谓教师先行，就是通过先期田野调查，为学生“探路”，事先掌握有关民艺的亮点特色、文化价值，搜集第一手鲜活资料，联系接洽学生田野调查的有关事务，从而有的放矢地指导学生进行田野调查，设计田野调查的计划、线路和程序。例如四川商务职业学院《高职院校民间艺术教育研究》课题组在开展民艺教育研究和教法探索的同时，先于学生积极进行区域民艺田野调查，先后走进实地，调查访问了四川省非物质文化遗产郫县安靖蜀绣村，参加绵竹年画文化节活动，采访了绵竹年画村，国家级非物质文化遗产泸州分水油纸伞厂等重要民间艺术圣地，访问非遗传承人，考察地域民艺演变历史，了解原料特点和工艺特色，探寻文化内涵和人文精神，调查生产规模和市场现状，询问保护传承措施等。先于学生的田野调查，可以让教师胸有成竹地拟定教学重点和主要教学环节；落实到民间艺术教学中，则充分利用成都的区域民艺资源，采用教师给出田野调查或参观考察的题目，以班级统一安排校车出行（或以小组为单位自主前往）的组织方式，学生分别参观、考察、调研成都金沙遗址博物馆、郫县安靖蜀绣村、温江陈家桅杆、成都文殊坊藏羌织绣文化传播有限公司、成都锦里、宽窄巷子等地。需要指出的是，对初次从事田野调查的学生来说，教师应当注意理论联系实际地指导学生学习田野调查方法。除引导学生了解当地社交礼仪和禁忌，入乡随俗，尊重当地人，锻炼社交能力之外，我们重点培养学生的田野调查计划写作能力、现场观察能力、收集资料与实物标本的能力、详细记录有关工艺流程的能力、人物访谈技巧等。田野调查结束后，指导学生完成以田野调查报告为主的各项访谈与写作的作业，并且组织学生进行总结讨论，延伸提交有关民间艺术的抢救保护、整理发掘、利用开发的方案、创意等成果。在民艺田野调查课程进行过程中，还应指导学生撰写调查计划书、设计调查问卷表等一系列文案，通过实地访谈、录音、拍摄、资料整理，再到调查报告的完成，全程注重培养学生的“读”、“问”、“听”、“写”、“图片拍摄”、“资料查询”等各项综合能力，使民艺田野调查成为学生最有收获的社会实践活动之一。
二、民艺课程教学设想
在持续的民间艺术教学中，通过对于高职院校民间艺术课程特色的提炼，结合高职院校的教育特色，探索一种适合于高职学生实际情况的具有鲜明特色的民艺课程设置与教学模式。
（一）专职教学与兼职教学相结合
在课程设置上，安排聘请民间艺人走上大学讲台，走到师生之间，用其本色语言讲述自己的创作甘苦，弥补学院与书本教学之不足。在这方面，天津职业学院的做法值得借鉴。该院在艺术专业上，设置了年画方向，专门骋请天津杨柳青年画传人，走上讲台为大学生传授年画工艺。而艺术专业的师生走出校园，走向民间，走向原生态的民间艺术，通过田野调查，既为区域地方文化建设做一些具体工作，同时增进学生对民间艺术的认知，从而提高人文素养。
（二）建立民间艺术教学基地
民间艺术是一项传授性极强的艺术活动，一项民间艺术往往是家传或以师徒相传的形式存在的。因此，与民间艺人合作建立传习所的方式，让学生体验民间艺术的做法，是建立校外民间艺术教学基地的好方式。在民间艺术的考察调研中，我们发现民间艺人在地方政府扶持下，已经走在了前面。比如，郫县安靖镇的蜀绣传习所、泸州分水油纸伞传习所，都是政府出资，民间艺人出技艺办起来的民间艺术学习基地。因为这些民间艺术的传习所一般都是免费的、对外开放的，高职学院可以充分利用这一地方的民间艺术资源，建立民间艺术教学基地。这样既可以作为教学的实训基地，也可以作为学生寒暑假自愿学习的基地。
二、东北方言的表现形式
巴赫金的狂欢诗学使我们了解到，方言可以成为一条寻绎主体身份的线索从而构成多重主题的对话；同时能够将流失的广场文化融入到影像的艺术规范当中使人们获得久违的语言狂欢。这种语言狂欢在某些艺术形式上表现特别突出，将某些方言变现的更加具有魅力与特色。东北二人转又叫做小秧歌，蹦蹦戏。它根植于民间乡土文化，是东北民间的一门说唱艺术；人们边唱边说，载歌载舞。二人转既不完全是戏曲，也不是完整的歌舞，更不是完全的小品。它是东北民间艺术中最具有代表性的艺术形式，是一种民间的说唱艺术。说与唱都是二人转中重要的组成部分，语言在二人转中的地位尤其突出，而东北方言的使用不仅使二人转更具有鲜明的地域特色，又将二人转人物的性格表现的更加鲜明，说口更具有幽默感、诙谐感。东北方言作为民间口头语言，具有鲜明的地域特色，更是一种异形的艺术。在普通话交流过程中夹杂着方言，使人在交流时更感到新鲜、亲切。而东北二人转并不是完全将东北话与普通话进行简单的相加。而是将其化入关东人的性格当中，成为表达思想、表现鲜明人物性格的外衣，寓鲜明的个性于绘声绘色，声情并茂之中。使观众听完后有如临其境，如见其人，如闻其声之感。但由于民间艺人的文化差异，艺人们往往融入通俗易懂的土语将难懂的词汇进行更改并在更加宽广的语境当中传播开来，成为可观可听可懂的语言世界。而东北二人转中让人熟悉的方言与土话更好地给其注入的鲜活的生命力，更给东北人一种语境的回归感。二人转东北味十足的通俗唱腔时任何文化层次，任何地域的人都能听得懂，想得明白的，更使人们觉得东北人民亲切如自家人，东北话如家常唠嗑所用的语言。
