中图分类号：D64 文献标识码：A 文章编号：1001-0475（2016）01-0049-02 DOI:10.16654/23-1464/d.2016.01.021
中国优秀传统文化中包含着很多优秀的思想和美德，所以传承中国传统文化，弘扬中国传统美德，是每一个中国人的责任和义务。高校作为培养人才的摇篮更要担当起这份责任，履行好这份义务。高校培养人才不仅仅是为了增强国人的知识教育，也是为了增强国人的思想政治教育，提高国人的综合素质。从而达到传承历史文化，创建文明社会的目的。所以在高校的思想政治教育中，将我国优秀传统文化进行合理的渗透，可以有效传承传统文化和提高思想政治教育效果。
一、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的可行性
对我国优秀传统文化的传承和发扬是每一个中国人的历史使命，高校作为培养人才的基地，更应该承担起这份光荣的使命。传统文化与高校的思想政治课程有很多的相似之处，可以说思想政治课程很大一部分是从传统文化中传承过来的。但是在之前的思想政治教育中，一直是将传统文化与思想政治分开来讲授的，这对教育来说是一种资源的浪费。[1]深析我国高校的思想政治教育其理论很大一部分能够在传统文化中找到依据。比如老子的《道德经》，孔孟学说等，都渗透了思想政治内容。所以将传统文化与高校思想政治教育相结合可以在学生的思想政治中渗入文化内涵，在传统文化中找到思想政治的理论依据，从而使学生对传统文化了解更透彻，对思想政治教育体会更深刻。这种教育方式有利于学生对思想政治课的学习同时有利于对我国优秀传统文化的传承。所以优秀传统文化与高校思想政治教育结合具有可行性，接下来笔者将对二者结合可行性进行具体分析：
（一）传统文化与高校思想政治在内容上存在共性
高校思想政治课程主要是围绕马克思主义哲学，结合我国的基本国情形成我国特有的思想政治体系：概论、邓小平政治理论等优秀的政治思想理论。将马克思理论与中国的传统文化结合，能够更明显的体现出马克思主义中国化的思想体系。[2]马克思理论主要涉及到政治、经济、社会科学三个主要部分，我国的传统文化中同样有体现这三方面的内容，比如，在《论语》为政篇中就有“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”的为政理论。在老子的《道德经》中“道法自然”就是道家的经济思想，它是崇尚自然法则的经济主张。至于社会科学更是贯穿在孔孟学说，诸子百家的言论之中。所以传统文化与高校思想政治课程在内容上有很大的相似之处。
（二）传统文化与高校思想政治在目标上存在共性
马克思主义涉及到很多方面的思想指导，但是究其主旨马克思的著作是为了为世人提供政治、经济、社会学方面的发展规律，帮助世人形成正确的政治、经济、社会观念。传统文化中体现出的中心思想同样是帮助人们形成正确的人生观、价值观、世界观。比如，在《论语》中“学而不思则罔，思而不学则殆。”即符合马克思理论中的辩证思想。荀子的“形具而神生”即具唯物主义雏形。思想政治教育中包含着很多文化元素，也可以说思想政治教育课程是从传统文化中衍生出的产物，所以将思想政治教育还原到传统文化中，更有利于提高学生的思想政治学习，也符合文化多元发展的潮流。
（三）传统文化与高校思想政治教育相辅相成
传统文化在高校中的传承需要思想政治教育作为载体，思想政治课程的学习需要传统文化的辅助，二者在高校的学习中相辅相成，相得益彰。首先我国高校学生在传统文化的认知上存在很大的盲区，根据调查，近代高校学生中近五成学生不知道端午节、寒食节是为了纪念谁，会背我国国学经典的学生不足两成，知道我国国学经典著作的学生也不足三成，相反这些学生却可以清楚的知道国外圣诞节的由来，能够清楚的记住很多明星的生日和喜好，能够流利的背诵出某个明星的代表作。[3]高校学生在学习传统文化的思想上出现“荒漠”，这对我国传统文化的传承和发展极为不利。高校的思想政治教育课程在高校的实际教学中同样存在着很多弊端，思想政治教育中主要以理论知识为主，学生在学习的过程中会感觉枯燥，从而对思想政治的学习感到厌烦，甚至出现逃课的现象。即使留在课堂上的学生多数也是为了防止挂科，而不是真正的愿意去学习思想政治课程。这种现象对思想政治的教学效率造成很大的阻碍。将传统文化与思想政治教育相结合，能够为传统文化传播提供一个有效的途径，同时传统文化与思想政治教育的融合能够增添思想政治的趣味性。所以将传统文化与高校思想政治课程有效的结合可以丰富学生的传统文化知识，提高思想政治教学效率。
二、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的阻碍因素
传统文化与高校思想政治教育结合有很多有利的方面，有利于传统文化的传承和发展，同时也可以在思想政治中渗入文化营养，有利于学生形成正确的人生观和价值观，但是在实际的应用过程中仍然存在很多的阻碍因素。[4]接下来将对传统文化与高校思想教育结合中出现的阻碍因素进行分析。
（一）传统文化与思想政治内容联系研究不紧密
我国优秀传统文化与高校思想政治教育虽然在内容上和目标上都有很大的相似处.但是传统教学中思想政治教育一直是独立的个体，所以教师习惯了传统的授课方式，容易将其它的理论渗透进去，而且目前并没有专业的教材或者可参考的资料，这导致教师在实际教学应用中难度大。
（二）传统文化与思想政治的结合与现实联系不紧密
素质教育中更注重学以致用，所以课堂的学习要与生活实际相结合。在思想政治教育中，随着社会的不断发展思想政治知识也要不断的进行更新，教师在教学中要注重理论与实际的结合，使学生的政治思想能够跟上社会政治思想的改革。[5]我国的传统文化可以帮助学生形成良好的人生观和世界观，但是在与实际相结合上有许多的欠缺，所以导致传统文化与思想政治结合与现实联系不紧密。
（三）传统文化中存在消极思想
我国传统文化中包含了上千年的君主统治历史文化，其中的君主统治思想对现代的政治影响很大，导致现代很多的领导干部、藐视法律，对社会和谐造成很大的影响。[6]如果将这种君主统治思想加入到高校的思想政治教育中，对学生人生观的形成不利，所以在传统文化的选择上极为重要。
三、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的有效措施
（一）成立教研组，使二者内容有机融合
我国优秀传统文化与高校思想政治结合能够促进学生对文化传统的发展，有助于学生人生观、世界观的形成。所以，教师在思想政治教学中要重视与我国传统文化的结合。因为传统文化与思想政治教育的结合并没有理论依据，这就要求教师积极的开展教研讨论活动，在课程中总结经验，发掘传统文化与思想政治教育的共同点和契合点，使二者在教学内容上有更多的共通性。[7]使传统文化与思想政治教育结合的教学更加有效，使教师更容易掌握改革后的教学方式，从而使传统文化与高校思想政治教育结合可以得到广泛的推广。
（二）注重实践，使二者结合与时代接轨
传统文化与思想政治教育结合的目的是为了提高学生的思想政治素养，培养学生的高尚情操以及使学生形成正确的人生观、世界观。所以理论的学习是为了使学生能够更好的掌握实践意义。在传统文化与思想政治教育结合中，教师要注重实践教学，根据社会的发展，灵活的将实际生活渗入到思想政治课堂中，帮助学生理解思想政治教育的实践意义。[8]同时在我国传统文化上，教师要通过与其他与传统文化有关学科教师的研讨，来丰富自己的知识，以便于将传统文化知识贯穿到思想政治教育实践的课程中。使传统文化与思想政治教育结合课程更具有实践意义和时代意义。
（三）扬长避短，使二者结合更合理
五千年的传统文化是我国引以为傲的文化瑰宝，但是在传统文化中也存在着很多不合理的思想，比如君主制度、唯物主义思想等，对学生形成良好的人生观和世界观都不利。所以在将传统文化与高校思想政治教育结合时，要对传统文化进行严格的筛选，去其糟粕，取其精华。使学生能够传承优秀的传统文化，从而形成良好的思想道德观念和正确、科学的人生观念。在思想政治教学中对传统文化扬长避短，使二者合理的结合，这样才能使传统文化与思想政治教育结合更有意义。
结语
综上所述，我国优秀传统文化与高校思想政治教育结合具有可行性，而且二者的结合能够使传统文化得到更好的传承和发展，使高校思想政治教育渗入文化元素，能够帮助学生更好的掌握思想政治理论。新的历史阶段决定高校思想政治教育必须与传统文化相融合，既要重视思想政治的现实意义，也要兼顾传统文化对思想政治教育的影响，从而使高校的思想政治教育目标能够高效的完成。
参考文献：
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【中图分类号】G641
中华传统文化是中华民族的独特精神耸逗捅贵精神财富，是中华民族得以在文化相互激荡的21世纪浪潮中站稳阵脚的根底，其所透射出来的是中华民族精神所特有的凝聚力、感染力和震撼力，是中华民族精神的灵魂。传统文化的传承与发扬，无法脱离学校教育，因而作为培养素质人才重要基地的高校，必须要充分发挥传统文化思想政治理论课中的作用，以思想政治理论课为渠道，传承和发扬传统文化。鉴于此，就我国美术专业院校来说，相关教育者应结合美术专业大学生自身中华传统文化知识储备偏低的实际，积极借鉴中华传统文化进行教学，以推进中华优秀传统文化教育与思想政治理论课的有机结合，提高思想政治理论课教学水平，夯实思想教育基础，以确保我国艺术教育事业的可持续发展。
一、美术专业思想政治理论课中运用中华传统文化教学现状
在全民倡导弘扬中华传统文化的环境背景下，我国各大高校应发挥自身的育人功能，对学生进行传统文化的渗透教育。事实上，在美术专业大学生的思想政治理论课中运用传统文化进行教学，既满足了学生的内在需要，又有外在的有利时机。这是由于传统文化与美术史有很多相通的地方，国画就是一个很好的例子。然而，根据我国在2008所进行的《大学生人文素质修养现状》问卷调查报告所得，在普通高校，学生对问卷的正确率只有62.27，而在美术类高校中，正确率只有54.5%，两者相差8.77%。可见，美术专业大学生的中华传统文化知识储备相对较低。此外，我国还进行了美术专业大学生对传统文化的学习愿望和教师运用传统文化进行教学的现状进行了调查，数据结果显示：大学生希望教师运用传统文化进行思想政治理论课教学的占了48.9%，近五成；不希望的占18.1%，无所谓的占33%。而美术院校教师能够在思想政治理论课中运用传统文化教学的则占29.1%，近三成；有时这样做的占43.8%，很少这样做的占27.1%。我们可以从中看到学生的学习期望与教师满足学生的学习期望二者之间存在一定的差距。
二、传统文化在美术专业大学生思想政治理论课教学中的作用
（一）有利于充实思想政治理论课的教学内容
中华优秀传统文化塑造了中华民族所特有的自然观念、民族精神、国家意识、社会理想和人生取向等，为大学生思政教育提供了取之不尽的精神财富，同时也充实了思想政治理论课的教学内容。
1.1传统文化中的自然观和生态观
人与自然的关系历年来都是中华传统文化所强调的重点，“天人合一”更是被视为了人生的理想境界。老子针对人与自然的关系提出了：人作为自然界的一部分应当法地则天师法自然，顺应自然而不强加妄为。在社会思潮不断冲击当代大学生思想的今天，美术院校的学生思想也开始呈多元化发展，这种“天人合一”的思想对现代生态道德教育有着积极的其实作用。倘若教师能够在思想政治理论课中加以引用，那么就能帮助学生树立正确的生态自然观，进而把学生培养成为兼备道德、尊重、顺其自然规律的素质型艺术人才。
1.2传统文化中的国家观和民族观
爱国主义一直贯穿在中华民族的文化历史长河中，历年来也有无数的诗词作者对爱国主义进行了歌颂和阐释。当代大学生是祖国未来的希望，向他们渗透爱国主义教育，对祖国的未来发展至关重要。为此，学校应深入挖掘德育课程资源，善用优秀传统文化中的爱国主义素材，利用这些素材资源开展有效的思想政治课，以激发学生的民族自豪感和责任感，培养学生的爱国主义精神和民族精神。
1.3传统文化中的人际观和社会观
随着社会经济消费水平的上涨，学生的生活方式、利益需求日趋多元化，学生的世界观、人生观、价值观也因此受到冲击，这也间接影响了他们对待人际和社会的态度。基于这种形势，需要在思想政治理论课中渗透传统文化，积极引导学生树立正确的人生价值观，让学生能自觉抵制西方腐朽文化的毒害。而我国传统文化所主张的“和为贵”，倡导“仁者爱人”、“有容乃大”的博怀，追求团结、和谐的人际关系，为思想政治教育提供了良好的文化环境。
（二）有利于增强思想政治理论课教学的实效性，培养学生全面健康发展
改革开放以来，伴随着西方文化的入侵，极端个人主义、拜金主义等不良思想的影响，使得当代高校大学生当中道德素质弱化的现象不断滋生。而传统文化中所蕴含的极为丰富的思想教育资源，美术院校思想政治教育者，应立足时展实际，充分利用传统文化所特有的资源，并把传统文化中的民族精神渗透到学生的思想中，帮助学生了解和继承优秀的传统文化，从而增强学生对建设社会主义现代化国家的信心和投身于社会主义现代化建设事业的决心。
（三）有利于贯彻党的文化政策，弘扬中华优秀传统文化
文化工作贯穿了党的事业发展的各个时期，在革命、建设、改革各个历史时期都发挥了无法比拟、无可替代的重要作用。传统文化凝聚了中华民族自强不息的精神追求和历史弥新的精神财富，是我国发展社会主义先进文化的深厚基础，同时也是建设精神家园的重要支撑。思想政治理论课作为美术院校传播和贯彻党指导思想和执政理念的重要渠道，是培养学生正确人生价值观的主途径。因此，在思想政治理论课教学中融入传统文化，开展文化教育，将有助于贯彻新时期党的文化政策，有助于建设优秀传统文化传承体系和弘扬中华优秀传统文化，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。
三、结语
总而言之，学生的思想政治教育不仅是高校教育管理体系的一项重要内容，其还是培养学生良好的思想品德，引导学生树立正确的价值观和人生观的重要途径。而中华传统文化作为中华民族文明的象征，其在大学生思想政治理论课教学中有着无可替代的作用。只有进行传统文化与思想政治理论课的有机融合，才能真正实现对大学生进行中华优秀传统文化教育，不断增强学生的文化自觉，不断增强学生的思想道德素质。
[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02
文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。
一、何谓传统文化
（一）传统文化释义
从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。
中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义
传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。
传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。
二、传统文化教育的现状调查
为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。
（一）潜在的传承危机
在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。
（二）教育的缺失与乏力
其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。
因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。
（三）渴望了解传统文化
大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。
三、思想政治理论课与传统文化教育的融合
众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。
（一）发挥课堂教学的主渠道作用
课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。
近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。
（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养
教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。
（三）第二课堂的延伸与扩展教育
思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。
在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。
四、结语
长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。
中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2014）03-0016-04
目前，提高高职学生人文素质的呼声越来越高。鉴于此，高职院校要倡导“通识教育与专业教育结合”的人才培养模式，既培养学生“做事”的本领，也培养学生“做人”的修养。课程是完成高职教育目标最基本也是最重要的元素。因此，构建人文素质教育课程体系是培养高职学生人文素质和人文精神的重要途径。
中国传统文化课程定位及培养目标
作为人文素质教育课程，笔者认为，中国传统文化课程的定位是：中国传统文化课程是培养高职学生的人文素质和人文精神的必修课程或选修课程。
高职院校中国传统文化课程的培养目标：一是让高职生了解、掌握中国传统文化的精神实质和精髓，弘扬中华优秀传统文化，培育民族文化精神，促进对民族文化的认同和文化自觉，并把中华民族优秀文化的精髓内化为自己的人格。二是让高职学生在学习中国传统文化中领悟美的真谛，培育他们欣赏美、体验美、鉴赏美的意识，升华他们对生活美、艺术美的追求。三是让高职学生掌握人文知识，进而培养高职学生的人文素质和人文精神。四是通过人文知识、人文素质和人文精神的培养，提高高职生“做人”的自觉。所谓“做人的自觉”表现在以下几点：善于自我和谐相处，善于与人和谐相处，善于与物和谐相处，即与自然、社会的和谐相处。
中国传统文化课程的特征
就课程性质来说，中国传统文化课程具有民族性和本土性。中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产，是中华民族的精神家园，也是中华民族取之不尽的精神财富。因而，本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征。
就课程目标而言，中国传统文化课程重在培养学生的人文素质，唤醒和引导学生身上的“人文需要”，使学生成为一个真正的“人”。如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人，社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人，那么，中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人。
就课程的知识性来看，中国传统文化课程主要传递的是人文知识。中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施，保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构。具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障。因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识，才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神。所以，构建中国传统文化课程体系，是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障。
就课程结构来看，中国传统文化课程具有层次性、拓展性。笔者认为，中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成。中国传统文化课程的功能，主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能。
中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中，每一层次都有较明确的课程要求。“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识，其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用。因为中国传统文化是以伦理为本位的文化，所谓伦理，就是如何处理人与人的关系，即如何做人。中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识，是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程。
“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程。通过中国古代文学的学习，重在培养高职学生的文学艺术修养，提高文学鉴赏能力，美化心灵，陶冶情操。因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的，所以，文学教育对于人的个性发展是至关重要的。
“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程。本门课程是上升到美学的理论高度研究美，重在通过美育塑造学生的人格。美育可以丰富学生的情感，唤起学生的理性力量，使学生达到情感与理性的完美统一。爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用。”而情感是需要培养的，尤其离不开美的陶冶作用。美育是以美的形象为手段，激发学生美的情感，使他们的精神感到自由、愉悦，情感得到升华，进而使心灵得到净化。美育在丰富学生情感的同时，还给他们以理性力量。美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感，更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性，因而也具有最大的广泛性。美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中，让他们获得情感与理智的满足，从而达到情与理的高度融合。
就课程类型来看，中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式。因为中国传统文化传递的是人文知识，人文知识是一种“反思性的知识”，具有个性化、隐喻性和多质性。如对“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”（李商隐《无题》）的理解，不同的人就有不同的理解，这就体现出人文知识的个性化。因此，中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”，应采用讨论课的教学模式，给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围，让学生在体验、移情、理解和对话中反思，感悟人生的真谛，感受中国传统文化的魅力。
构建以显性课程和隐性课程
为主的中国传统文化大课程体系
课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。
课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②
隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。
中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。
一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。
二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。
要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。
中国传统文化课程体系的构成
中国传统文化课程体系的结构由一门主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成。
主干课程“中国传统文化”作为公共必修课程，笔者建议将课程命名为“中国传统文化观念十六讲”，侧重于中国传统文化观念和精神的讲解，侧重领悟中国传统思想，使学生明白中国传统文化中并没有独立于“行”以外的“知”，倡导学生在生活中践行中华民族文化精神。
拓展选修课“文学欣赏”重在培养高职学生的文学欣赏能力和审美水平，让高职学生在文学欣赏中愉悦性情、陶冶情操、美化心灵、开阔思维。文学欣赏课的学习过程本身就是一种美的享受和体验的过程。因此，“文学欣赏”的教学内容不必涉及太多的文学欣赏方面的理论知识，重在作品欣赏，让学生在轻松、愉悦的氛围中感受中国古典文学的魅力，在享受、体验中达到课程的培养目标。为此，高职院校“文学欣赏”课教学内容或教材的选取就显得至关重要。
首先，选择古典诗歌，通过诗歌欣赏培养学生诗性的智慧，提升学生的人文素质。诗性智慧表现为感情的凝聚、直觉想象和境界的升华等方面。因此，要从人文精神出发拓展诗性思维，通过教育和引导，让学生感受到诗性的无处不在，并把它最终落实到做人的基点上。因此，我们呼吁在培养学生的过程中教师要更好地从人文思维的角度，借助于“诗性的智慧”，更好地培养学生的“人性美”和“知性美”。
其次，选择曹雪芹的小说《红楼梦》。因为《红楼梦》是中国传统文化的巅峰之作，它巨大的艺术魅力和没有结局的残篇给读者带来太多的想象空间。作为一个中国人如果没有读过《红楼梦》，那就是一种不可原谅的遗憾。据调查，我们的高职学生绝大多数没有读过《红楼梦》，或对《红楼梦》了解甚少。当然，通过几节课的学习，不可能让高职学生对《红楼梦》有全面的了解或较深的认识。但我们的课堂教学永远都只是一种引导和启发，通过课堂引导、启发，把学生引进门，最终还是学生自主学习、自我思考、自我提高。“文学欣赏”课通过对《红楼梦》主要人物形象的分析来认识《红楼梦》的思想价值和艺术魅力，培养学生的审美水平和鉴赏水平。
“中华美学”是中国传统文化课程体系中更高层次的拓展选修课。人文素质教育中，审美教育有着非常重要的地位。审美教育是通过潜移默化的形式来提高学生的思想境界和塑造学生的健全人格的。
教育家蔡元培先生曾主张“以美育代宗教”，并终生以推广美育为己任。在当时与蔡先生持相同或相近看法的人还有梁启超、王国维等人。蔡元培在晚年总结自己的教育经验时，也一直强调：“提出美育，因为美感是普遍性的，可以破人我彼此的偏见，美感是超越性的，可以破生死利害的顾忌，在教育上应特别注重。”之所以要用美育代宗教，是因为对中国人而言，倡导美育比倡导基督教要现实得多，因为几千年来中国人虽然有精神信仰，但没有严格意义上的上帝存在。
中国传统文化是非常重视审美教育的，在儒家那里“乐教”和“诗教”占有重要地位。孔子在《论语》中多次涉及音乐评论，这些评论都很深刻。台湾学者徐复观认为中国古代教育是以音乐为中心的教育，并且认为：“礼乐并重，并把乐安放在礼的上位，认定乐才是一个人格完成的境界，这是孔子立教的宗旨。”③徐复观认为儒家是主张“为人生而艺术”的，而这种“为人生而艺术”主要表现在音乐方面，同时也表现在诗歌方面。在《论语》里，孔子多次强调学习《诗》的重要意义。儒家认为只有通过“乐教”和“诗教”辅之以“礼”，才能培养出温柔敦厚的完美人格。而道家则不同于儒家的将人格视作对仁义的归依，而把人格看成对包括礼义在内的世俗之物的超越，主张在回归自然、天人合德中实现人格的独立自由。在中国历史上儒道两家是互补的，共同滋养着中华文化的灵根。李泽厚把以儒家文化为代表的中国古代文化归结为一种“乐感文化”和“实用理性”。他认为：“儒家不是宗教但却包含着宗教的热情，虽然不是哲学但却包含着哲学理性。它培养了一种人格、操守、感情、人生理想、`生活态度。”④
蔡元培主张“以美育代宗教”，实际是在延续儒家的审美教育传统。“如果说宗教对人类心灵起着一种净化作用，使人对宇宙、对人产生一种神秘感和美感，对自己的同类或其他生物表示体贴和怜悯，那么依著者之见，诗歌在中国已经代替了宗教的作用。”⑤因为当今中国人的伦理价值真空已经到了不容忽视的地步，所以，我们在今天重提“以美育代宗教”，仍有一定的启发意义，也是我们提倡高职开设“中华美学”的目的所在。
总之，中国传统文化课程的人文性，奠定其成为高职学生人文素质教育的课程体系的基础。明确中国传统文化课程的定位，建立科学的中国传统文化课程体系，合理分配学分，保证充足的学时，配备良好的师资，进行严谨的教学以及严格的考核等制度设计，是大学人文教育成功的基础。
注释：
①②谭伟平：《大学人文教育与人文课程》，湖南人民出版社2005年版第82-84页
③徐复观：《中国艺术精神》，湖北人民出版社2002年版第4页
④李泽厚：《世纪新梦》，安徽文艺出版社1998年版第137页
⑤林语堂：《中国人》，浙江人民出版社1988年版第211页
参考文献：
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中图分类号：G642.42 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2013）03-0115-04
一、引 言
给英语专业学生开设中国传统文化课程，一般人乍听之下的反应是吃惊：这不是留学生才应该修习的课程吗？至多，这是对外汉语专业的必修课，与英语专业何干？这些吃惊与疑惑背后有两个“理所当然”：首先，中国人对于中国传统文化理所当然地应该了解，给中国学生开设这样的课程毫无意义；其次，英语专业，顾名思义，应当以英语能力的培养以及英语语言的习得为第一要务，即便开设文化课程，学习英语国家的文明文化才能名正言顺，而学习中国传统文化是不务正业。事实上，尽管人们习惯于使用博大精深来形容中国传统文化，但由于种种原因，加之全球化浪潮的大举推进，国人对于本国的传统文化如何博大、怎样精深往往一知半解，自己的体会不深刻，更无法以第二语言进行表述与沟通。同时，进行第二语言学习的目的不仅仅包括获取以母语无法获得的知识，从而扩大经验范围，提升人的智识，也包括成为文化交流的桥梁，向世界推介我们的传统文化。由此看来，针对英语专业学生开设中国传统文化课程，修习母语文化十分重要。
美国著名教育学家杜威在访华期间谈教育时曾提出，教育使人类进化，“没有教育，就没有长进；教育不进步，社会也不能进步”，而他所说的教育即包括传授前人总结的经验和知识，也意指道德、文化方面的教育 [1 ]。不过，英语专业的本科生教学长期存在比较严重的重技能、轻文化的现象。学生从入学起一直接受的是听、说、读、译、写的技能训练，不重视人文知识的传授。即使在这些训练的过程中能在一定程度上获取相当知识，却往往忽视了智识的培养。由于技能性训练占据绝对主导地位，很多人将英语视为一种工具，形成了但凡学习英语的人都仅仅是工具性人才的成见。英语专业似乎已经不再隶属于人文学科，而只是“培养译员的‘语言学校’” [2 ]。其实，语言与思维关系密切，单纯地进行语言能力训练而忽视思维能力的锻炼，则会导致在交流中出现言之无物的问题，语言表达质量不高。
虽然近年来英语专业有加强文化修习的倾向，但往往重目标语言文化、轻母语文化，英语教学中存在比较严重的“文化失语症”，对于“中国文化之英语表达，基本上仍处于忽视状态”，这一缺失令我们在与西方世界的交往中处于“文化下风” [3-4 ]。文化交流是双向活动，想要逆转文化下风地位，顺畅地进行交流，需得遵循知己知彼的原则。有鉴于此，以“内容依托教学法” [5 ]为特色的湖南师范大学英语系“读议写”系列课程，面向英语专业学生开设了中国传统文化课。
二、培养思辨能力的教学理念
为了帮助学生在相对较短的时间内对中国传统文化的认识上升至概念层面，同时能够在有限的时间内扩大他们的知识面，获取较为丰富的中国传统文化知识，本课程由两大部分内容组成：一部分侧重于传统实践，包括传统节日，传统技能、技法的介绍，如瓷器、丝绸、茶道、书画、园林、建筑、曲艺、武术、中医等等，这一部分旨在引导学生从表面现象入手，深入探讨这些传统实践背后隐含的文化内涵；另一部分则为形而上的介绍，着重探讨儒、释、道以及中国传统的哲学观，意在帮助学生建构关于中国传统文化的理论框架。这样的课程设置，意在使学生将文化现象与形而上层面的认识相结合，从而对中国传统文化形成相对完整的体系式认知。
面对如此庞杂且难度深浅不一的教学内容，因材施教始终是一项极为有效的教学原则。不过，这个“材”不仅仅指传统意义上的教授对象，也包括不同教学内容、教学材料。而“读议写”课程的教学改革就能很好地满足因材施教的需要。“读议写”系列课程是湖南师范大学外国语学院英语听说读写基础课部级教学团队改革传统英语教学模式的一次大胆尝试。它一改以往教学中锻炼“手段”、单独训练某项技能的做法，将教学目标提升至较高的锻炼思辨能力以及批判性思维能力的层次，引导学生以增强智识为目的，通过课前广泛涉猎阅读材料（读）、课堂讨论（议）以及课后写作（写）的方式，从整体上提升学习效果。
值得一提的是，思辨能力的锻炼是“读议写”课程的重要目标。思辨能力的培养是教育界经久不衰的话题，但教育实践往往与教育理念脱节，这种情况在英语专业似乎更甚。文秋芳教授曾于2009年11月针对11所高校14个文科专业超过2 000名一至三年级学生展开过思辨能力的实证调查，实验结果显示，“大学3年期间，英语专业学生思维水平有小幅量变，但未呈现质变的阶段性特征。其他文科类大学生不仅进步幅度大，而且呈现质变的关键期在二到三年级之间。” [6 ]英语专业学生思维发展变化呈现的这一特点与英语系在课程设置上重视语言能力的培养轻分析、推理、评判能力的训练不无关系。“读议写”系列课程正是针对这一现状就思辨能力的培养展开的一次有益尝试。
三、三段式教学实践
按照“读议写”课程的要求，中国传统文化课程根据不同的教学内容，遵循归纳的逻辑，将课堂教学分为3个阶段。第一阶段为入门铺垫阶段，这一阶段的教学以激发学生对于中国传统文化的好奇心和学习兴趣为目的，从那些学生自以为熟知的文化现象入手，发现其间不为人留心的关联，对其背后的文化内涵进行深挖；第二阶段为知识扩展阶段，此时要将教学视野扩展至知之不深的种种文化实践，以深化对中国传统文化的了解；第三阶段则为总括升华阶段，旨在归纳总结之前的学习，将教学内容上升至形而上的层次，以建立体系式的认知。对应于这3个不同的学习阶段，课前的阅读、课堂里的讨论形式会相应地产生变化。
第一阶段学习的关键在于从现象中发掘观念。一般说来，学生从出生之日起，一直浸淫于中国文化之中，对于传统文化一知半解，仅知道一些简单的文化现象，熟悉表层文化，但对于这些表层文化现象很少进行批判性思考，对支持这些文化现象的深层文化更是缺乏了解，对之进行探究的意识淡薄。针对这一情况，教师作为课堂讨论的引导者，采取启发式教学，有选择性地择取并罗列学生熟知的表层文化现象，再以连续发问的形式将这些现象上升至概念层面，引领他们发现日常生活中习以为常的事情背后的中国人特有的基本文化观念，再经由辩论、讨论等形式加深理解。例如从引导学生分析汉语里的一些有意思的现象——对于某些奇、偶数的偏好入手，深入发掘中国古人独有的宇宙观等。这些观念存在于人的意识之中并决定人的行为，不少属于集体无意识的范畴，从学生的反应来看，他们大多受控于这些观念却不自知。再如，学习传统的重大节日时，让学生列举传统节日的传统风俗以及与这些节日源起相关的种种传说故事，并对各个节日进行分类比较，使他们发现很多节日背后的文化内涵。从大量的节庆都要进行扫墓祭祖活动不难看出中国人对于祖先的敬重，由此对于家文化是支撑中国传统文明的一大基石有了更深层的理解。此外，这些传统节庆日期的取定，又与中国传统哲学中对数的理解，以及佛教、道教的影响息息相关。从教学中收到的反馈来看，经过这一阶段的学习，学生往往能意识到自己知识结构、经验范围以及思维方式上的不足，他们的好奇心被调动起来，从而激发他们主动学习的兴趣。
打好基本观念的基础之后，第二阶段的学习重点定位于在世界文化的大背景下，从不同角度观照中国传统文化中具有代表性的文化现象，并对之进行深层次的学习。自古以来，中国与外界的经济、文化交流频繁，对世界文明的进程有着重大贡献，因此，这一阶段的学习不再单一地在中国传统文化的语境中进行研习。例如探究为什么中国的四大发明是火药、指南针、造纸术、活字印刷术而非其他诸如丝绸、瓷器等举世闻名的创造或物产，以及活字印刷和造纸术如何影响了欧洲文明的进程等等。
有了第一阶段启发式教学的铺垫，第二阶段教学的特点在于“主动”二字。首先，这一阶段要求革新教学手段，变由老师主导的课堂为学生主讲的课堂。第二阶段的教学按讲授主题事先将学生分为若干个小组，或称小的学习共同体（community of learning），在课堂上给每个小组20分钟时间充当“本堂课讲师”，共同就一个话题展开陈述。在陈述过程中给予听众随时就陈述内容进行发问的权力，以此激励讲师与听众之间的互动。此举一方面活跃了课堂教学氛围，调动学生学习的积极性，将被动地接受灌输变为主动学习。另一方面，由于随机提问提高了主讲人对于讲题的了解和熟悉程度的要求，增强了课外学习的严肃性和重要性。换言之，它将课外学习与课堂学习有机融合，在某种意义上强迫学生主动思考，有效地提高了学习效果。当然，这并不代表教师在课堂中丧失了教学功能，相反，这样的教学模式对老师的知识结构以及教学能力提出了更高的要求，不仅要能够加入并引导学生的陈述和讨论，更要能从课堂讨论中启发学生。
基于锻炼学生思维和交流能力的考虑，我们要求陈述内容充实、思维严密、逻辑严谨、表达得体。学生在利用多媒体辅助教学手段进行陈述时，PPT里面只能出现提纲挈领式的关键词，主讲人只能讲不能诵读，必须要以学生自己的逻辑呈现所讲述内容。针对部分英语表达不够自信的学生，鼓励他们以完成交流为首要目标，在实现这一目标的同时兼顾语法准确、语音正确等其他原则。如此一来，既避免学生直接挪用网上获取的资源，又锻炼了他们的逻辑思维能力、表达能力以及临场应变的能力。此外，无论是讲解还是提问交流或是展开讨论，学生须遵循“得体”原则，注意区别口头陈述语言与书面语。口头陈述要重点突出，与同学交流时则要注意彬彬有礼。从教学效果来看，在某种程度上，第一阶段中教师的教学方式对学生起到了示范作用，学生在汲取教师经验的基础上自我发挥，不少人在角度的选择以及陈述的形式上出人意表，带给教师很多惊喜。
除了课堂内的主动，课外的主动学习对于第二阶段的教学也非常重要。课外学习指的是学生课前搜索并筛选阅读材料，进行大量阅读，将知识消化吸收，然后选择角度提炼陈述。教学材料的获取曾经是困扰英语专业学习的一大难题，如今，学生获取信息的渠道多元化，在网络日益发达的情况下，各种搜索引擎以及知识库的出现令知识信息量成几何级数增长，这一方面解决了阅读材料来源的问题，另一方面对阅读者的逻辑思维能力，尤其是甄别、过滤材料的能力提出了更高的要求。此时，训练学生如何从浩如烟海的信息量中筛选出有用信息、权威知识，就成为重要的学习内容。因此，学习不再局限于知识的获取，更是智识的锻炼。
有了前两个阶段的学习和探讨作为铺垫，第三阶段中对中国传统文化进行形而上的总结讨论就不再显得深奥艰涩。这一阶段的学习以深刻性为特征，而检验思考深度最有效方式便是写作。从思维训练的角度上来说，课后写作的重要性甚至超过课前阅读以及课堂讨论，因为写作是课前、课中思考的延续，是对阅读、讨论的成果进行反思，努力形成自己独有观念，并将之系统化的过程。换言之，阅读和讨论的最终落脚点为能够将所思所想付诸文字，形成篇章。如果说，课前、课中的学习旨在锻炼并提高学生综合思辨的能力，那么课后的写作环节就是对之前学习的检验。根据“读议写”课程的整体设计，学生的写作训练贯穿这3个学习阶段的始终。为了充分调动学生的积极性，给予学生一定的自主性，教师只规定某个写作主题，学生可以根据各自的喜好，围绕该主题自行拟定作文题目。
与传统写作课不同，中国传统文化课程要求学生只就一个题目进行写作，但必须经历数易其稿的过程，将论文由最初的600字左右扩展至最后的1 500字。最初的论文，逻辑性差、论点不够鲜明、论证不充分等老问题仍然十分突出，而且学生的思维存在严重的同化现象，不仅选题雷同，论点相近，就连论证的方法以及论据都极为相似。有一个班，第一次交上来的作业有四分之一的同学全部以“论文化身份”为题。不过，这种大面积雷同并不意味着学生的个体性已经遭到抹杀，而是说明学生在某种程度上受应试教育的影响，收敛了其思维的锐度，在面对各种纷至沓来的作业时，已经养成了思维上的一种懒惰，总是以最显而易见但却缺乏思想深度和个性的方式进行应付。然而，随着学习的步步深入，思考逐渐深入，学生的思维开始活跃。同样是从小的现象入手探究文化现象背后隐含的文化基因，但最后确定的选题殊异，有同学探讨龙图腾，有的同学选择研究中国的人情观，还有同学从《喜福会》入手，分析中国的家观念等等。选题的多样化至少从一个方面表明学生确实积极主动开始思考。实践证明，经过数次修改、扩充之后，论文在论点的鲜明度、论证的条理性、论据的提出等方面得到明显改善。如果说写作是有效展示学生思辨能力的方式之一，这样的结果也许能说明经过中国传统文化课程的训练，学生的思辨能力在一定程度上得到提高，至少，在思想的深度、知识面的广度以及思考问题的角度等方面取得了进步。
四、结 语
总的说来，中国传统文化课从学生喜闻乐见的文化、文学现象入手，向学生介绍几千年来中华传统文化的精粹，有助于他们深层次思考文化身份、文化认同的问题。事实证明，学生对于这门课热情很高，在管窥中华文化的博大精深的同时，也意识到自己对于母语文化知之甚少，在惭愧警醒之余，更激发了对于中华传统文化强烈的好奇心。阅读、讨论、写作三位一体的教授模式，以锻炼思辨能力和批判性思维能力为目标，注重综合素养的培养，将学习涵盖课前、课后落到实处，使学生在了解母语文化的同时，英语能力也能获得显著提升，做到了兼顾母语文化修养与英语能力的提高。通过课外的读与写，学生了解到英语世界对于中国文化的了解无论在深度还是广度上都远远不足，更增加了使中国文化走出去的责任感与紧迫感。
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一、马克思主义教育意义及现状
马克思主义是社会主义的理论基础，相对应的，我国作为社会主义国家，在高校教育中进行马克思主义理论教育，是必不可少的。高校马克思主义理论课堂，是我国大学生构建个人社会主义核心价值观的主要阵地，是提升自身政治素质的主要平台，因此，马克思主义理论教育在高校实施的成败与否，关系中华民族的伟大复兴，关系到整体中华民族的综合素质，关系到国家未来栋梁之才是否能够承担起建设国家的责任。
马克思主义理论课教学在高校的教育发展中，一直备受关注，是高校思想政治教育的重中之重，因此各大高校都在积极寻求将马克思主义教育贯彻实施的方法。虽然，马克思主义教育的实施方法，在高校中不断被探索发掘，但是具体实施过程中，仍然遇到许多障碍。首先，在硬件设施和师资理念上来说，传统的教学方法与形式，已经不能吸引学生上课的注意力，使得该课程形同虚设。其次，在经济不断发展的今天，大学生的思想开始多元化，并且存在很大的个体差异性，这就要求马克思主义进行创新，满足大学生的价值观需求。再次，师资队伍建设不能满足贯彻马克思理论教育实施的要求，高校的整体研究水平不达标，更为甚者，在马克思主义理论教育中，存在学生对于该理论教育存在排斥的现象。从深层次分析来说，高校进行马克思主义理论教育的政治思想教师，在没有将马克思主义理论与大学生的个人担当的关系阐明之前，就进行理论的灌输，这就导致了大学生对于马克思主义理论的一些内涵以及保家卫国、社会责任感的内容产生了厌烦情绪，从而在根本上阻碍了马克思理论教育的实施。
二、传统文化教育思维逻辑促进高校马克思主义理论教育
中国文明源远流长，至今已有五千多年的历史，在中国文明不断演进的过程中，形成的中国传统文化思想，更是集文明之大成，博大精深，意义深邃。在现代教育的课堂中，运用中国传统文化的思维去构建现代的课堂体系，以深邃的思想去创建大学生的思维范式，无疑是对大学生的思维逻辑进行重构。这种思维逻辑框架在重构之后，能够为教育的实施打开一个新的切入点，这种方法相较于传统的政治理论灌输来说，具有很大的优势。在中国传统教育与政治教育结合的过程中，我们注重的就是如何将二者更好的结合。而中国传统教育是利用三种逻辑不断向深层次递进，阐明个人价值与国家担当之间的关系的。中国传统教育中的天地人逻辑强调了天地之道向人道的过渡，进而弘扬明德良知逻辑，强调个人道德的提升，最后注重境界晋升逻辑，将个人责任与爱国爱家的理念完美结合，达到天地人的统一。[1]
第二，中国传统教育强调家国合一，明德良知。在这个传统的逻辑理念之下，儒家以其为教育的切入点，强调人性本善，宣扬修身齐家治国平天下的思想，认为家国之爱是一体的，是人自出生以来就带有的天赋，也是一个人在不断的成长学习中应该有的基本素质和人格。因此，儒家千百年来所倡导的理念，为现代教育打开了一个进行政治教育的通道，在传统教育的解说之下，为受教育者提供更深层次的家国讲解，为个人价值与国家责任寻找一个更好的连接点。这就改变了当今政治教育的表面性，从而在良知上去打动受教育者。
第三，境界晋升的教育逻辑对于中国教育的发展也起着重要作用。境界晋升逻辑主要强调的是，中国传统教育的追求层级从自然到人再到天地的过程，以至于达到圣人的境界，这对于每一个有志向的人来说，都是人之常情。对此，冯友兰先生为人生的追求境界给出了具体的概括：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界，这四种境界是逻辑晋升的过程。[2]对于境界晋升逻辑，其主要是为了提升个人的自我修养，以实现自然与人的整体和谐，在整体上实现天地人合一，这种境界的提升具有很高的美学造诣。使得传统文化的实施在枯燥中显得高雅不失趣味。这就为高校政治教育的落后实施提供了一个先进的范例。
总的来说，中国传统文化的本身所具备的深邃性和优雅兴，使得教育者和受教育者能够有效地进行沟通，从而给现代思想政治教育带来了行之有效的途径。所以，将传统文化教育运用到高校政治思想教育中，会在很大程度上促进教育发展。
三、如何将马克思主义理论教育与中国传统文化相结合
马克思主义理论教育对于中国的社会主义建设来说是不可或缺的，如何将其更好的在高校教育中实施，我们提出了将其与中国传统文化教育相结合的建议，下面本文阐述了展开该工作应该从哪些方面实施：
第一，从师资建设方面来说，高校必须任用具有高度传统文化素养的教师来任教思想政治课程。思想政治课相较于其他专业课程的老师来说，必须见多识广，对于传统文化有很深的见解，只有这样才能更好地利用传统文件的切入点，将思想政治教育融入其中，以达到融会贯通的效果。
第二，要求教师能够改变课堂上的教育方法与形式，灵活掌握马克思主义的相关内容与传统文化的衔接之处。教师需要深入掌握马克思主义基本原理与中国传统文化的共同之处所在，在进行传统文化的见解时，将马克思主义理论进行深层次的解读，简单来说，就是用中国传统文化所拥有的知识内涵，将马克思主义理论讲解出来，并且能够引起学生兴趣，提升教育效果。
第三，注重实践，在实践中达到教学的目的，要求学校积极组织思想政治教育与传统文化相结合的相关活动，把握实践活动多带来的教育机会，展开不同形式的教学实践，将弘扬传统文化与贯彻思想政治教育有机结合。例如在我国传统文化节日时期，举行节日活动，将思想政治教育知识以问答的形式运用到其中，并且组织受教育者进行积极向上、热爱集体的相关活动，使所学有所用，达到知行合一、学以致用的目标，树立受教育者正确的价值观，爱国爱党，有责任有担当。
总而言之，中国文明是植根于中国传统文化之上的，中华民族五千年来不断发展，中国文明源远流长，都是得益于中国传统文化的博大精深，它就如同血液一样，在我们每一个人的身体里奔腾。所用马克思主义理论教育的实施，不能离开中国传统文化的根基，两者需要进行有效地结合，分析马克思主义理论对于中国发展的实际意义，通汇贯通与中国传统文化的教学当中，用马克思主义哲学的世界观和方法论进而弘扬中国传统文化，实现中华民族的伟大复兴。
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1671-0568（2013）35-0163-03
作者简介：李波，男，博士，研究方向为中国近现代政治思想史；赵丽，女，副教授，研究方向为思想政治教育。
中国共产党十报告中指出，文化是民族的血脉，是人民的精神家园，建设社会主义文化强国，要建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。中华传统文化历史悠久、世代传衍、博大精深，具有鲜明的民族特色，它是中华民族数千年文明的结晶，集中体现了中华民族生产生活的经验、智慧和创造力。传承和弘扬民族优秀传统文化，高等教育肩负着不可推卸的责任。在清华大学百年校庆大会上的重要讲话中强调，全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承与创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。高校思想政治理论课是对大学生进行思想政治教育的主渠道，也是高等教育传承传统文化和创造时代文化的重要阵地，而传统文化的优秀成果则是高校思想政治理论课教学的宝贵资源。
一、在高校思想政治理论课中融入传统文化教育的重要意义
1.有利于开展马克思主义中国化的理论成果教育
把马克思主义根植于中国的优秀传统文化之中，是马克思主义中国化的科学内涵之一。马克思主义中国化就是把马克思主义基本原理同中国的社会实际、历史文化结合起来，这其中即包含了与积淀在社会与民众中的中国传统文化的结合。马克思主义是产生于近代西方的文明成果，汲取了欧美国家优秀思想文化的精华，自从它传入中国之后就面临着中国化的问题。马克思主义必须“和民族的特点相结合，经过一定的民族形式”来呈现，[1]形成有中国特色的社会主义文化，才能够使人们普遍接受并在实践中发挥指导作用。著名学者费孝通早就认识到，中国特色社会主义理论是马克思主义与中国实践相结合的产物，马克思主义传入中国先后形成了思想与邓小平理论，在这背后一定有中国文化的特点在起作用。有鉴于此，以张岱年为代表的一批中国的马克思主义学者提出了“古为今用、洋为中用、批判继承、综合创新”的主张，“认为中国文化的现代化，只能走‘古今中外，综合创新’的道路，这就是以中国古典传统文化作为源远流长的母体文化，以西方近现代文化作为激发现代化活力的异体文化，以马克思主义指导下的社会主义文化作为其主导作用的主体文化，在马克思主义和建设由中国特色社会主义理论指导下，以中国现代化为主体目标，借鉴中西文化的精华，创造出有中国特色社会主义的新型文化。”[2]可见，在高校思想政治理论课教学中融入传统文化教育，对开展马克思主义中国化的理论成果教育有着重要意义。
2.有利于增强高校思政理论课教学的实效性，培养学生全面健康发展
新中国成立以来，高校思想政治教育一直得到高度的重视。但是在改革开放以前，中国传统文化却长期遭受忽视和排斥，在思想政治教育中往往采用马克思主义理论观点去批判中国的传统思想文化，结果导致了马克思主义和中国传统文化之间的隔离，乃至对立。20世纪70年代末实行改革开放以来，国外各种文化思潮不断涌入，冲击着人们传统的生活方式和生存方式，在思想文化上形成了多元局面，对青年学生的思想观念产生了深刻影响，当代大学生群体中出现了政治态度消极、理想信念缺失、道德品质滑坡、社会责任感差、享乐主义、自私自利等一系列问题。在这种形势下，高校思想政治理论课程的教条僵化，内容枯燥，形式呆板等缺点愈加充分地暴露出来，在高校思想政治理论课教学中普遍存在吸引力不高、实效性差的问题。而中国传统文化中蕴含着极为丰富的思想教育资源，借用这些传统资源可以弥补目前高校思想政治理论课教学的一些不足。高校思想政治教育应根据时代的要求，充分利用中国传统文化中的爱国主义资源，赋予其新的时代内容，将中国传统文化中奋斗不息的民族精神渗透到学生的思想中，帮助大学生了解和继承优秀的传统文化，培养大学生树立正确的人生观、社会观、价值观，培养学生的社会责任感和民族自信心，增强学生对建设社会主义现代化国家的信心和投身于社会主义现代化建设事业的决心。[3]所以，在高校思政课教学中，应当把优秀传统文化与思想政治理论融合起来，增强教学的实效性，培养青年学生身心全面健康发展。
3.有利于贯彻党的文化政策，弘扬中华优秀传统文化
中国共产党十七大报告强调，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之于当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。2011年，党的第十七届中央委员会第六次全体会议通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，明确提出中国共产党从成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。我们党历来高度重视运用文化引领前进方向、凝聚奋斗力量，团结带领全国各族人民不断以思想文化新觉醒、理论创造新成果、文化建设新成就推动党和人民事业向前发展，文化工作在革命、建设、改革各个历史时期都发挥了不可替代的重大作用。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。党的十进一步强调要建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。高校思想政治理论课是在高校传播和贯彻党的指导思想和执政理念的重要途径，是培养大学生树立正确的价值观念的主渠道。因此，在高校思想政治理论课教学中进行中国优秀传统文化教育，将有助于贯彻新时期党的文化政策，有助于建设优秀传统文化传承体系和弘扬中华优秀传统文化。
二、在高校思想政治理论课中融入传统文化教育的有效途径
1.充实教学内容，加强教师的知识储备与人文素养
高等院校是培养适应国民经济建设和社会发展需要的高层次专门人才的主要基地，不仅要培养大学生的科学文化素质，还要培养他们的民族精神和社会责任感，塑造其良好的道德修养和综合素质。中国的传统文化有一整套的思想观念与精神文化体系，其中所蕴含的思想文化精华正是高等学校思想政治教育的重要素材。高校思政理论课应该把传统文化作为教学的重要内容，充分利用中华文化中天人合一的宇宙观、中庸之道的价值观、知行合一的实践观，以及仁政德治、民本主义、大同理想、实践理性、朴素的唯物论与辩证法传统，等等，开展思想政治教育。在高校思想政治理论课教学中融入传统文化教育，首先要科学合理地设计教学内容。教学内容来自教师和学生对课程内容、教材内容与教学实际的综合加工，要合理选取和组织教学内容，并合理地安排教学内容的呈现与表达。在思政理论课教学中融入传统文化教育必须注意恰当、合适，不仅要以高度的概括性和深刻性呈现出文化的内容，还要运用马克思主义的立场、观点与方法，客观、历史地评价传统文化，使之顺应时展的要求，与现代文明相协调，与当代社会相适应，成为思想政治教育的良好素材。其次，思政课教师要加强自身的知识储备与人文素养。教师在教学过程中居于主导地位，要在思想政治理论课上成功地融入传统文化教育，教师不但要熟练地掌握思想政治理论，还要广泛阅读传统经典书籍，积极从事社会实践调查，吸收理论研究和实践发展的最新成果，不断扩充、深化自己的文化知识，提高自身的科研创新能力和传统人文素养。
2.更新教学观念，利用新媒体调动学生学习的兴趣与热情
现代教学观念注重学生在教学中的主体地位，教学目标由教师依据教材向学生传授知识为主转向以培养学生的创新精神和实践能力为主，教学方式由教师单向的灌输式教学转为师生双向的交流互动式教学。在高校思政理论课教学中实施传统文化教育，也要采纳新的教育理念与教学观念，科学合理地选择并有效地运用教学方法，激发学生学习传统文化的主动性和积极性。尤其要注意利用新媒体技术调动学生对传统文化的兴趣与热情。新媒体具有传播快，成本低，信息量大，检索便捷，超文本，互动性等优势。这些优势和特点，使其成为高校思想政治教育工作的有利工具。“新媒体的环境可以为人们提供较为丰富的信息资源，这不但为高校思想政治教育者了解社会动态信息提供了可能，也为把握思想政治教育规律，开展对大学生有针对性的思想政治教育提供了有利条件”。[4]所以，在思政理论课教学中实施传统文化教育，要充分利用新媒体所提供的一切有效的教学手段和教育平台。诸如，思政理论课教师可以将历史文物或文化事项以图片、文字、视频、互动的形式展示给学生，通过高清大图、3D效果、视频效果、音频效果、超链接效果来增强学生对中国传统文化的直接感性认知，增强课堂教学效果；学校的思想政治教育网页上可以设立传统文化版块，鼓励学生在上面参访学习、发表见解、参与讨论；可以利用微博、贴吧、群社区等新媒体的便捷传播方式开展教育教学工作，教师之间、学生之间、师生之间皆可以借此交流学习经验，交换学习心得；还可以利用新媒体提供的高效的搜索功能、丰富的资源储备，以及极具感染力的展现方式，让学生自主地学习四书五经、诸子百家等文化经典，主动了解中国古代辉煌灿烂的科技文化、多姿多彩的历史进程，提高学生自觉学习传统文化的热情和能力，增强民族自信心和自豪感。
3.组织实践教学和社会实践活动，创造学习传统文化的良好氛围
在高校思政理论课教学中实施传统文化教育，教师以及学校思政教育管理人员可以依托现有的思想政治教育课程体系，通过开展相关的实践教学和社会实践活动提高教学的实效性。地方文化资源对于实践教学具有颇为重要的价值。中国历史悠久，幅员辽阔，各地方都有自己得天独厚的文化优势和文化特征，这些地方文化“距离学生比较近，它往往就是我们身边的。甚至曾经就是我们校园里的事件和人物，学生对其具有强烈的了解和认知的愿望，在学习过程中对这些内容有亲切感，容易引起学生共鸣，激发学生的学习兴趣”，[5]是可供利用的鲜活生动的教育资源。可以通过安排学生考察历史古迹，调查民俗民情，搜阅相关文献，写出调查报告和读书心得，制作视频短片等活动形式进行传统文化教育。在一些条件允许的地方，尤其是红色文化资源丰富的地方，可创建学校的爱国主义教育基地开展长期的、常规性的实践教学活动。此外，还可以在校园内经常性地举办一些和传统文化相关的活动，如播放经典影视，观看戏剧演出，举办古典音乐会、传统艺术展，组织知识竞赛、讲演比赛、辩论赛等，鼓励学生积极参加，提升他们的学习兴趣；在传统民俗节日、爱国纪念日组织学生参与纪念活动，以激发他们的民族感情和爱国热情；适当增设富有传统风格的校园人文景观，如借用传统名人或名句为学校的楼馆道路命名、运用中国传统的美术风格装饰校园和布置教室等，为传播和弘扬传统文化营造良好的环境氛围。
参考文献：
[1]选集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1991.
[2]张岱年，王东.中华文明的现代复兴和综合创新[J].教学与研究，1997，（5）.
中图分类号：G648 文献标识码：B 文章编号：1672-1578（2015）12-0002-02
中国优秀传统文化是中国五千年历史筛选和积淀的精华，凝聚了中华民族的集体智慧和力量，也是我们当今社会进行精神文明建设的历史渊源。党的十报告强调："建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。"中国优秀传统文化为当今高校思想政治教育提供了重要的文化背景，在培养大学生思想道德方面显现出了强大的功效。将中国优秀传统文化更好地融入高校思想政治理论课教学中，从中华民族深厚的文化土壤中汲取养料，培养当代大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，可以增强高校思想政治理论教育的实效性。
1.中国优秀传统文化融入高校思想政治理论课的可行性分析
中国优秀传统文化是我国人民智慧的结晶，蕴含着丰富的教育资源，本身就具有教化功能，能够通过一定的教育途径，与思想政治理论课进行融合。
1.1 从中国优秀传统文化的内涵来看。中国优秀传统文化隶属于中国传统文化的范畴。中国传统文化是中华文明在几千年历史发展中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下演化而汇集而成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。它以物化的经典文献、文化物品等客体作为载体，广泛包含了民族的思维方式、价值观念、伦理道德、风俗习惯和行为模式等主体形式。而中国优秀传统文化是其中的精华、精神和气魄，体现着民族精神的价值，是中华民族在历史发展中创造的精神财富。在中华民族的社会和思想的发展史上，中国优秀传统文化起到了积极的推动作用，它包含以爱国主义为核心的民族精神、自强不息的奋发进取精神、天下为公的无私奉献精神、己所不欲勿施于人的忠恕思想、厚德载物的宽厚包容思想、以和为贵的和谐大同思想、克己奉公的人生态度和诚实守信的诚信品质等等，体现了中华民族生生不息、代代相传的价值观的正能量。以中国优秀传统文化所蕴含的价值观来教育和引导当今大学生的价值取向，更容易得到大学生的认同。
1.2 从高校思想政治理论课的教学来看。高校思想政治理论课教学的基本任务就是要向大学生宣传符合我国社会发展要求的思想和文化，用先进的文化来武装大学生的头脑。高校思想政治理论课是对大学生进行思想政治教育的主要阵地和重要渠道，将中国优秀传统文化与高校思想政治理论课结合，使思想政治理论课从传统文化的丰厚土壤之中汲取文化养料，可以为大学生思想政治教育工作提供新的路径，拓宽教学的视野，构筑起坚实的人文基础。融入中国优秀传统文化内容的思想政治理论课更容易为大学生所喜爱和接受，并使之能够自觉在现实中遵循相应的思想道德体系。在教学中深入阐释中国优秀传统文化中体现的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，这也是新时期高校思想政治理论课教学工作面临的重大课题。
2.中国优秀传统文化融入高校思想政治理论课的作用
中国优秀传统文化博大精深，是我国宝贵的精神财富和教育资源，是高校思想政治教育工作的有力武器，只有将其融入思想政治理论课教学之中，才能更好的发挥它的积极作用。
2.1 有利于丰富课堂内容，为高校思想政治理论课提供丰厚资源。在中央党校建校80周年庆祝大会上指出："中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非。"中国优秀传统文化为大学生的世界观、人生观、价值观的树立提供了宝贵的教学资源支撑。中国优秀传统文化在世界观上提出"天人合一"的宇宙观，主张正确处理人与自然的关系，实现人与自然的和谐统一，提倡尊重自然，珍爱生命的哲学思想，有利于大学生培育正确的生态文明理念。中国优秀传统文化在人生观上提出"天行健，君子以自强不息"的奋发进取精神。这种刚健有为、自强不息的奋发进取精神，是中华民族能够生生不息的力量源泉，是一种积极的人生态度和人生境界，有利于帮助大学生树立积极进取、乐观向上的人生观，增强大学生抵御挫折的能力，在成才的道路上能够克服一切艰难险阻，勇往直前。中国优秀传统文化在价值观上提倡"舍生取义"、"见利思义"的整体价值观，强调道德人格的价值远远高于物质利益的价值，只有合乎道义的"利"才允许获取，对于引导大学生抵制和克服社会中过分世俗化和物欲化的价值倾向，正确认识金钱的价值，培育忠于国家人民整体利益的价值取向具有重要作用。同时，大学生通过学习中国优秀传统文化了解祖国丰富的历史文化遗产，可以增强自身的民族自信心和自豪感。
2.2 有利于改善教学效果，引导大学生提升思想道德修养素质。在传承中国优秀传统文化的经典文献中，包含着一个个生动有趣的事例。通过在思想政治理论课课堂上讲授这些蕴含着儒家、道家、法家、墨家等诸子百家思想的事例，一方面能够提高大学生学习思想政治理论课的兴趣，增加学习的趣味性，减少枯燥的说教式教学，另一方面中国传统文化作为一种伦理型的文化，注重对个人思想道德品质的提高和人格的完善，汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，能够提升大学生的思想道德修养素质。因为不管是儒家的"先义后利"、"义以为上"的义利之辨、"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的治世信念，还是道家的清静无为、"法天、法地、法自然"的逍遥游人生理想，都是轻物质享受，重高尚志向的思想理念。诸子百家思想中普遍认为，应该树立崇高的理想信念，通过勤学、修身、自省、慎独的方式以达到理想的人格境界。在思想政治理论课教学中融入中国优秀传统文化中有现实教育意义的思想观念和精神理念，对于大学生陶冶高尚道德情操、塑造优良道德品质、完善美好人格境界具有非常重要的现实意义。
2.3 有利于实现教学目的，增强大学生的社会责任感和历史使命感。思想政治理论课的最终教学目的，在于培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义建设者和接班人。要实现这一教学目的，需要增强大学生的社会责任感和历史使命感。在中华民族的历史长河中，涌现出了一大批仁人志士和民族英雄，他们勇于承担社会责任，以"天下兴亡匹夫有责"为己任，为拯救民族危亡和实现民族振兴贡献了全部力量。从古代出使西域、开通丝绸之路的张骞，维护民族团结、和亲远嫁的王昭君和文成公主，驱除鞑虏、精忠报国的岳飞，到近代抗击侵略、舍身报国的戚继光，为唤醒国民而献身变法的戊戌六君子，以及为新中国的成立抛头颅、洒热血的革命英烈等，他们正如鲁迅先生说所的"我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓正史，也往往掩不住他们的光辉，这就是中国的脊梁"。将中国优秀传统文化融入高校思想政治理论课教学中，通过了解和学习杰出的历史人物的先进事迹，树立优秀榜样，可以更好激励大学生承担应尽的社会责任，主动将个人前途和祖国的命运紧密联系起来，增强服务社会的本领，自觉为实现中华民族伟大复兴的中国梦这一历史使命贡献智慧、青春和力量。
3.结语
目前，市场经济的刺激，网络文化的熏陶，东西方意识形态的交流与碰撞，都给高校思想政治教育工作带来了诸多严峻挑战。为了提升高校思想政治理论课的教学效果，达到培养在新的历史条件下符合时展需求的德才兼备的人才的教学目的，需要我们更好的继承与发扬中国优秀传统文化，汲取传统文化中的有益因素，将中国优秀传统文化理论融入高校思想政治理论课的教学实践之中。
参考文献：
[1] 王晓华：中国传统文化在大学生思想政治教育中的应用，边疆经济与文化，2008年第10期。
[2] 迟成勇、吴锦旗：论中国传统文化与大学生思想政治教育，北京青年政治学院学报，2008年7月刊。
[关键词] 思想政治理论课教学 民族大学生 马克思主义民族观 文化
民族院校是高等教育的重要组成部分,是培养各种少数民族专业技术人才的重要阵地，少数民族大学生的思想政治素质如何，直接关系到少数民族地区未来的发展。因此，要充分发挥民族院校思想政治理论课教学的主渠道作用，在教学过程中，要不断加强对民族大学生马列主义、思想和中国特色社会主义理论重要思想的灌输和教育，使这些科学思想真正渗透到少数民族大学生的心灵深处，真正树立起马克思主义的世界观、人生观和价值观，除了加强这些基本理论的教育以外，还要进一步加强马克思主义的民族观教育。
思想政治理论课的民族观教育主要是要帮助学生树立关于民族、民族问题的正确观点，深入了解我们党解决民族问题的路线、方针和政策，是对少数民族大学生对我们党的民族理论和民族政策的教育。
一、加强民族平等和民族团结教育
民族平等和民族团结是我国现代化建设的基本保证，有利于维护祖国的统一和我国各民族的共同发展与繁荣。民族院校的思想政治理论课教学要让少数民族大学生意识到民族没有优劣贵贱之分，树立起各少数民族无论大小一律平等的思想观念，各少数民族之间的大学生要做到相互尊重；要教育少数民族大学生正确认识和对待我国偏远少数民族地区经济发展落后的现象，我国自实行改革开放以来，各民族经济都得到不同程度的发展，相对来说，偏远少数民族地区经济比较落后，除了地理环境和历史发展的因素以外，少数民族文化中的消极因素如思想观念保守、封建残余思想和迷信严重影响了少数民族地区的发展，少数民族文化中的固步自封观念和保守心理，扼杀了少数民族地区的竞争意识和开拓进取的精神，尽管我国政府实行各种优惠政策，但这些地区的发展相对缓慢，不过，这不是民族的优劣问题，而是各个民族发展的先后问题。
民族平等是指在社会生活的各个领域和社会交往中各个民族之间处于同等的地位，享有同等的权利；民族团结是指各民族为了共同的利益和目标，在祖国这个大家庭中亲如一家、和睦相处的一种友好关系。思想政治理论课对民族院校大学生进行民族平等、民族团结思想教育，首先要让大学生认识到我们党解决民族问题的基本原则是民族平等和民族团结的原则，我们党一直把民族平等和民族团结放在一个重要的战略高度来考虑。在民族问题上，我们党首先解决了我国各民族的社会地位问题，指出：在我国各个民族具有一律平等的社会地位，享受同样的社会权利，同时也应该承担相同的社会义务；各民族无论拥有多少的人口，居住地域无论大小，经济发展水平高低，是否具有相同的语言文字、和风俗习惯，汉族和少数民族一律平等，各少数民族之间一律平等。民族平等和民族团结，关系到各民族的共同繁荣，对于我们这个拥有50多个民族的国家来说，是一个关系到国家的前途和命运问题。
二、将民族优秀文化资源引入课堂
要在思想政治理论课教学中，增加我国民族传统美德和民族文化资源等教育内容，激发民族大学生继承和发扬各民族的优良文化传统，提高民族文化素养，传承我国中华民族文明和少数民族优秀文化。
首先，要继承中华民族优秀传统文化。我国优秀的传统文化是中华民族智慧的结晶，作为古代中国人的精神支柱，他们曾经熏陶了世世代代中国人的心灵，提升了我国人民的思想境界，培育了传统的民族精神，中国先辈们创造的灿烂精神文化，对中国今天文化的繁荣甚至是整个世界都有着重要影响。但是我国自改革开放以来,由于我们忽视了对民族传统精神文化的教育,中华民族文化在我国不同程度地渐渐退却，尤其是高校大学生总体上呈现出对传统文化认识不足和传统文化意识淡薄的现象。为继承和发扬我国民族传统精神文化，民族院校的思想政治理论课教学要注重把儒家思想文化、爱国主义精神等民族优秀传统文化教育融入思想政治理论课教学之中，帮助民族大学生树立“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的政治抱负，教育他们“己所不欲,勿施于人”的为人处世之道；培养他们“天下兴亡,匹夫有责”的高尚爱国情操；发扬“刚健奋进,自强不息”的民族精神，把他们培养成为具有艰苦奋斗、勇于探索和创新精神的高素质的民族大学生。
其次，要倡导少数民族优秀文化。在悠久的历史长河中，我国各少数民族都创造了独具特色的民族文化，使得中华民族的文化更加丰富多彩，各少数民族优秀的思想文化，是中华民族精神的重要组成部分。我国少数民族各自独特的生活方式、风俗礼仪、、节日庆典、绘画艺术、建筑风格、医药艺术、文化典籍等等，构成了我国各民族绚烂多彩的文化格局和文化特征。我国各少数民族都希望本民族的传统文化得到传承和发扬。因此，思想政治理论课教学应尊重少数民族大学生的这种心理，创造各种条件，尽量避免单纯的灌输和说教，采取生动活泼的方式，将政治思想教育贯穿于民族整体文化中来进行。要加强民族常识教育，引导他们体验不同文化的魅力，正确认识本民族文化和其他民族文化,发扬光大本民族的文化精神；做到推陈出新，继承和发扬各民族文化的优良传统。
同时，要指导学生课外阅读民族历史。为了使民族大学生更加了解我国灿烂的古代文明，思想政治理论课教师除了课上指导、帮助和培养民族大学生树立正确的民族观之外，在课外也应指导民族大学生阅读我国历史文化方面的书籍，引导民族大学生学会用历史的眼光、国际的视野看待中国, 使他们认识到中国共产党为建立新中国而领导全国各族人民英勇奋斗的艰辛历程；了解中国各族人民灿烂的优秀文化，民族院校大学生通过一些课外学习和阅读，进一步深入了解各具特色的少数民族文化，有利于丰富他们的历史文化和民族文化知识,进一步增强民族大学生的民族团结意识。
中图分类号:G807.03文献标识码:A文章编 号:1007-3612(2009)05-0086-04
Construction of National Tradition Sports Major Curriculum Struc ture under the Double Principle GuidanceGONG Jian1, LIU Zheng2, LIU Heng3
(1.Department of Physical Education, South West University, Cho ngqing400715, China;2. Beijing Sport University, Beijing100084, China;3. Chongqing University, Chongqing400080, China)Abstract: The national tradition sports major specialized curriculum is a carrie r bearing and communicating the tradition sports culture, a conformity linking v arious excellent sports culture of different nationalities, and an inevitable wa y bringing honor to the national sports spirit and the cultural characteristic.The study is based on the current national tradition sports major curriculum pay ing attention to external form division and the subject arrangement of the curri culum, neglects the insufficiency of essential relations and overall structure o f internal curriculum elements. It takes “the objective restriction principle"a nd “the internal constitution principle" as the theory basis, and the attempt h a s been constructed the overall construction of national tradition sports major c urriculum.
Key words: national tradition sports major; curriculum; structure; const ruction
“课程与教学是教育的基本构成和核心构成。"[1]我国民族传统体育课程既是传播 体育文化 ,促进人类文化发展的桥梁,也是承载我国优秀传统体育文化,弘扬民族文化特色的重要途径 。一个具有鲜明特色的专业,它的课程应该有一个完整的结构,这个“完整"不仅仅指科目 设置的齐全,更要符合课程内部因素、外部因素以及内外之间的逻辑关联。
1 双原理的主要内涵及其指导意义
1.1 双原理的主要内涵 课程领域有两大基本原理,从这两大原理中,可以清楚地看到课程结构研究在理论上的重要 意义,它们是“客观制约性原理"和“内部构成性原理"。 课程的“客观制约性原理"主要探 讨 课程与外部联系的关系,如课程与社会、课程与知识、课程与学习者之间的关系。其意义在 于为课程寻找一个坚实的、恰当的客观基础。课程的“内部构成原理"则主要探讨课程内部 各 要素、各组成部分之间的关系,研究课程的内部状态及其存在的理想方式。其意义在于为课 程找到一种理想的生存状态,通过课程内部关系的清理,彰显强有力的课程功能。[2 ]从中,便可发现,前者主要研究课程的制约性因素,后者主要研究课程的构建。
课程的“客观制约性原理"主要探究的议题是课程与外部的联系,探究课程编制过程中应该 考 虑何种外界因素,如何根据这些外界因素合理的组织、编制课程等内容。目前,较为广泛认 同课程编制“三要素”这一学术观点便是课程的“客观制约性原理"的体现。课程的“内部 构 成原理"主要探究的议题是课程内部系统的相互关系,探究课程内容的选择,课程结构的合 理化建构、课程评价模式的优化等内容。这二者之间紧密联系、相互依托、相互发展,这样 ,才利于课程的整体构建。
1.2 双原理的指导意义 “客观制约性原理"和“内部构成性原理"的提出对于课程研究、课程建构、完善课程内容、 优化课程结构等具有积极的意义。
1.2.1 拓宽课程研究的视角 以前的课程研究或是以外部指标为主,或是以内部指标为主, 可以说是研究视角较单一,这样研究方式没有将课程研究作为一个“整体”进行研究,使得 研究结果存在着一定的偏颇,不利于课程的整体建构。运用双原理对课程进行研究,以外部 和内部的双层指标为构建指标体系,拓宽了研究的视角,这样就在一定程度弥补了由于研究 视角单一而带来的弊端,并能够有效的建构课程。
1.2.2 完善课程设置的内容 “客观制约性原理"这一原理的提出,使得课程内容的设置符合 外部联系,从而对于课程内容的选择、组织、构建等阶段符合一定的要求,进而使得课程内 容设置的准确化,从而完善课程内容的设置。
1.2.3 优化课程体系的结构 “客观制约性原理"和“内部构成性原理"这两种原理的提出,即 从本源方面限定并构建了课程的内容,也可以优化课程体系的结构。“内部构成性原理"是 课 程体系结构的最为关键的部分,通过对课程内部相关要素进行系统的分析,分清相互顺序, 这样便于理清课程的结构体系,优化课程体系的结构。
2 当前民族传统体育专业课程结构研究存在的主要问题
民族传统体育学于1997年被设为一级学科体育学下的4个二级学科之一;1998年国家教育部 颁布新修订的高校本科专业目录,又将武术专业拓宽为民族传统体育专业,成为新设本科专业 之一。尽管经过了近十年的发展,但如果用一个学科的标准对照、衡量民族传统体育专业,她 的发展仍处于起步阶段。尤其是对民族传统体育专业课程结构建构等方面仍存在一些有待继 续完善的地方。
当前关于民族传统体育专业课程的研究体现这样一种思维倾向,即设置哪些课程,课程的安 排多少学时能更好的实现既定的人才培养目标,满足社会对人才的要求。也可以说研究的逻 辑起点是以培养目标开始的。这种倾向是把课程当作“工具",体现的是“工具理性主义"色 彩 ,追求的是“效率第一"。这样的课程观强调的是社会需求对民族传统体育专业课程的作用 。 比如,“课程是实现培养目标的途径和手段,培养目标制约课程设置。"[3]很明显 ,这样 的探讨主要涉及课程的外部联系,或者说是形式上的划分,比如,专业理论的选择,必修课 和选修课的划分,选什么科目能满足培养目标的要求等等,遵循的是“客观制约性原理"。 而 课程的构建不仅要涉及到外部条件的制约,探讨课程的外部关联,更要关注课程内部各要素 之间的联系,也就是还要遵循“内部构成性原理”。在研究民族传统体育专业课程的理论依 据上,“客观制约性原理"给课程的编制提供了具体的“科目",如,“武术"、“散打"、“ 跆拳 道"、“心理学"、“教育学"等,而“内部构成原理"则给课程编制带来了理论的“建构框架 ",两者的联系体现在共同的育人目标及其相互依存性上。
民族传统体育专业应该设置什么课程,怎么设置,不仅涉及“客观制约性原理",更要涉及 “ 内部构成原理"。关键问题是为课程的研制提供一种恰当的框架,把课程的各部分组织起来 ,形成一个整体,即课程的结构。基于当前研究中关注课程的外在形式的划分与科目的编排 ,而没有探讨课程内部各要素之间的联系的事实,本文以“客观制约性原理"和“内部构成 原理"为理论依据,试图构建民族传统体育专业课程的整体结构,以弥补当前研究的缺陷。
3 双原理导向下的民族传统体育专业课程结构建构
3.1 民族传统体育专业课程结构观 上面的论述证明,当前对民族传统体育专业课程的研究,“只从某一方面或某一层次是不可 能真正把握课程结构的,要从根本上把握课程的结构,必须从整体入手,构建一种具有整体 性的课程结构观"[4]。整体课程结构观应具备的以下特点:
1) 它既要关注课程中涉及面较小的或形式上的结构问题,如布鲁纳关心的各具体学科内 的结构问题,或类型上的设置问题,又要关注范围较宽的整体结构问题,如选修课程与必修 课程之间的关系,理论课程与术科课程之间的关系,国家课程、校本课程、地方特色课程的 构成及其相互的联系等。整体性课程结构观是以全方位地、全景式地视角研究课程结构。
2) 整体性课程结构观对课程的把握不能仅停留在课程的形式,而更要深入到课程结构的 实质。也就是借鉴结构主义哲学十分重视的“深层结构"是事物的性质与意义的根据的观点 。 我们所研究的民族传统体育专业课程的结构在外在表现上,也就是形式上可能是先进的,比 如,既有必修课,又有选修课;既有专业科,又有平台课;既有分科课,又有综合课。但它 的实质也可能很传统,如重视对学生知识的传授,忽视了学生自学能力的培养;重视运动技 术的学习,忽视了教学技能提高;从社会需要,而不是从学生的自我发展需要出发;将课程 看作传授知识的工具,很少顾及教育的环境和过程的重要性。因此,民族传统体育课程研究 ,不能仅停留在形式,必须要从课程价值取向以及对学生的发展意义上把握课程的结构。
3.2 民族传统体育专业课程的整体结构及其内部关系 根据整体性课程结构观的特点和要求,建构民族传统体育专业课程结构必须着眼于两个取向 的结合,一个是“横向"维度,一个是“纵向"维度。“横向"维度是由课程结构本身的层次 性决 定的。“课程"看上去是一个独立的对象,但绝非一个简单的个体,在其内部还有不同层次 的 小系统,故在进行结构分析时必然要涉及民族传统体育专业课程的“横向"维度。“纵向"维 度 是由人的思维的深刻性决定的。实质与形式的兼顾、形式与数量的并举,构成民族传统体育 课程结构分析的完整景观。由此,把民族传统体育专业课程结构分为:实质结构、形式结构 和量化结构(图1)。
民族传统体育课程结构三个层次之间是紧密联系的。如果说形式结构展现的是课程结构的“ 外壳"的话,那么,量化结构就是“外壳"各部分的比例关系,而实质性结构则是民族传统体 育专业课程结构的“精、气、神",是课程的生命之本,进化之源。民族传统体育专业课程 的 形式结构影响课程的外部表现形式,量化结构决定形式性构成要素质之间的关系,而实质性 结构则决定着其课程的价值取向和性质。课程的形式结构和量化结构有利于我们从实践层面 理解和把握课程结构,但是课程结构的根本性问题不仅是外部存在形式的问题而更要深刻把 握民族传统体育专业课程的内部质的规定性问题。只有这样才能保证课程结构的完整性,才 能保证人才培养的整体性。
3.3 实质结构、形式结构和量化结构的内涵
3.3.1 民族传统体育专业课程的实质结构 课程的实质结构是指课程内部要素的构成及其相互关系。结构的不同,取决于构成要素的不 同及其相互关系的不同。实质结构关注的不是课程的表现形式或存在形式,而是课程的实质 或价值取向问题。实质结构(图2)包括:知识课程、人文素养课程、实践课程、技术技能 课程和自立发展课程。它们的存在形式既可以是学科,也可以是活动,既可以选修,也可以 必修,既可以分科,也可以综合。
知识课程是实现基础知识技能教育,培养高素质人才的重要内容和途径。对民族传统体育专 业学生来说,应该包括两个基本部分,即:文化和现代科技类课程、与专业相关的基础知识 学科。文化和现代科技类课程即是发展专业素养必备的条件。这类课程主要包括大学语文、 外语,以及计算机应用、现代科学技术概论等学科。其中大学语文、外语和计算机应用是核 心课程,其它课程的开设视各校条件与学生要求而定。基础知识类课程应包括中国历史、中 医学基础、民族学等等,要根据民族传统体育专业特点和时代的发展加以调整,精减课程内 容。
人文素养课程是培养大学生理想、信念和世界观以及行为品德,主要包括思想政治品德和社 会适应能力与基本创新能力类的内容。民族传统体育专业还应特别重视职业道德、武德教育 课程的设置。社会适应能力与基本创新能力是新世纪大学生必具的一种人格素质,因此,开 设这方面的课程十分必要。
专业技术技能课程是本课程体系的主体,主要包括专业理论课和专业定向课两个课程模块。 专业理论课主要有民族传统体育概论、武术史、体育养生学以及与专业定向科目等有关的其 他理论学科,是学好专业定向技能课程必备的知识与理论,也是新世纪民族传统体育工作者 应有的理论素养。身体基本素质和基本运动技能类课程是学好专业定向课程必具的体能和运 动技能的前提条件,是每个学生必不可少的基础课程,但这类课程开设的具体项目、学科数 量、开设学时数,应根据学生专业定向的选项而有所不同。身体基本素质和基本运动技能类 课程专业定向课程是学生根据社会的需要,自身的条件和意愿所确定的将来用以服务于社会 的专业技能课程,是本课程平台的核心课程。1998年国务院批准的民族传统体育专业方向包 括武术、传统体育养生、民族民间体育。由于武术的门类极多,民族民间体育也如此,具体 操作时需要细化,不细化难以培养出高素质、个性化、高水平的人才来。
实践课程是以培养学生的职业精神、职业技能、综合工作能力、与人合作的态度、沟通 的能力和个性特长等方面为目的的综合课程。根据《课程方案》的要求,实践课程主要包括 入学教育、军训、劳动教育、社会调查、毕业教育、就业指导,教育实习、科研实践(毕业 论文、学术活动)。
自立发展课程是学生为完善自己的知识结构、实践课程、人文素养和专业技术技能,根据自 己的条件、兴趣与需要而自己确定的校内外学习科目或活动。自立发展课程学生有很大的自 主性和自由度,它不仅可以弥补任意选修课的某些局限性,体现本课程体系的开放性,而且 ,也能让学生在“专"或拓宽知识面上进行自由选择,从而可以充分发挥学生潜能。
3.3.2 民族传统体育专业课程的形式结构 它主要指表现于外部的、操作层面的构成要素 及它们之间的关系。课程的形式结构说明的是民族传统体育专业课程体系在课程组织形式上 的特征,民族传统体育专业课程的形式结构应该包括公共课程、专业课程、实践课程、隐性 课程四个部分。
公共课程是指学生必须掌握的政治素养知识、外语听说读写能力、大学语文知识、社会交往 能力等方面的课程。是全体大学生普遍修习的专业以外的共同内容的课程。它还可以划分为 两种类型,一种是必修课,是学生必须学习和掌握的基础理论、基础知识、基本技能等方面 的课程;另一种是选修课程,由限选课程和任选课构成,限选课程是根据学生的年级和专业 特点、条件开设的,旨在完善学生知识结构;任选课主要根据学生的需要,是为学生发展个 性、兴趣、爱好和特长,旨在扩大学生知识面,改善学生知识结构而开设的课程。
专业课程是根据民族传统体育专业的特点和人才培养目标的课程,主要是指学生必须学习和 掌握的民族传统体育文化知识、专业技能和教授、训练能力等方面的课程。专业课程可以分 为专业理论课和专业术科课,其存在形式依然是以必修课和选修课的形式存在。
实践性环节主要是以实践活动为主的教学,包括俱乐部训练、毕业论文、教育实习等,突出 强调“强能力"。它是民族传统体育专业课程的有机组成部分,是培养符合现实和未来社会 需 要的“复合型人才"的重要途径。当前在我国实践环节的主要形式是教育实习和社会实践。 教 育实习主要是为了培养合格的师资,社会实践主要让学生接触社会生活,培养学生的自主、 独立的工作能力。
隐性课程主要是指教育过程中由物质文化、社会关系等要素构成的教育环境,它具有潜移默 化的教育功能。它虽然不以某种课程形态出现在课程表里,但它具有课程的教育作用;它虽 然不由教师专门讲授,但教师的品格行为、作风都影响着学生;它虽然不像学科课程组织得 那么严密,但它时时处处都在影响着学生,不知不觉地渗透在学生的意识中。
3.3.3 民族传统体育专业课程的量化结构1) 公共课程部分主要开设教育部规定的思想政治理论与实践课程、外语、计算机; 也可开设一些社会公关礼仪等课程,使课程内容和形式更丰富些。这部分课程,参照《课程 方案》本课程结构中拟定720学时,约占总学时的26.7%。
2) 专业课程是本课程体系的主体,主要包括专业理论课和专业技术课两个课程领域,目 前在教学计划中都以“必修课"形式出现。这部分课程主要包括专业理论课(含:目前的专业 基础理论课和专业理论课),专业技术教学课与训练课,以及为成为复合型人才而设置的相 应课程。在《课程方案》中,专业理论与专业技术课占总学时为1 900～2100,本课程结构 中拟定1974学时,约占总学时的73.3%。
3) 实践性环节是本课程结构中的重要组成部分,分为三类:教育实习、社会调查、科研 实践,针对目前我国民族传统体育专业还不能自觉地把科学研究和教学的学术性提升到应有 地位的现状,本研究把科研论文泛读、毕业论文等归入本领域,则所占学分数大约在15%左 右。
4) 选修课程是学生为自立发展而自主选读的一类课程,通常称为任意选修课。这类课程 主要包括三个方面的课程领域:与专业相关的体育新兴学科;专业课程、科研与创新思 维课程中想选而未能选成或想继续加深的课程;根据个人兴趣、特长而自由选读的任何学 科。任意选修课程在《课程方案》中占总学分12.67%,我们拟定为20%左右,占选修课的50% 。旨在培养学生自立发展的能力。
5) 遵照《课程方案》要求,民族传统体育专业课程总学分定位于150学分,总学时2700 学时左右;以每学期18周计算,周学时18～20学时,这样便能给学生有更多的自主学习的空 间。
4 民族传统体育专业整体性课程之新功能
4.1 有利于不同文化背景的学生全面发展 世界上任何国家、民族的任何类型和层次的教育总是在一定的文化背景中存在和进行的。少 数民族与汉族之间,各少数民族之间存在着不同的文化背景是不争的事实。国外多元文化教 育学者指出不同文化背景学生的学习类型有较大差异。民族传统体育专业的招生对象主要是 在役和退役的优秀运动员以及具备二级(含)以上运动员技术等级资格的后备人才,其中有相 当部分是来自不同少数民族地区的学生。由于受“体训矛盾”和不同民族文化背景的影响, 学生在文化素质、社会适应等方面均存在较大的差异。为了促进学生的全面发展,提高民族 传统体育专业学生的涵养与品性,民族传统体育专业课程的构建必须关注学生不同的文化背 景、民族背景和生活经历造成的“文化差异”。整体性课程结构的特征决定了民族传统体育 课程的全景式和自主性,这就给学生在受教育的过程中提供了广阔的选择空间,“使其正确 认识民族、社会群体间的文化差异,正确判断其他民族文化与本民族文化间的关系及相互间 的影响,养成处理不同文化的得当的行为方式,促进其个人的自我发展。”[5]
4.2 促进多元民族传统体育文化的整合与传承 课程有着很强的社会制约性,因此,课程所传递的文化,一般说是社会占主导地位的、优势 的主流文化。由于民族传统体育专业是在原武术专业的基础上拓展而成的一个新专业,因此 ,长期以来民族传统体育专业课程传承的文化一直以武术文化为主流。在当前强调文化多元 的背景下,民族传统体育专业课程不仅要关注作为武术文化精髓的“仁、义、礼、智、信” ,更要强调不同民族,不同区域的特色文化精髓的传承和保护。整体性课程结构中的实质性 结构关注的是课程的价值观问题,而“文化的基本要素是传统思想观念和价值,尤其以价值 观为主”[6],这就保证了整体性课程结构下的课程设置和实施过程能够始终关注 文化的多元与整合。
5 结 语
对于民族体育课程的构建必须要把握课程的实质结构、形式结构、量化结构,因为任何课程 的形成与发展都具有整体性,任何一层次都与另外来两个层次紧密相联。人们在试图构建、 优化、整合民族传统体育专业课程结构时,如果只关注其中的一个层次,那么这样的结构很 可能会是不完整的。以此构建的课程框架,其科学性也就大大值得怀疑了。对于民族传统体 育专业课程结构的研究还需要学界同仁继续努力,不能说任何一种模式内在地优越于所有其 他模式,但当我们继续研究民族传统体育专业课程的合理结构时,对以往的模式进行适度的 反思,精细的改造,必将对理论和实践有着深远的意义。
参考文献:
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