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生态道德规范作为一种行为规范或行为准则，是生态道德的基本形态，它是人们在社会生活的实践中逐步形成和发展起来的，对人们的生态行为起着直接的指导、规范和约束作用。完善生态道德规范有利于生态道德建设成果的巩固和实践。
一、生态道德规范是生态道德的基本形态
(一)从生态道德的内涵来看，生态道德规范是生态道德的直接表现，没有生态道德规范生态道德就无法表现自己，也不能发挥其应有的作用。皮亚杰曾说:“一切道德都是一个包括有许多规则的系统，而一切道德的实质就在于个人学会去遵守这些规则。”生态道德规范是人们在生态环境保护、改造、发展和建设的实践中，所应该遵守的行为规范和准则。这些规范和规范在一定情境中告诉人们该如何行为、如何行动，或者不该如何行为、如何行动。如花园中“请爱护花草”、“请勿践踏草木”等警示标语。它直接告诉人们该怎么做，不该怎么做。它以特有的方式维持和调节着人与自然、人与社会、人与人之间的相互关系，并内涵着人们对自然界的义务和责任，使个人的情感欲望获得某种生态道德理性，进而把初始的美好人性还给个人。同时，还能够激发人的创造力，引导人们自我完善。所以，生态道德规范是生态道德首要的和根本的表现形态，离开生态道德规范生态道德将是不完整的。
(二)从生态道德现象来看，生态道德包括生态道德意识、生态道德规范、生态道德实戏三种形态，但无论哪种形态都离不开生态道德规范形态的善恶评判标准。生态道德规范是社会存在的产物，是特定的社会关系和道德关系在人们的道德意识中的反映和概括，是客观的社会道德关系和客观的社会道德要求对进行道德实践活动的人们的一种基本节制和约束。一个社会想要维持止常的运行，就必须有种社会全体成员共同认同的价值目标和道德标准，然后通过道德规范等价值导向来引导和统摄社会成员的价值观念，使他们的价值取向和行为自觉地符合社会的要求，从而形成社会前进所必需的推动合力。同理，生态道德规范作为人类在认识、改造自然的社会实践中逐渐形成的道德行为标准，它是特定的人与自然关系在人们的道德意识中的反映和概括，是客观的生态道德关系和客观的社会道德要求对人们进行生态道德实践活动的基本节制和约束。人类要想生存发展，人类社会要想存在发展，就必须形成共同的生态价值道德标准，并通过生态道德规范来引导和规范人们的价值观念和生态道德实践，从而为人类的生存和发展创造良好的生态环境。
二、生态道德规范的基本特征
生态文明的建设是复杂的系统工程，具有一定的时间跨度与广泛的空间维度，涉及政治、经济、文化等诸多的环节，生态道德的建设是其中的重要内容。生态道德与科学发展观相适应，是生态文明背景下伦理道德发展的新境界，也是构建社会主义和谐社会必要的条件。道德作为一种伦理范畴体现在人与人之间的复杂关系中，道德普遍的存在于人们的生产方式与行为模式中，“人们自觉地或不自觉的，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系———从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念”。生态文明的最终确立需要生态道德修正规范人与自然的道德准则，确立人与人之间新的道德模式，从而为生态文明的实现提供伦理道德的支撑。因此在推行生态文明的同时要进行生态道德的建设，实现二者的有机统一，共同发展，“在道德视角上，生态文明建设也是道德建设的重要领域，道德也必须涉足生态文明建设中各种道德关系的调整”。
（二）生态道德的培育依靠生态道德教育
伴随着人们对生态环境问题的日益关注，环境教育也迅速发展起来，1992年联合国环境与发展大会通过《21世纪议程》，其中的第36章提出：教育对促进可持续发展和提高人们解决环境和发展问题的能力至关重要；2002年12月，联合国大会将2005至2014年确定为“联合国可持续发展教育十年”；2010年中国《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010－2020年）》在“战略主题”部分明确提出“重视可持续发展教育”。生态道德教育对人们进行道德准则与行为规范的教育，将生态伦理的观念，内化为人们的信念，外化为人们的行动，使公众生态意识逐步增强，增强自律的能力，从而自觉自愿地遵守生态法则与道德行为准则。通过生态道德的教育使人们追求人与自然的和谐共生，关注自然存在的权利与价值；协调人类社会中的复杂关系，实现生产方式的低碳化转型与生活方式的生态化转变。生态道德教育伴随着生态文明的建设不断走向发展与完善，成为培养具有较高生态道德素质的文明公民的重要形式，生态道德教育对于提高人们的生态道德意识，转变传统价值观念，推动中国发展方式的转型发挥着日益重要的作用。
二、生态道德教育中存在的问题分析
生态道德教育对提高公民的道德素养，提升国家的生态文明程度发挥日益重要的作用，但目前我国生态道德教育的普及与发展依然存在许多问题。工业文明以来的传统价值观念的影响依然存在，对生态道德教育的效果产生一定的负面效应；在生态道德教育的发展过程中缺乏理论与实践的有机统一，一定程度上影响了生态道德教育的社会化进程；公民整体生态道德素质有待提高。
（一）对物质利益的追求客观上影响生态道德教育的效果
伴随着工业文明的发展与演进，对社会财富的追求成为主导的价值取向，物质主义盛行，“人生的意义、价值和幸福就在于创造、占有、享受（消费）物质财富，从社会的角度看，就在于无限改善人的物质生活条件”。随着社会主义市场经济的发展与完善，传统的追求经济利益的价值取向潜移默化地植入人们的思维理念。目前，我国处于经济发展方式的转型期，产业结构的调整尚未完成，传统价值观念与生态价值观念的冲突依然存在。人们对生态环境问题的关注只停留在表面，在具体行动上表现滞缓，一遇到经济利益的纷争，就放弃对生态环境的责任与义务，而社会又缺乏有效的法律与制度的监管，使生态道德的教育流于形式，直接影响生态道德教育的实际效果。
（二）生态道德教育缺乏理论与实践的有机统一
目前的生态道德教育更多的停留在理论的层面上，缺乏由理论到实践的道德转换，没有注重生态道德的情感体验与实践体验，无法做到知行的统一。生态道德教育包括自然、社会、人三个领域，是各个学科相互交叉与合作的结果，而现实的生态道德教育沿用应试教育的模式，从小学到大学只注重既定的道德规范和抽象知识，缺乏实践性与感染力，只注重单向的理论知识灌输，且以说教成分为主的教育方法枯燥，使受众缺乏情感的体验，无法产生共鸣，这种脱离现实的教育模式远离生活，造成教育效果的低下。我国处于经济的转型期，国民的环境意识渐渐觉醒并逐步加强，我们要通过生态道德教育的途径使每一个觉醒的公民将生态意识转变为具体的社会行动，体现在经济发展方式的转型中，体现在追求低碳、绿色的生活方式中，体现在自觉提高生态道德素质的生态文明的建设中。
（三）公民整体生态道德素质有待提高
生态道德作为一种新型道德，是人类社会走向生态文明的重要标志，而国民的生态道德水平是衡量一个国家文明进步程度的标识。我国在改革开放与社会主义现代化的建设过程中，在经济上取得了长足发展，但是人们过多的追求物质利益而忽视了对精神家园的建设，受工具理性主义的影响，认为所有生态环境问题的解决都可以依赖于科学技术的改进，而忽视生态道德的建设。随着生态文明进程的不断推进，我国公民的生态意识渐渐觉醒，但这种生态意识仅停留在思想观念的表层，还没有真正内化为内心的信念。而这种生态意识还没有外化为具体的社会行动，虽然存在参与渠道不畅的问题，但更多的还是人们不能自觉自愿的承担起保护自然生态环境的责任与义务。
三、提高生态道德教育水平的途径
对生态教育的开展与普及，需要从道德观念层面深入的培育生态文明的意识，在具体操作上，采用多样化生态道德教育模式，通积极营造全民生态道德教育的社会氛围。
（一）在生态文明背景下培育全方位的生态道德理念
通过生态道德教育推行生态价值观念。改变传统的以经济发展为主要目标的价值观念，推行人与自然平等、和谐、发展的生态价值理念，改变人类中心主义的价值观念，还自然于本来的权利与价值，对人类活动的考量以是否有助于人与自然的和谐发展作为衡量的尺度。摒弃人是自然的征服者和统治者的观念，而将人类作为自然界的保护者与管理者；放弃自然资源是取之不尽、无限利用的观念，而寻求符合自然生态法则的人与自然相互平等、相互依赖的价值观。通过生态道德教育宣传可持续发展的理念。通过生态道德教育引导当代人树立可持续发展观念，正确处理人与人之间的各种利益关系、人与自然之间的相互依存关系，自觉维护代内公平与代际公平，保证自然资源的良性利用与可持续发展，既为人类社会发展提供必要的资源支撑，体现其经济价值，又为人类提供清洁的自然环境，实现其生态价值。在具体的社会经济发展中，倡导低碳经济，追求绿色的GDP，在实现经济可持续的发展的同时，达到社会可持续的进步，生态环境的可持续的利用。通过生态道德教育倡导绿色消费理念。人们绿色消费观念的形成、低碳生活方式的养成，需要生态道德教育在其中发挥重要的引导与教育作用。低碳经济的发展客观上要求人们消费模式的转型，包含低碳节约、自然健康、可持续性等消费理念。生态消费模式以维护自然生态环境的平衡为前提，其核心理念是消费的“生态性”，在满足人的基本生存和发展需要基础上，崇尚适度消费，反对过度消费。通过生态道德教育倡导绿色消费理念，减少对自然资源的消耗和对生态环境的压力，对于实现我国经济发展方式的转型，实现可持续的发展会产生积极的影响。（本文来自于《内蒙古师范大学学报·教育科学》杂志。《内蒙古师范大学学报·教育科学》杂志简介详见。）
（二）确立针对不同主体的多样化生态道德教育模式
生态道德教育面向社会公众，教育对象具有显著的差异性与层次性，针对不同主体的特点应当确立多样化的生态道德教育模式。各级各类学校是进行生态道德教育，培育生态文明理念的主渠道。学生的生态道德素养如何，直接影响生态文明在全社会的普及及未来的推行效果，要立足小学、中学、大学的不同层次特点，遵循青少年身心发展的认知规律，坚持理论教育与实践教育有机结合，正确处理应试教育与素质教育的关系。在进行生态道德教育的过程中，应注重突出实践性的教学特点，“从可持续发展的角度丰富学校生态道德教育理论，从面向未来的高度来探索学校生态道德教育的实践之路”；通过理论与实践的结合，增强对教育者的感染力；通过多种形式的校内与校外的活动，达到良好的教育效果；可以采用生态道德体验模式进行教育，使体验者置身于一定的生态情景之中，诱发和唤醒体验者的生态感悟，提高德育效果。目前的生态道德教育更多的体现在学校的教育中，从小学到大学对生态道德教育的普及做了许多的工作，也取得了预期的教育效果。但是对社会公众的生态道德教育还没有形成统一的机制，且舆论宣传不到位。在全社会范围广泛进行生态文明的宣传与教育，普及生态知识、生态道德行为规范、低碳生活方式、绿色消费理念，通过各种渠道加强对不同主体的培训、教育与宣传，培养社会公众的生态意识，自觉履行以人与自然和谐为目标的生态道德准则，进而成为具备生态道德素质的文明公民。社会上应当开展各种层次的在职人员的生态道德继续教育，并将这种教育常态化，充分发挥政府、环保部门和宣传媒体的作用，引起社会对环境问题的广泛关注，唤醒全社会的生态道德意识，加快推进生态文明的进程。
关键词
石漠化；生态修复；生态道德
贵州省喀斯特地貌分布面积大且老、少、边、穷人口集中，脆弱的生态环境加上突出的人地矛盾，致使石漠化日趋严重。近年来，当地政府组织相关职能部门，带领民众开展了一系列的生态修复工程，虽初见成效，但石漠化地区的生态修复任务仍很严峻。经过对贵州省喀斯特石漠化广大山区民众进行实地的问卷调查及深度访谈得知，在石漠化地区开展的生态修复进程中，受诸多因素的影响，导致了一系列生态道德问题的产生。本文通过对贵州省喀斯特石漠化的广大山区民众进行实地的问卷调查，获得来自一线的反映民众真实心声和生态道德状况的资料和数据，了解其现有的生态情感状况，对于生态修复的理解与认知水平，从而确定在生态修复过程中出现的生态道德问题，从哲学、政治学、生态学、经济学等多学科视觉去分析问题产生的根源，并尝试从优化生态修复措施入手，针对问题根源提出行之有效的建设性建议。
1调查概况
①本调查覆盖了贵州省9个地、州、市的78个岩溶县。调查以问卷为主，结合调查组成员的实地调查，个别访谈等方法。本调查共发放《贵州喀斯特石漠化地区民众生态道德现状的问卷调查》1000份，收回有效问卷946份，有效回收率为94.6%。对有效问卷的946名调查对象的基本情况统计如下：性别分布：男278人，女668人。年龄分布：18岁以下251人，18~45岁442人，45岁以上的253人。学历分布：高中以下122人，高中或中专180人，大专及大专以上644人。
2贵州石漠化生态恢复进程中的生态道德问题现状及其缘由
②通过实地调研，结合调查问卷的前期数据分析，贵州石漠化生态恢复进程中的生态道德问题现状可归纳为以下五点：（1）对生态环境保护的关注度低（见图1）。（2）对环境资源及其保护的认知水平普遍较低。（3）生态环境保护意愿不高，情感不稳定（详见图2）。（4）生态环境保护行为不稳定（见图3）。（5）对目前生态修复工程及生态补偿认同度较低（详见图4）。通过实地调研，结合调查问卷的数据分析显示贵州喀斯特石漠化地区民众对生态环境保护的关注度低。结合大量的资料和实地调研结果显示，在贵州省喀斯特石漠化地区，产生以上生态道德问题的原因大致有两个方面：（1）民众接受的生态道德教育明显欠缺；（2）对生态修复工程及其意义缺少基本的认识和理解，更多地民众认为这是政府和相关行政职能部门的事情，意识不到生态修复对于其所在的生活环境有着何其重要的意义。一系列生态道德问题产生的根源归根结底在于贫穷，在于民众无法从生态修复项目中获得能让其信服的物质上的经济支撑。
3解决生态道德问题的建设性对策
3.1寓生态道德教育于生产、生活中针对当地民众生态道德教育欠缺的问题，传统的文本教育或说教显然缺乏力度，也无法体现其真正的教育价值。要想从根本上解决该问题，必须找到能与当地民众生产、生活有紧密切合点的生态道德教育内容，在引导民众生产、生活的过程中潜移默化地渗透“绿色生产”、“低碳生活”的更有利于科学发展的环保理念，从而实现生态道德教育的真正目的。
3.2优化生态修复措施，提高民众认同度要扭转民众对于生态修复及其重要意义的偏颇认识，亟需改革和调整生态修复措施和方式，要让民众从生态建设中获得实实在在的利益，不仅要让其看到生态环境的良好转变，更要让其增加经济收入。因此，石漠化生态修复模式目标必须由扶贫型向质量型转变，实现生态建设产业化，使自然恢复与社会、人文有机耦合，实现经济效益、社会效益与生态效益三者的有机结合和综合效益最大。
生态道德又被称作环境道德或自然道德，是调节人与自然关系的行为规范。而生态道德教育是指用生态道德理念来教育大学生自觉形成生态环境保护意识，提高大学生思想觉悟，养成与之相配的生态文明习惯。保护与人类息息相关的环境，在资源利用上注重节约与循环，维持生态系统平衡，都是生态道德教育的最终目的。
一、高校生态道德教育的主要内容
1.生态责任教育
人类对当前出现的生态危机所负有的责任是不可推卸的。人类的活动以明显或不明显的方式慢慢影响着生态环境的变化，人口的增长，对自然资源不加节制的开采，大量的工业垃圾、生活垃圾，都对生态环境构成了威胁。在意识到生态环境的破坏后，人与自然的和谐共处成为全人类共同关注的问题。进行生态责任教育，大学生们更加清楚人类自己造成的破坏，责任必须人类自己承担。面对生态环境的破坏，每个人都应该对生态平衡的维护提高认识，变被动为主动，帮助和促进自然的恢复与发展，只有人与自然和谐共存，人类经济社会的发展才有实现的可能。
2.感恩自然教育
人类的生存发展离不开自然资源。对自然资源的开采，自然环境的改造都是在所难免。现代科学技术的高速发展给人类生活带来了便利，但是也给自然造成了破坏。对待自然的态度，大学生应该持有的是一颗感恩的心，感恩自然的馈赠，把自然看作是与人共存的另一个平等的个体。对自然的开采利用不能以损害自然环境为代价，积极探寻更加和谐的共处模式，对自然提供给人类的所有都心怀感恩并珍惜，人类才能在保护自然才保自身的境遇下去追求可持续的经济发展。
3.生态理性消费观教育
人类生存离不开消费，生态理性消费观是遵循人与自然和谐共处、可持续发展方向的消费观念，有利于保护环境保护绿色生态。新的时代特征给大学生带来了一些负面的影响，铺张浪费，追求奢华的消费观念急需改变。所以要让现有解决资源浪费、生态失衡、环境恶化问题的方法发挥有效作用，对大学生进行生态理性消费观教育显得格外重要。通过教育让大学生明白自己的消费行为不是独立的，它与整个社会与自然休戚相关。对大学生进行生态理性消费观教育应该侧重在提倡适度消费与自觉抵制不良消费行为两个方面。提倡适度消费，把俭省节约的话题重新提上教育高度，拒绝以享受挥霍为主的骄奢生活方式，自觉响应国家环保号召，积极宣传绿色食品，宣传资源的循环利用，践行绿色生态观念，把生态的保护与理性消费观念结合在一起。
4.可持续发展观念教育
可持续发展是我国的一项基本国策。对大学生群体进行可持续发展观念教育不仅是响应国家号召，更是建设生态文明社会的要求。大学生在对可持续发展观学习的过程中能够懂得地球环境是一个整体的不可分割的整体，人与自然共同相处在一个生存系统之中，现在的行为与未来人类生存的环境是分不开的，当下学会保护生态系统，人类才能实现可持续的发展。
二、加强大学生生态道德教育的意义
1.加强大学生生态道德教育是社会面对生态生存危机的客观要求
伴随着人类工业发展的脚步，人类对自然的利用日益增多，在以前粗放的生产方式下，自然界遭到了很大的破坏，随着气候变暖，土地沙漠化以及大气污染等一系列问题的出现，人类面临着巨大的生存挑战，生态危机已经成为不得不首要重视的问题。对环境保护与生态系统维护的教育仍然离不开高校这样主要的教育阵地。大学生作为具有先进知识与文化的年轻群体，对其进行生态道德教育，显得格外重要与可行。
2.加强大学生生态道德教育是建设生态文明社会的必然要求
大学生是建设生态文明社会的生力军，他们具有强烈的社会责任感与较高的思想道德水平，在建设生态文明社会的时代，更易对环境保护产生认同，并树立生态文明的理念，形成正确的道德行为，在人与自然的关系问题上更加容易接受和谐共存的观念，并通过自身行为带动其他人。
3.加强大学生生态道德教育是培养大学生成为高素质人才的要求
对大学生进行生态道德教育不仅使大学生提升了对生态保护的觉悟，而且对其价值观世界观也有影响，通过生态道德教育逐渐养成绿色生活的习惯，对自身价值有新的认识，在与社会共同保护生态环境的同时，增加了实践，也锻炼了道德意识，进而能够以生态道德自律自己的行为，成为高素质人才。
三、当前大学生生态道德教育中存在的不足
1.对传统思想道德教育的认识存在欠缺
在我国的思想道德教育中，长期以来都是以对人与人、人与集体、人与社会的关系为中心。在其中只有少部分捎带讲述人与自然的关系同样需要重视，传统的思想道德教育中强调了以人为中心，却忽视了人与自然等其他共同处在地球这一个系统中的共存体的关系。对承担社会责任讲的多，对尊重自然对未来负责讲的少，这样长久以往生态道德教育就慢慢淡出了传统的思想道德教育，并不利于对大学生的培养。
2.对生态道德教育的认识存在误区
由于对高校教学质量的考察并未具体到对生态道德教育的考核上，高校与教育工作者多在教学实践中忽视了生态道德教育，认为环境保护与自身并无太大关联，环境保护首当其冲承担责任的应该是政府。然而，对生态环境的保护离每一个人并不遥远，每一个小我都能影响整个生态系统。在教育工作中，对生态道德教育的紧迫性缺乏足够的认识，对生态道德教育存在漠然与认识上的误区。
3.生态道德教育的师资缺乏
进行生态道德教育的工作者并没有专业的教学经验，多由一些相关学科的老师来兼任，没有经过专业的生态道德教育的考核，也缺乏系统的培训学习，使生态道德教育水平相对落后，另外在对社会一些不道德的生态现象解析时，部分工作者多是一笔带过，并不深刻分析现象与造成的后果之间的利害关系，使得学生们在学习时没有深刻的记忆，难以感同身受的得到体会。
四、加强大学生生态道德教育的方法与途径
1.提升生态道德教育课的地位，上升到基础课程行列
改变对生态道德教育的认识，提升对生态道德教育课的地位，公共基础课程是最基本的范围最广的教育途径。把生态道德教育的内容设为基础课程的内容，改变我国高校生态道德教育滞后的局面，与科学发展观、和谐社会与生态文明的要求相适应，协调一致，强化了生态道德的重要，也改变了人们长此以往对生态道德教育的认识，帮助构建新的教育观念与全社会构建生态文明的氛围。
2.积极开展社会活动，在实践中加强生态道德教育
系统的理论知识离不开实践。生态道德教育培养了大学生的行为习惯以及生态道德能力，在社会实践中，生态道德教育得以升华。高校在生态道德教育中应重视响应素质教育的号召，积极组织学生团体，构建兴趣小组，发挥学生的主观能动性，创新活动方式，使课堂外的校园生活成为大学生生态道德教育的另外一个平台，增强生态道德教育目的性与覆盖面，把大学生对环境保护的积极性与对自然科学的热情有效的结合在一起。
3.利用传统道德文化，形成系统的生态道德教育内容体系
传统道德文化在我国有深厚的根基，是宝贵的精神财富，诸子百家的学说至今都熠熠生辉，传统文化中也有关于人与自然关系的体现，将传统文化中的思想精华与生态道德教育的内容结合在一起，使生态道德的内容从教育之初就寓于教学之中，并以传统思想道德教育为底垫，丰富道德教育的内容，形成系统的内容体系。
4.加强生态保护法律法规建设，为生态道德教育提供法律支持
政府作为生态文明建设的领航者，首先应制定和完善相应的法律法规，把生态道德与法律的强制性约束结合在一起，有效保障生态道德教育的践行实效。法律法规调节经济社会发展中的各式矛盾，生态道德教育在提高个人自我修养与认识的同时又不乏相应的法律法规约束，使大学生在学习生态道德的基础上，从遵纪守法的层面去自觉遵守社会生态道德规范。
大学生生态道德教育引导大学生形成环保意识、提高环保觉悟、形成良好的个人行为，在生活中合理调节个人与自然的关系，加强大学生生态道德教育，有利于大学生跟着社会可持续发展的步伐，一起建设生态文明社会。
参考文献
[1]孙宁华.大学生生态道德教育：意义、原则及内容[J].江苏高教，2009（2）.
[2]刘艾.加强大学生生态道德教育的对策[J].安顺学院学报，2010（4）.
“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”，“使生态文明观念在全社会牢固树立”，这是党在十七大报告中明确提出的任务和要求，是我们党科学发展、和谐发展理念的一次升华，是时代的呼唤和要求。《联合国可持续发展二十一世纪议程》指出：“教育是促进可持续发展和提高人们解决环境与发展问题的能力的关键。教育对于改变人们的态度是不可缺少的，对于培养环境意识和道德意识，对于培养符合可持续发展和公众有效参与决策的价值观与态度、技术和行为也是必不可少的。”要构建人与自然和谐的具有生态文明的社会，关键是在全社会形成良好的生态道德氛围。公众的生态道德已经成为反映一个社会道德水准和民族文明程度的重要标志。我国著名高等教育学者潘懋元教授曾指出：“许多严重破坏生态环境的事例，应负主要责任者很多是我们高等学校培养出来的专门人才。”当代大学生作为社会的栋梁和明天的决策者，对我们的环境现状应该有着更为强烈的忧患意识和责任意识，因此，加强大学生生态道德教育，重视其生态道德的养成有着深远的意义。
一、生态道德教育与生态意识
环境教育是人们认识和解决当前环境问题的重要环节。我国环境教育始于1973年第一次全国环保会议。1992年，全国首届环境教育工作会议在苏州召开，标志着我国已初步形成了具有中国特色的环境教育体系。随着认识的不断深化，人们又逐渐意识到，单一地强调环境教育不能达到教育效果的最优化，它有使教育滑向单单注重环境一边的倾向与危险，我们要进行的是以“人与环境”双向整体为内容的教育，更准确地讲，应该叫“生态教育”。
生态教育，德育先行。生态道德教育，是指“教育者从人与自然相互依存、和睦相处的生态道德观点出发，引导受教育者为了人类长远利益和更好地享用自然、享用生活，自觉养成爱护自然环境和生态系统的生态保护意识、思想觉悟和相应的道德文明行为习惯，它要在受教育者的思想上树立一种崭新的人生观、自然观和生存发展观，并合理调节人与自然的关系，有意识地控制人与自然的盲目行为”。
生态道德教育作为一种新型的德育活动，是德育过程中不可或缺的一个重要组成部分，旨在培育人类保护环境的伦理精神以提高公众的生态意识何谓生态意识?美国科学家奥尔多·利奥波德(ALeopoid)于1933年在《大地伦理学》中最早提出这一概念，他说：“没有生态意识，私利以外的义务就是一种空话。所以我们面对的问题是，把社会意识的尺度从人类扩大到大地(自然界)。”为提高公众的生态意识，针对大学生尤其是非环境专业的大学生开展生态道德教育，就成为高校生态教育的重要内容。
二、当代大学生的生态意识现状及分析
早在1998年，国家环保总局、教育部就在31个省、自治区、直辖市进行了我国首次全国范围的公众环境意识调查，得出的结果表明：在我国，无论城市还是农村，环保知识水平普遍偏低，年龄增长与环保知识总体成反比，青少年的环保知识水平高于中年人，中年人高于老年人。在对世界面临问题的重要程度，我国面临问题的重要程度排序中，少年均把环境保护排在第一位，而成人对环境保护的排序则居第四、第五位。70．3％的少年环保知识来自于学校，课堂成为他们最重要的来源途径。
2003年6月至11月，中国人民大学社会学系组织实施了“2003年全国综合社会调查”，其中涉及居民生态意识内容的这一部分调查结果显示：被访者的生态意识与其年龄和文化程度有着密切的关系，有关数据分析表明，大体上，被访者的生态意识水平与年龄的增长成反比，与文化程度成正比，在小学以下文化程度的人群中，有超过7成的人生态意识是不及格水平，而在接受大学本科以上教育者中，有超过一半的人达到70分以上。
从1998年和2003年这两次生态意识调查中可以看到，我国的生态道德教育在提高人们的生态意识方面已取得了一定的效果，广大青年学生在接受相关教育之后生态意识明显高于非学生群体。然而，据一份2002年对北京市部分高校大学生生态意识的调查可以看出大学生的生态意识在一些方面还存在很大不足，仍有待进一步加强。这次调查将北京大学生的环境意识概括为：环境知识总体水平较低，并且具有较大的局限性和不均衡性；环保参与意识较强，但行动滞后；大学生对政府寄予厚望，但同时又对政府工作缺乏了解。很多学生虽然已经具备一定的环保观念，认识到人与自然应该和谐发展，但在行为上却表现为不能从自己做起，不愿从小事做起，很多同学对自己在环境保护问题上所应承担的责任认识不够，在知与行上差距很大。
此外，我们浙江林学院在2006年寒假和2007年暑假牵头发动了“全国农村废弃物现状调查”和“全国农村废水现状调查”，两次调查共发放问卷54000多份，调查对象涉及全国诸省份。根据对收回的有效问卷分析显示，在我国(主要是农村)，人们对资源的循环利用意识非常缺乏，许多在其他领域可再度利用的资源，如家禽粪便、植物秸杆、沼液等，成了造成环境污染的废弃物。青少年的环保知识总体水平高于中老年人，但他们在资源循环利用等方面的知识和意识与中老年人无明显差异。
总之，我国生态道德教育已经取得了一定的成效，完成了大学生生态意识启蒙的任务，但从生态保护的实际行为层面来看水平还是很低的，很多只是停留在生态知识的认知水平，严格说来，并未上升到生态道德的高度。这正如爱因斯坦曾经说过的：“用专业知识教育人是不够的。通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人，耍使学生对价值观有所理解并且产生强烈的感情，那是基本的，他必须获得对美和道德上善的鲜明的辨别力。”因此，现阶段我们的生态道德教育应在帮助大学生树立起新型的人生观、世界观和价值观上多下工夫，使他们的生态意识由浮泛的认识层面向更为深入的自觉行为的层面转化。
三、生态人培养理念下大学生生态道德的养成
一个人可能具备环保知识和生态意识，但这只是生态环境道德的初级阶段。生态道德的养成有一个从认识生态规律的“真”到形成生态道德的“善”的过程，其间结合着对生态“美”的体验。生态教育的目标在于要实现从17世纪以来笛卡尔和牛顿开始的机械的世界观向整体的生态的世界观深刻转变，用尊重自然、敬畏生命的哲学代替人类中心主义哲学，用关于事物相互联系相互作用的生态世界观代替机械论、元素论…，要把与新的世界观相联系的价值观系统通过教育渗透到大学生的日常生活中，使他们的价值观念发生根本变革。因此，帮助大学生建构人与自然和谐共处的价值观就意味着，我们既要与以人为中心强调人对自然奴役的传统的人统治自然的价值观决裂，同时也要批判以自然为中心强调自然对人的奴役的自然中心主义的价值观，他们最终都将导致人与自然的对立。
生态道德教育的最理想境界是实现从“包含了生态知识与理念”的道德行为体系上升到“整个道德行为体系的生态化”，进而在此体系下的每个人都能成为具有生态特征和生态理想的生态人。为实现这一目标，我们可以通过以下途径进行努力。
(一)在高校道德教育课程的建设中，将生态道德教育纳入高校德育范畴，重塑大学生的人生观、世界观和价值观
将生态道德教育纳入高校德育范畴是培养个体生态意识的必然要求，是高校德育改革的题中应有之义。
目前，部分高校正努力进行这方面的尝试。比如，我校正积极筹备并将在2008年春季学期通过在全校范围内开设相关通识课程来对全体学生进行生态知识及生态道德等的普及教育。通过通识课程的开设，并辅以思想政治理论课教学、辅导员工作和校园文化建设等多方位的教育与熏陶，形成浓厚的生态教育氛围，共同推进高校生态道德教育向纵深发展，这必将对学生生态意识和生态道德的养成起到强有力的推动作用。
(二)在师资队伍建设中，着力提高所有教育工作者的生态意识、社会责任意识和行动参与意识，动员并整合全校的力量，形成“生态道德教育合力”
我国很多学校对生态道德教育的重视程度不够，高校生态道德教育课程建设目前还处于起步阶段，大多数高校对非环境专业的大学生没有开展系统的生态道德教育。事实上，要真正做好学生生态道德的养成教育，全体教师首先要转变传统奴役自然的观念，从内心深处认识到生态教育的重要性和紧迫性。同时，有效的生态道德教育是显性教育与隐性教育相结合的教育，必须具备一种整体教育意识，由各类学科的教师积极参与与配合，在日常教学中渗透生态道德的培育。只有教师真正从内心认可生态教育的理念，并整合全校力量形成一股“生态道德教育合力”，生态教育才有可能真正取得实效。
此外，由于生态伦理具有很强的科学性，因此，必须有一支专门的队伍进行深入的理论研究，由相关的专家、学者直接承担生态道德课程的教学工作。
无论是开设专门的生态道德教育课程，还是纳入德育课程，或是通过其他课程的渗透，生态道德教育成败的关键都在于教育工作者队伍的形成及其素质。
(三)在对大学生进行生态道德行为的养成教育中，努力改善个体生态知识与生态行为相脱节的状况，做到知行统一
对于道德教育，的看法是，“道德不是记熟几句格言就可以了事的”，而是要注重实际行为，要“随时随地，抱着实验的态度”。因此，在人类生态意识普遍觉醒之时，高校首先迫切需要做的工作就是，使每一个觉醒的大学生将生态意识付诸行动，改变现有的生活方式，追随绿色时尚，建设绿色文明，实现大学生生态意识由知到行的转化。具体可以从以下四方面着手进行。
1．通过制度建设进行生态规范。学校通过建立并完善相关的制度将生态道德教育与学生的日常生活及管理结为一体，利用制度来约束学生的行为，促进大学生形成节约资源、爱护环境的意识，从外部环境促进大学生把接受的生态教育内化为自己所认可的价值观，再外化为学生的生态行为。
有学者认为，人与自然的关系之所以具有道德意义，是因为这种关系最终反映着人与人、人与社会之间的关系。[1]人类如何处理好人与自然的道德关系，迫切需要思想武器——生态道德的辅助。生态道德就是把人类的道德认识从人与人、人与社会的关系扩延到人与人、人与社会、人与自然的关系，在充分认识自然的存在价值和生存权利的基础上，增强人对自然的责任感和义务。[2]因此，概括地说，生态道德是将生态伦理思想付诸实践的主体思想素质和精神评价机制。『3]
(二)重新定义
1．人与自然关系的重新定义——价值观转变
生态道德作为一种新的道德观，首先体现在它对人与自然关系的重新定义上。人与自然的关系一直是学术界关心和研究的重点，随着时代的发展，人类对人与自然关系的认识也发生变化，人类社会环境道德观也处在在不断的演变中，有学者认为传统人类中心主义社会环境道德价值观发展于工业革命前后；现代人类中心主义社会环境道德价值观形成于工业社会中；生态系统协调环境道德价值观则形成于后工业社会中[4】。早期对人与自然关系的认识，认为人与自然之间的关系为主体与客体之间的关系，即人类对自然拥有利用、改造和掠夺等等全部的权利，人类主宰和掌控自然。是自然的主人。在这种认识的指引下。自然成为人类可以任意索取资源的场所，环境恶化和资源枯竭等问题开始出现。现在人类开始认识到这样的观念是不对，意识到人类与自然都是生态系统的组成部分，只有维护生态系统的稳定，才能使其发挥正常的功能和作用，自然才不会报复人类。但是在实践过程中人类还是摆脱不了人类作为主体的狭隘，仍然按照有益于本身发展的方向进行生产、生活实践。而生态道德强调的人与自然的关系犹如人与人之间是一种伦理关系，应该是相互尊敬、相互平等的。自然除了有为人类提供满足生存、发展需要的价值外，本身还拥有内在价值，自然不是依附于人类的附属品，它具有独立性，拥有不可漠视和剥夺的权利。生态道德对人与自然关系的重新定义，有助于人类转变狭隘的价值观，确立人与自然之间存在伦理关系。
2．人类道德范畴的扩大——行为得到监督
人与自然之间伦理关系的确定是对传统伦理关系的重要补充。要求人类在同自然生态环境的互动中应该要承担道德责任和义务。道德是指人类共同生活及行为的准则与规范，是对人对人、人对社会行为正当与否的判断。生态道德将道德关系从人与人、人与社会扩大到人与人、人与社会直至人与自然，[21使得人类道德范畴得到扩大。道德最重要的社会功能就是调节，实现该功能可通过多种方式，如评价就是一个重要方式，道德行为通常会受到社会大众的监督。因此将人与自然之间的关系纳入人类道德范畴，就意味着人对自然生态环境的行为也会得到全社会的评价，当个人行为受到集体共同监督，大家互相约束，那么行为规范也更容易实现。假如上述得以实现，那么也许在不久的将来，禁止乱砍伐树木会像禁止乱扔垃圾一样成为人们文明行为规范里普通的一条。
3．人类道德境界的升华——伸张环境正义
生态伦理学认为，所谓的“环境正义”是指人类社会在处理环境问题时，各群体、区域、族群、民族、国家之间应承诺的权利与义务的公平对等。[5】“环境正义”强调不同环境利益主体之间在环境保护义务分配上的公正与公平。伸张环境正义是人类道德境界的升华，它的提出有助于调适人类生态环境保护中权利与义务分配不公现象，促进人类本身和谐的可持续发展。这里主要讨论代内两个层面的环境正义：强势群体和弱势群体之间的环境正义；发达国家和发展中国家之间的环境正义。
(1)强势群体和弱势群体
环境权利弱势群体和强势群体是由于环境保护的义务责任分配不公平所产生的。强势群体由于拥有更多的财力、权利或社会机会利用资源，对生态环境产生更多的影响。但目前的部分强势群体利用生态环境资源的保护责任主体难以判断，或投机取巧甚至触犯法律使得承担的义务与他们获得利益极不成比例。弱势群体是指在环境资源权益和义务分配中受到不平等待遇的社会人群，他们往往被迫要共同或是承担更大部分强势群体造成的生态环境问题。有学者开始关注农民环境权利，目前由于社会对城市和农村的环境关注度的差异，大量污染企业由城市向农村转移，对农村地区生态环境和农民环境权益都产生极大的影响【6]。随着社会对环境弱势群体的关心度的提高，将来对不同环境利益主体的研究也将越来越细化。
(2)发达国家和发展中国家
目前生态环境问题的一个重要的特征表现为全球化，如全球气候变暖问题，臭氧层问题等受到全球的关注。环境问题的全球化，使得国家与国家之间的环境公正问题成为国际关注焦点。国家环境公正要求一国在满足自身社会、经济发展等的环境资源需求。应该建立在不损害其他国家或地区的环境利益前提下。实现发达国家与发展中国家的环境公正。发达国家与发展中国家应该承担相应的责任和做出对未来发展的承诺。
二、生态道德教育主要问题剖析
(一)受众群体狭小
生态道德教育主要以学校为教育载体，开展教育范围较小。受众群体以不同年龄段的学生居多，社会主要劳动力接受到生态道德教育的机会和途径较少，但对社会生产群体的生态道德教育有其重要意义。目前中国处于重要的转型发展阶段，转变经济发展方式、调整产业结构及促进提升经济发展效益和质量成为社会经济发展的主题之一，发展观念急需转变，而生态道德教育有助于从三个方面促进转变发展理念。1)在以往的生产活动中，重点关注人与人、人与社会之间的关系．对人与自然的关系考虑甚少，生态道德教育有助于促进人类在生产过程中，多加考虑人与自然的关系，从而促进更多低能耗、低污染和高效益的新兴产业的发展。2)生态道德教育扩大了人类道德范畴，把人对自然的行为列入社会道德范围，通过社会舆论实现对生产者生产活动的监督。3)生态道德教育有助于人类道德境界的升华，培养生产者环境正义感，减少因为生产导致污染而引起社会成员间的矛盾纠纷，促进社会和谐发展。因此，转型时期社会生产群体的生态道德教育尤其重要，拓宽受众群体。不仅仅局限在学校的学生教育成为新时期生态道德教育需要面对的问题之一。
(二)学校教育存在局限性上述提及，学校是目前开展生态道德教育的主要载体，但是在学校开展生态道德教育过程中，仍存在一定的局限性。首先表现为教育流于形式，深度不足。究其原因，还是因为对生态道德教育重视不足。与传统的思想道德教育相比，生态道德教育属于更深入的思想教育，受教育者需要有更高层次的思想认识，这就要求学校在开展教育过程中，需要建立在以往的传统思想道德教育上，由浅入深，传达生态道德精髓，并结合实践活动，促进受教育者生态道德理念的树立。但是目前较多学校的教育更多仅仅从环境保护的角度出发，没有对生态道德进行全面和深入的解析。其次，学校生态道德教育资源有限，目前还没有适用于学校生态道德教育的专门教材，学校相关教材中关于生态道德的内容单薄，未成体系。再次，学校相关实践活动较少，大部分学生参与过程中更多是寻求活动乐趣。而对于活动的意义知之甚少。
(三)社会推广教育力度不足生态道德教育以实现生态道德价值观的内化和生态道德行为的外化为目的，教育对象是全社会公众。目前生态道德在全社会的推广教育力度还不足，公众对生态道德的认知很有限，但公众在社会生活中，行为涉及面广、影响大。以公众消费为例，良好的绿色消费习惯对促进社会经济转型和社会可持续发展都有重要意义，生态道德有助于促进公众对绿色消费的理解和行为的养成。目前生态道德在全社会的教育只是在日常环境保护宣传中略有涉及，还不成规模和体系。因此加强社会推广教育也是生态道德教育需要重视的问题之一。
三、加强生态道德教育的途径
针对生态道德教育存在的三个主要问题：受众群体狭小、学校教育存在局限性及社会推广力度不足，本文认为应该从下面三条途径加强生态道德教育。
(一)抓住社会转型发展机遇，普及生态道德理念
目前中国处于社会发展转型阶段，发展理念和思路都在发生转变。十七大把“生态文明”写入，并提出要加快转变经济发展方式，推进产业结构优化升级，把握社会转型发展机遇．在促进经济和社会又好又快地发展中普及生态道德理念，重点开拓社会劳动群体成为生态道德教育受众群体，是加强生态道德教育的重要途径。首先借助社会转变经济发展方式契机，经济由粗放、直线型向集约、循环型增长方式转变中，在整个社会日渐重视生产对自然环境影响的氛围中及时对生产劳动者宣扬生态道德理念。其次。在产业结构调整升级过程中，趁低碳产业、绿色产业等新兴产业日渐勃发之势，在新兴行业发展中渗透生态道德教育。
(二)完善学校教育
二、通过地理研究性学习，增强青少年的生态环境道德观
中图分类号：B82-058 文献标识码：A 文章编号：1004-1494-（2012）01-0059-04
自由意志一般理解为理性行动者按照自己欲望、意愿来选择做或不做某事的能力。自由意志与道德责任紧密相关，只有当我们的行动在某种意义上是我们意志的理性选择的时候，才能说自己对自己的行动负有责任。因此，自由意志是赋予人道德责任的必要条件，是人承担道德责任的前提。因为没有自由意志就没有应当与不应当、义务与责任、善与恶等问题，就没有伦理学这门学科存在的价值。
传统伦理学探究的道德责任只限于人与人之间，作为其生成基础的自由意志孤立于与人相对立的自然界之外，在此视域内，人对非人类物种的生态道德责任几乎无从谈起。特别是现代社会，在人与自然关系向度上，现代性将自由意志确认为征服自然的意志，认为人越是能够征服自然，越是能够彰显人的意志自由。然而，生态危机的发生宣告了现代性所确认的支配和控制自然的自由意志的破产。面对自然生态环境的恶化，超出人际之间的伦理关系来探究人与自然之间伦理关系的生态伦理学应运而生，它所提出的理念及生态伦理规范推动了环保事业的发展，取得了有目共睹的成就。但目前的生态伦理研究，或以人的利益为生态伦理学的出发点和归宿点，或以自然物本身拥有的权利和内在价值为生态伦理学出发点和归宿点，都没有将生态道德责任奠基于自由意志之上，其结果是未能遏制生态危机的持续蔓延。因为利益本身的合理性有待道德的确认，而且利益的主体仅限于人又容易造成人把自身之外的自然存在物和自然环境仅仅充当实现其利益的工具和手段，人类生态道德责任的担当也就成了一句漂亮的空话。而承认了自然存在物的权利和内在价值，同时就承认了这些权利的不可侵犯性，人在自然面前只能静观、无可作为，意志自由也就无从着落。因为没有人类对自然界的自由自觉的实践改造和利用，就不可能实现人的自由，也不可能有效推出人对自然应有的生态道德责任。
自由意志是人与人之间道德责任与义务的前提条件，如果能够证成自由意志的存在其及发展与自然具有必然的相关性；能够证明自由意志具有生态的意蕴，那么，就能合乎逻辑地生成对自然的生态道德责任。而这需要我们从自由意志的源初意义上寻找突破口。
一、自由意志的生态意蕴
自由意志属于人的精神性的内容，是人之为人特有的标志。正是人的自由意志的存在，才使得人成为有目的、不断完善自身的存在者。基于此特性，黑格尔认为意志是特殊性和普遍性的统一，即意志首先是属于我的，其次我的单一意志又以承认他人的意志为前提，实现我的意志自由需要突破自我的特殊性和主观性，向普遍性和客观性的提升，即亦使他人的自由意志实现。自由意志具有单一性，即是属于具体的个人的，从而是有特殊性的，这种具有自我意识的单一的意志就是人格，而“人格一般包含着权利能力。”[1]46当我们说人人平等的时候主要指的就是人格权意义上的平等，是自由意志的平等，是人之为人意义上的平等，这种平等要求对自己及对他人的尊重。传统伦理学涉及的道德责任与义务、应当与不应当正是奠基于人的自由意志之上，即基于人的自由意志、人格权的平等要求正当合理地处理、协调人与人之间的关系。对此，黑格尔认为，“道德的观点是关系的观点、应然的观点或要求的观点。”[1]112 应然的观点或要求的观点就是对行为有所规范，这是伦理道德存在的意义和必要性所在。
传统伦理学主要是把人孤立于人之外的自然存在物来探究人的自由意志。而自然，在古希腊时期，意指事物按自身的本性充分显现自身，如亚里士德认为，“‘自然’是它原属的事物因本性(不是因偶性)而运动和静止的根源或原因。”[2]自然内在于事物之中，事物按自然本性而显现自身不仅意味着事物的生长和发展是有机性的和有生命的过程，而且还意味着这一过程是有目的的：正是“自然的本性指引种种有机过程趋向完善,它规定了万物要达到它们预定的目的必须遵守的规范。”[3]古希腊“自然”概念的这种规范性特征使“它与近代‘自然’概念有一个根本的区别，就是它并不是一个与人(人事)对立的概念,而是与人互补乃至共生的概念。人从它那里得到自己的目的与规范，而它又是人的一切行动的根本条件和最终根据。”[3] 自然虽与人互补乃至共生，但是古希（现实）腊伦理学探究的内容只局限于人际之间，而与自然存在物无涉，至多涉及到的是人的内在自然，要求的是对自然欲望的约束和控制。随着人的主体性的生成，近代的“自然”成了与人相对的概念，成了各种自然物总和的自然界。在此背景下，人类易于把自然界仅仅当作满足自己欲望的工具和手段，而不是对之承担道德责任与义务的客体，也就是说，人离不开自然并不能推出人应该对自然讲道德。事实上，即便人是自然的一部份，人是自然存在物，也并不能够合乎逻辑地推论出人是道德存在物。”[4]只有意到自然具有本质的统一性，只有意识到自身的生存与发展及自由本质的实现离不开与自然的和谐相处，人类才能自觉承担对自然的生态道德责任。
面对论证道德合理性的启蒙筹划的失败，面对这种启蒙筹划所造成的道德的碎片化，麦金太尔主张回到亚里士多德的传统，强调人生应该是一个整体，并且有一种至上的整体人生的目的来统领，否则我们的某些个别美德的观念必然总是部分的、不完全的。只有这种目的的存在，才能够通过构成整体人生的善而超越实践的有限利益[5] 256-257。“人的善的生活本身是单一的和统一的，由不同层级统合而成。”[5]199亚里士多德关于美德具有统一性和整体性的思想给现代人类重要的启示。特别是面对以征服自然和控制自然为意志自由体现的现代性所造成的自然环境的恶化，解除人与自然的紧张对立关系，我们需要回归自然的源初意义，使事物按其本性充分显示自身；对于人而言，还需要遵守自然的规范意义，使自己及自然事物向真、善、美统一的方向发展。同样也需要借鉴亚里士多德的美德思想，从而对人与自然的本真关系有正确的把握，进而对征服自然和控制自然的自由意志进行改造，使之成为与自然和谐的善良意志。与自然和谐的自由意志的合理辩证发展的生成进路，离不开人自身与其内在自然的和谐及人与外在自然的和谐。
（一）内在自然：自由意志的生存之基
人有没有自由意志？自由意志的载体是何物？这是古往今来伦理学、法学等学科领域不断研究的常新话题，具体表现为决定论与非决定论之争，并进一步表现为相容论与不相容论之战。事实上，不管是采取何种立场，我们在现实生活中总是会遇到人的自由意志问题，因为“自由意志的意义并不完全来自于我们对道德责任的关注，而是在更深的层次上与人的尊严和我们的自我概念联系在一起。”[6]12正是由于自由意志的存在，才有个体的自主性，才能通过努力塑造与众不同的个性自我，而成为自己命运的主人。康德就是在此意义上强调自我管理和自我立法，使自己成为道德命运的主人。可以说，对自由意志的理解其实也就是对自我的理解，“我是什么”的追问离不开对自由意志的解读。当黑格尔把意志看成是特殊的思维方式，即意志不仅仅是欲望和行动，而且还能够把握对象的本质和普遍性，就是看出人拥有自由意志的重要意义，“人之异于动物就因为他有思维，”[1]12 既然意志属于特殊的思维，就可以顺理成章地说，人之异于动物就在于他拥有自由意志。
自由意志存在的前提（或载体） 是人的物质身体。物质身体是自然发展到一定阶段的产物，只有确保人的物质身体是自然的、生理是健康的情况下，如身体各个器官的功能没有受到损害或损伤（如没有成为植物人），人才能够正常地进行身体感知活动和概念、判断、推理等理性活动，才能保障自由意志的形成有其物质基础。马克思说：“人直接地是自然存在物。作为自然存在物，而且是有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物；另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物。”[6]199也就是说人是自然界的一部分，自由意志又是人的脑的机能，其生成离不开自然。而人既是能动的自然存在物，又是受动的、受限制的存在物，这主要归因于人的自由意志。意志的本性即去做的冲动和欲望，而且能够认识对象的本质和普遍性，这种能动性和主动性要求对人的内在自然有更高的要求，不仅要求能够按自然的本性自然而然地发展，而且要求这种发展是和谐、统一与合理的。因为人的欲望与冲动是无边的，种类凡多的，但并不都是合理的，任凭欲望与冲动做事并不就是自由，“通常的人当他可以为所欲为时就信以为自己是自由的，但他的不自由恰好就在任性中。”[1]27只有用理性来引导和控制人的自然感望，驾驭这些自然性规定并能超越它们，从而保证人的心理也是健康的才能使人保持身心的和谐；从而不是把自身仅当成工具、对象来看待，而是身体的各个组成部分构成的物质与精神的统一体。人自身与内在自然的和谐投射于外即是追求自由意志能够沿着合理的方向发展，通过约束、限制或者制止自己的行为，致力于实现自身意志与他人意志、自由意志与外在自然的和谐。
（二）外在自然：自由意志的具体定在
人既然是对象性的存在物，他就必须借用外界现实的、感性的对象来表现自己的生命和确认自己的本质，“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能参加自然界的生活。”[7]105人与内在自然和谐相处，不被欲望所束缚，固然体现了人之为人而异于动物的本质，但人的本质并没有得到完全的体现，因为人不是孤立的存在个体，他需要在外在自然中进一步确立他的本质，即人类通过改造客观自然世界的活动使自然作为对象性的人体现人之为人的特性，人也在改造自然的实践中完善自身，最终实现自由的本质。这源于意志是自由的，它不断追求自身的解放，并具有把获得的普遍本质实现出来的冲动，从而它不会满足于停留在自身内部，不会满足于仅仅是抽象的自由、理念的自由，它要从自身走出来，通过与外在自然的联系，增添具体的内容。如需要对物的占有、对自然必然性的认识，从而能够利用自然和改造客观世界来实现自由意志的具体定在。当然这种具体定在并不是通过对自然物的掠夺和占有来体现，而是通过人的物质幸福与精神幸福的统一，德与福的一致，同时自然界能够保持着它的整体、稳定，并且更加美丽与和谐来体现。
人的自由意志的的实现有赖于人能够正确地认识自然，合理地处理人与自然之间的关系。“自然界，就它自身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”[7]106一方面，作为人的无机身体的自然界首先是人赖以存在和发展的基础，它给人类提供生活资料和发展资料，如此也就形成了人与自然之间的改造与被改造、利用与被利用的实践关系。另一方面，无机自然界也是人精神生活的基础，人可以超越自身利益的狭隘性，以整体的、有机的方式去考察自然，认识到自然界不只对人有用，还有其他多样性的价值，从而能够在利用自然维持人类自身生存与发展的同时对自然讲道德。也就是说，承认自然物种在生态系统中有其应有的“生态位”，人类应该在掌握自然规律的基础上保护自然、养育自然，维护整个系统的完整、稳定、有序，追求人与自然的和谐。
人的自由意志对自然必然性的认识是实现自由之路的一个环节，同时也是需要扬弃的环节，因为认识自然必然性的目的并不是为了征服自然，而是通过把自然纳入自身，从而增添丰富的具体内容，并在此基础上超越对自然的利用关系，认识到人与自然的本质统一性，人自由与自然自由的共在性，从而在自然和谐基础上实现人的真正的解放，即自由，这是意志自由的外在显现，亦是自由意志发展的出发点和归宿点。
二、生态的自由意志：生态道德责任的生成基础
自然生态环境的恶化是现代人把自由意志仅仅理解为征服自然和控制自然的后果。欲将生态环境从危机中拯救出来，还人类一个清洁、健康、美丽的自然环境，离不开人类自觉担当对自然的生态道德责任。既然自由意志是人承担道德责任的前提，而自由意志的生存和发展都离不开自然，离不开人对自然世界的改造及其与自然的和谐，这就要求人类改造自然界的实践活动必须履行生态道德责任，至此人类承担对自然应有的生态道德责任就有了其逻辑前提和理论基础。生态伦理研究转向对自由意志的研究，是一种复归，是回归到伦理学最初研究的原点，但并不是简单地回到原点，而是如黑格尔的否定之否定的复归，是更高起点的回归。要实现这一更高起点的复归就必须对征服自然的自由意志进行改造，因为自由意志的生成与发展固然必然与内在自然及外在自然具有相关性，但并不必然就会自动自发地趋向与自然的和谐。只有与自然完成了本质统一的人类在利用、开发自然以获取生存和发展的资源，同时又养育自然、保护生态自然环境，才能实现意志在自然面前从心所欲而又不逾矩的自由。这种经过改造的自由意志不再是征服自然的自由意志，而是一种新型的蕴含着生态意蕴的自由意志。它是与自然处于相互影响、相互制约的关系，在这种共生共在的关系中保持动态的平衡。只有在这种生态关系中，人才能在自然面前既实现自由，又能维护自然的和谐、平衡与稳定。这种与自然环环相扣的健康、平衡、和谐的自由意志，笔者把它称为生态自由意志。只有生态自由意志才是善良意志，才能既为改造自然界的实践提供道德合法性，又可以为保护自然环境提供道德合理性和生态正当性，从而成为生态道德责任的生成基础。也即是说，具有自由意志的人类要实现意志的自由就要保证人与自身内在自然的和谐及与外在自然的和谐。具体而言，要求人的理性智慧能够限制、控制人的感望，要求人将改造自然界的实践活动视为实现人自身完善与自由的活动；不只对人讲道德责任与义务，也对自然讲道德责任与义务，实现利用、开发自然与保护、养育自然的统一。这种奠基于生态自由意志的生态道德责任对于改造自然界的实践主体不再是外在的强制，不再是异己的要求，而是人的内在要求、本质要求，对自然的生态道德责任就是对人类自己的责任。
自由意志具有生态性的确证，为探讨人与自然的本真关系开辟了一个更为广阔的前景。众所周知，在目前的人与自然关系的研究中，人们主要是围绕着平等与博爱这两个价值理念展开的，而唯独忘却了自由这一价值理念。人在自然面前的自由恰恰是人类存在不可或缺的环节，恰恰是人实现自己本质不可或缺的环节。丢失了自由，遮蔽人与自然的本真关系，自然哲学、生态哲学（伦理）、环境哲学（伦理）之根基堪忧。自由意志生态性的证成，使我们能够意识到自身和自然界的整体性和有机性。具有自由意志的人类不应该是孤立的原子，也不应该是单向度的人，而是感性与理性统一，是内在自然与外在自然统一的结合体。同样，自然也是一个整体，有其自身发展的规律，人类认识自然规律并不是以征服自然和控制自然为唯一目的，而是从整体上理解人与自然的本质统一关系，从而能够超越对自然的利用，实现自然的解放与人的解放的统一。
在实践领域，当人以科学的、客观的、正确的生态性态度看待自身和自然界的整体性和有机性，认识到人的意志自由的实现必然与自然相关，必然与自然和谐而不是征服自然的时候，就能合理地要求在政策的制定环节、执行环节、评估环节以及监督环节全面地考虑到人的行为对自然生态环境的影响，尽可能地减少对环境的破坏。更为重要的是，从人的原点即自由意志出发来证成自由意志的生态性，可以更有说服力地进行生态道德教育。因为传统伦理学的人际之间的道德责任是奠基于人的自由意志之上的。沿着此思路，可以顺理成章地有效推出人的生态道德责任应该是奠基于人的具有生态性的自由意志之上的。唯其如此，才能深化现代人的环境保护意识，同时能把环保意识转化成环境保护实践，使生态环境保护实践活动日常化、生活化和习惯化，这是拥有自由意志的现代人追求自由而全面发展的内在要求。
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The Implication of Free Will and The Formation of Ecological Moral Responsibility
HUANG Cuixin
一、生态道德教育的内涵
生态道德又称环境道德、地球道德，是调整人与自然之间关系的道德行为规范的总和，其核心是人类尊重、爱护和保护自然环境，与自然和谐发展。随着社会的不断发展，生态道德已成为思想道德的重要组成部分，是否具有生态道德成为衡量一个人道德水平高低的重要尺度。传统的道德教育是一种人际教育，强调的是如何处理人与人、人与集体、人与社会之间的关系，而忽略了人与自然以及人与其他生命体的关系的教育内容。随着资源枯竭、环境恶化、物种灭绝等问题的加剧，具备生态道德已成为人们的共识。大学生是未来社会的建设者，注重大学生的生态道德教育、提高大学生生态道德素质尤为重要。
二、生态道德教育的内容
1.生态道德知识的传授
生态道德观认为，不仅要对人类讲道德，而且要对自然界的一切生物讲道德，把讲道德的对象从人类社会扩大到整个自然界。通过近几年的环保活动和环保宣传，人们的生态道德意识较以前有所提高，但由于我国整体生态教育氛围不浓，造成大学生生态道德意识不强。因此，应加强生态道德知识的传授。
2.生态道德情感的培养
“人与环境同处于一个发展系统，人们只有激活了热爱生命、热爱自然、与自然和谐相处的内在情感，才能真正实现人与自然的和谐发展。”在生态道德教育过程中，教师应通过生态体验等方式，帮助学生感知大自然和各种生态关系，通过不断体验和反思逐步积累生态道德知识，培养大学生的生态道德情感。
3.生态道德行为的养成
高等教育培养的学生应学会从社会成员的角度养成为人类社会普遍接受的道德标准，并养成以生态道德的标准去衡量包括自己从事的专业在内的科学技术对生态环境影响的习惯，科学技术可以推动社会进步，给人类带来幸福，而使用不当则会给人类带来灾难，只有养成以生态道德的标准去分析问题、解决问题的习惯，才能保证当科学技术和生态环境保护发生冲突时，会站在整个生态系统的立场上保护环境，维护生态系统的平衡和人类的可持续发展。
三、生态道德教育的实践性探索
1.生态道德教育形式多样化
图片展示形式。这是一种直观的、直接的视觉教育形式，可利用反映当前环境污染、生态恶化、物种灭绝等现象的图片，把客观事实通过定期或不定期的图片展览在各教育场所，以激发学生生态道德意识。
征文研讨形式。针对自然环境中某一方面的问题，在学校开展征文或研讨活动，提高学生的生态理论认识，加强对自然生态环境的保护意识。
放映专题片形式。该形式即利用播放专题片等手段，将环境演变过程向学生播放，以视觉和听觉的形式配以教育内容的独白，提高生态道德教育的效果。
实地考察比较形式。让学生到大自然中实地考察，在考察中体察自然生态，并感受生态的恶化状况，通过比较让学生从深层次去感悟生态道德教育的紧迫性。
2.生态道德教育的途径
第一，高校教育是生态道德教育的主要途径。高校作为育人场所，应将生态道德教育纳入学校德育教学内容。课堂是实施生态道德教育的主阵地，可以通过各学科教学，一方面向学生系统地传授生态环境的基础知识、环境科学与环境卫生方面的知识：另一方面对学生进行正确的生态道德教育，培养学生的生态道德意识，规范学生的生态行为，激发学生的环境忧患意识，树立和培养学生良好的生态行为。
第二，加强社会生态道德教育和监督。一方面，各级领导要重视，把保护生态环境纳入考核体系中，増强在社会实践中保护生态环境的自觉性；另一方面，政府要充分利用各种新闻媒体大力宣传保护生态环境的重要性，通过多种形式向社会宣传，增强生态道德教育的浓厚氛围。
四、加强大学生生态道德教育应坚持的原则
层次性原则。不同专业的学生学习方式不同，在开展生态道德教育过程中，要有目的地了解受教育对象的特点，根据学生所学专业和不同学生群体的特点，把先进性要求与广泛性要求结合起来，科学划分教育对象。
主体性原则。主体性原则就是在发挥学校主导作用的前提下，引导学生自主学习、自我教育、自我发展，既锻炼学生的能力，也使他们的生态体验更加客观，从而使他们最终形成科学的生态道德观。
渗透性原则。坚持渗透性原则，在开展课程建设的同时，建设好校园自然环境、文化环境，发挥好学生社团的作用，使他们在潜移默化中养成生态道德意识。
引言。
生态道德观（生态伦理或生态和谐理论）是一门从道德角度研究人与自然环境和生态关系的新兴伦理学科。几十年来，生态伦理学在西方得到了长足的发展和完善，既有理论上的突破，也取得了许多有价值的实践成果，人们的生态观念也发生了巨大的改变。保护环境，关注生态，已成为大多数人的共识。
但是，我国目前在生态道德方面的理论研究水平不高，还没能形成体系，在德育教学中重视不够，在实践运用方面也落后于西方。因此，加强思想道德教育必须要培养生态道德观，必须将生态道德教育纳入大德育的范围之内，使其成为新德育的一部分。故此，本文就思想道德教育中生态道德观的培养问题，提出自己的粗浅看法。
一、生态道德观的由来。
生态道德观的出现，是人类社会发展到现代文明时代的必然结果。它的产生一方面是人类对于自身征服自然能力的认可与满足，另一方面又是人类对人与自然的关系上自身行为反思的结晶。反观人类与自然的交往史不难看出，一方面，人们习惯于把自然环境看作是人类活动的空间或满足人类目的的手段，认为人与自然之间仅是改造与被改造的关系。人类完全可以不顾一切，不断地根据自身生存与发展的需要对待自然、改变自然。另一方面，人类由于知识的贫乏和能力的限制，长期处于小农经济的状态下。农业对于自然环境的依存度唤醒了全体民众、乃至统治者，不得不关注自然环境的变化，把自然当做高高在上的神灵顶礼膜拜。在没有现代工业支撑下的小农经济对环境和生态的破坏，是微乎其微的。也正是这样，我们才有了绿色和清洁的环境。
工业革命以来，工业化的进程加快使整个世界发生了翻天覆地的变化，在短短不到一百年的时间里所创造的生产力水平远远超过了以往的总和。但是，它在为人类提供优越的物质生活和丰富多彩的文化生活的同时，也给人类带来了深重的灾难，那就是全球性的生态危机。大气污染、水体污染、森林危机、土壤退化等一系列环境问题的出现，对人类的自身生存提出了挑战。一些西方的先哲们开始对人和自然的关系进行深刻的反思，提出了生态道德（或称作“生态伦理”）这一全新的概念。其中有法国思想家施韦兹“敬畏生命”的生态伦理学、莱奥波尔德的大地伦理学、卡逊的尊重自然伦理学、辛格的解放动物的伦理学、丸山竹秋的地球伦理学、罗尔斯顿的环境伦理学，构成了和谐伦理发展链条上不可缺少的环节，为生态伦理学的完善做出了重大的贡献。那么何为生态道德观？生态道德观是指协调人与自然关系，保护人类自身的生存环境时所必须遵循的道德准则和行为规范，反映了人对自然界、对人类社会应承担的责任和义务，使人类学会尊重自然、善待自然，自觉充当维护自然稳定与和谐的调节者。
二、思想道德教育中生态道德观培养的必要性与重要性。
（一）思想道德教育中生态道德观培养的必要性。
1.我国生态环境的现状要求必须培养生态道德观。
在我国环境的问题上，长期以来存在着对环境现实认识有误、观念滞后等情况。建国后，国家生产全面恢复，基于政治、经济的需要，带着“人定胜天”的思想，受错误生态观的指导，对自然资源无节制的开采和低效率的利用，对生态环境造成了巨大的破坏，如三江源的原始森林的消失，洞庭湖的水面积锐减等，这也没能引起人们的高度重视。改革开放以来，国家坚持以经济建设为中心，实现了经济快速的增长。但是落后的粗放的发展和增长方式，使生态环境迅速恶化，水土流失、污水横溢、土地沙化、草原退化、森林的快速消失等，都威胁着人们的生存环境，也制约着经济的可持续发展。生态环境的现状让生态道德观的培养变得势在必行。
2.思想道德教育中的生态道德教育现状要求必须培养生态道德观。
[中图分类号]G641
[文献标识码]A
[文章编号]2095-3712（2015）21-0042-03
[作者简介]王倩倩（1986―），女，河北定州人，硕士，天津医科大学图书馆助理馆员。
生态危机已成为影响人类生存与发展的重要问题，世界各国都着力推进应对生态危机的策略。生态道德教育是解决生态危机的重要策略，而大学生作为社会发展的栋梁之材，其生态道德水平和行为实践，无论对于当下还是后世都具有相当广泛和深远的意义。刘振亚从道德活动的视角界定“生态道德教育”的概念，生态教育的“实质在于要求广大受教育者以道德理念去自觉维系生态平衡、环境保护和不可再生资源的可持续利用”[1]。周精辟认为，“推进大学生生态道德教育应当做到：学校教育与社会教育相互补充；知识传授与德育实践相结合；显形教育与隐形教育相互渗透”[2]。据此，笔者拟从课堂教育、环境、沟通、实践等四个方面，阐述大学生生态道德教育的策略。并且将在其中贯穿强调图书馆在生态道德教育中的重要作用。
一、推进大学生生态道德课堂教育
张忠伦认为，“高校生态道德教育包括生态环境现状教育、生态伦理观教育和生态道德实践教育三方面”[3]。深化大学生生态道德教育，需从以下几方面着力推进：
（一）明确大学生生态道德教育的课程设置
将大学生生态道德教育贯穿在其他课程的教学中。生态环境问题随社会发展而日益凸显，很多科目的教学中多少都会涉及生态问题，要充分利用其中的生态道德教育素材。作为授业者高校教师要有意识攫取课程中生态教育的相关素材，潜移默化地对学生进行生态道德教育。例如，在思政课中充分融入生态道德教育。
增设生态道德教育方面的选修课。系统、规范的课堂教育是其他教育形式无法比拟的，将生态道德教育纳入课堂成效会更明显。“增加大学生的生态、环境伦理知识，使其意识到我国生态问题的严重性，由此增强生态道德意识，形成生态善恶观和生态道德责任，并自觉落实到行动上。”[4]
（二）增强大学生生态道德教育的广度和深度
简单的普及教育，对大学生的吸引力有限。因此应注重引导学生对生态道德教育进行深入研究，激发其对生态教育的学习兴趣。同时要借鉴相关学科的研究成果，在生态道德教育与相关学科的融合中，深化学生对生态道德的认识。例如，生态道德教育可借鉴科学发展观、可持续发展观的成果；借鉴环境伦理学、生态伦理学的相关成果等等。[5]
（三）丰富生态道德教育方式
对大学生进行生态道德教育，应当研究采取多样化的教学方式，如融入游戏、实验、调查、多媒体等方法以提高教学效果。由此可以提高学生的主体参与性，让他们在真切的活动中去体验、去思考，进而将学到的生态知识内化，并付诸实践。
二、创造良好的校园生态环境
大学校园既是大学生生活、学习的场所，也是深化生态道德教育的重要阵地。塑造良好的校园生态环境：一是自然生态环境，一是人文生态环境。良好的自然生态环境，有助于增强学生对生态环境的感性认识，产生爱美的情感。良好的人文生态环境，有利于构建校园的生态文化氛围，对学生的生态道德意识和行为产生潜移默化的影响。
（一）创造良好的校园自然生态环境
创造良好的校园环境，就是加强生态景观建设，建成绿色、生态校园。创建绿色高校是进行生态道德教育的一种隐性和有效的方式。[6]在自然生态景观方面，尽量增加植被覆盖率，多种植树木、花草。图书馆也应适当种植花草，为学生创造清新愉悦的阅读环境。
（二）创造良好的校园人文生态环境
塑造良好的校园人文生态环境，就是将可持续发展的理念和生态保护的意识潜移默化至学生的内心，进而影响学生的生态道德意识和行为。
宣传是塑造良好的校园人文生态环境的关键。图书馆本身就有宣传教育优势，举办生态主题展览更能引起学生的了解与学习欲望；设置生态文化长廊和宣传栏，并在校园多处设置生态文明警示标志；利用校园网站、校园广播等宣传生态知识。总之，通过各种宣传渠道，使得师生在校园里，时时处处都能感受到保护生态环境的重要性，增强人与自然和谐相处的人文情怀。[7]
舆论监督是塑造良好的校园人文生态环境的重要途径。学校应加大生态道德教育的舆论氛围，实施舆论监督，图书馆可广泛参与其中。通过板报、网络、广播等方式，以文字、图片、动画等形式，积极践行生态道德教育。另外可以设立举报站，鼓励学生将目睹的不文明的行为曝光，相互监督，从而在监督别人的同时也学会及时检视自身，养成保护环境的良好习惯。
三、加强生态知识的交流
（一）加强网络交流
鉴于如今大学生网络活动频繁，可以考虑建立一个校园生态道德教育网站或者在校园BBS中设立生态道德教育专栏。邀请专家、教师通过即时互动方式与学生进行交流，激发他们的学习兴趣与热情。高校图书馆网站上可以设立生态道德教育板块，或者在网络参考咨询中，增设专门的生态道德教育咨询服务台，由具有相应知识的馆员或邀请该学科的专家，为师生提供即时的有关生态道德教育的问答服务。
（二）加强面对面交流
虽然网络化、信息化的发展极大地拓宽了人们的信息获取途径，缩短了人与人之间的时空距离，但无形中拉大了人们的心理距离，不如面对面的互动交流直接、效果明显。通过面对面的沟通交流，辅以口语和肢体语言，感染力和说服力较强，交流双方都可以从中获益，甚至会给他们带来某方面的灵感、启发等。在面对面交流中应充分发挥图书馆和社团的作用。
高校图书馆应积极开展“uman Library”服务。uman Library于2000年，在丹麦的哥本哈根诞生，它是以“借人”的形式开展的，目的是通过对话，以其面对面交流的方式，增强人与人之间沟通与交流，减少偏见，促进宽容和理解。这项服务是将有相应知识或经验的人作为“真人图书”，让读者“借阅”，以便双方开展面对面的交流。图书馆可以发展有丰富生态道德知识或实践的“真人图书”，通过“真人图书”与读者的深度交流，读者如果很满意，也可以向自己的朋友、学生推荐参与该服务。从而，以图书馆服务的方式，促进大学生生态道德教育。
组建生态教育与保护社团。一方面该社团可以宣传及组织有关活动，另一方面可以方便社团成员之间的交流，促进对生态道德知识的探讨与研究。同时，社团成员也可以利用自己获得的生态道德方面的知识与周围的学生进行交流，鼓励和激发他们产生对生态道德知识的兴趣。
（三）加强校园生态文化活动的组织与交流
相应的社团、图书馆、学生工作部门等，应积极组织丰富多彩的校园生态文化活动。例如：1.举办专题知识讲座。选择与生态道德教育相关的专题，聘请相关领域的学者做专题讲座。讲座现场可以多设置提问环节，可以开展有奖竞答等，激发学生的学习兴趣与热情。2.利用特殊节日，积极组织开展生态道德教育活动。利用特殊节日宣传生态道德恰如其分，因为在植树节、世界环境日等特殊的节日中，本身就蕴含了保护生态的意味。图书馆也可以利用这些节日，积极发挥宣传作用，制作条幅、海报等，宣传生态道德，深化大学生的生态道德意识。3.组织学习生态知识活动，如知识抢答、旧物利用创意大赛、生态院系及生态宿舍的评比等。可以借鉴江苏卫视《一站到底》节目的形式，让学生在学习生态知识的过程中享受答题、博弈、挑战的乐趣，激励他们自发形成一种生态道德知识竞争的氛围，从而主动丰富自身的生态道德知识，以不服输的精神迎接挑战。
四、激励大学生自觉参与生态道德实践
大学生生态意识的增强是生态道德教育的过程而非最终目的，最终目的是潜在意识转化为实际行动，在平时生活中能够自我约束，履行生态道德的要求。因此，大学生的生态道德教育必须与实践相结合。
（一）激励大学生自觉参与身边的生态实践
落实生态道德教育，必须从引导和培养大学生文明的生活方式做起。引导学生爱护环境，讲究个人卫生，养成不随地吐痰、不乱折花草等道德行为习惯，从节约用水等低碳环保的小事做起，潜移默化。同时，鼓励学生参与清理课桌文化，回收废旧电池、报纸，制作创意生态饰品等生态道德实践。
（二）激励大学生自觉参与社会生态道德实践
生态道德教育的社会实践形式多种多样：1.公益活动。通过开展人人可参与的绿化家园、环保签名、保护母亲河、志愿者宣传等集体公益活动，让学生通过亲身实践来体会生态生活的意义，从而促使其自我约束、自觉践行生态实践。2.调查研究。鼓励学生开展生态现状调查研究。可以对生活中常见的空气、水、土壤污染等进行实地考察，了解其对社会和自身的危害，认识到生态保护的重要性。可以引导学生进行如PM2.5的检测。通过这些实践可以让学生切身地体会到生态现状，了解生态问题的严峻性，使他们能够深知保护生态的社会责任。
总之，大学生生态道德教育是一个长期性的研究课题，需要结合新的生态现状，结合各相关学科新的研究成果，结合大学生自身发展的需要，结合社会发展的需要等。此外，高校图书馆要努力创造条件，配合完成对大学生的生态道德教育。
参考文献：
[1] 刘振亚.生态道德教育的理论和实践探索[J].教育探索，2007（2）.
[2] 周精辟.人与自然之生态道德教育探析[J].湖南社会科学，2007（2）.
[3] 张忠伦，田雅芳.浅析高校的生态道德教育[J].长春工业大学学报（高教研究版），2006（4）.
[4] 李忠安，张博强.大学生生态意识教育的内涵及发展理路[J].黑龙江高教研究，2013（2）.
