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2007年10月19日至11月20日，受德国波恩气功养生协会和慕尼黑大学中医协会两个组织的邀请，我在德国进行了为期一个月的相关文化交流活动。活动安排比较丰满，举办讲座、参观游览，去过十几个大小城市。虽然有些忙碌，但心情十分愉悦。特别是这次再到德国，因为时间相对较长，所以就对中国传统文化在德国的现实情况作了些了解，借此介绍给读者朋友。当然，由于语言不通，仅靠翻译讲解沟通，加之又不是专门做社会调查，所以了解到的情况毕竟粗浅而片面。但透过这些粗浅和片面的情况，似乎也可以反映出一个大概。
气功与中医在德国
据初步了解，中国的传统养生气功目前在德国很受推崇。有关的汉学家们在德国推广中国传统养生气功大概也有20年历史了。在德国各地，具有一定知名度的气功组织有5个，波恩气功养生协会算是知名度最高的一个组织。该组织现有会员九百多人，遍及德国各地，并延及瑞士、奥地利、西班牙等周边国家。会员中大多为医生、心理医生，还有护士，教师、音乐家、画家、大学生等。而医生中有一部分就是专门从事中医的。我参观过几个他们的私人中医诊所，他们主要从事中医的针灸和推拿按摩治疗，很专业，设施都很现代化，医疗条件比中国私人中医诊所，甚至比一些国管中医院都要好得多。这些会员们分布在各个地方，一些人已经成为当地知名的气功师，并在当地有着自己的气功培训场所，经常办班传授气功。所以，在现在的德国。要和谁谈起气功，都不陌生。各个气功组织经常在中国了解气功高人，有道教的、佛教的、民间的、中医院校的、疗养院所的，然后再将他们请到德国，给所属组织的会员传功授课。这在中国或许可称之为“提高班”吧。据了解，各气功组织在宗旨和目的上也有不尽相同之处，有的以经济效益为目的，有的以社会效益为宗旨，有的把气功作为养生科学来对待，也有的则把气功跟宗教相联系。有关中医，慕尼黑有一个中医协会，会员有一千多人，主要是慕尼黑所属的巴伐尼亚地区之内的人。英悟德女士便是这个协会的主要负责人之一。中医协会的成员都是医生，多数是热爱中医的西医，一部分则是从事中快者。这个协会比一些气功协会更具某些优势，诸如他们的会员利用中医进行气功培训和推拿按摩，以及参加培训或接受治疗等等，其支出的费用可以在个人医疗保险费用中列支。也就是说，政府认可他们的相关中医医疗保健作法，实际上承认了中医(包括气功、针灸、推拿按摩等)在德国的合法地位。在我举办的几次道家养乍气功讲座里，大部分学员都学过十年以上的中国传统气功。当然，由于文化上的差异，西方人学习中国传统气功，跟中国人学习本国传统气功，相当一部分人从领悟能力上讲，还是存在一定距离。
除了中医和气功，德国人对中国传统武术也很感兴趣。近些年来，不但有越来越多的德国人到中国拜师学艺，而且有越来越多的中国拳师应邀到德国传艺。据我从太极拳方面所了解到的情况，现在杨式、陈式、武式、赵堡等各派太极拳在德国都有传播。武当太极拳更是越来越受到德国人的青睐。笔者在德期间，就听说有好几名来自武当山的年轻道士在德国各地授拳。在慕尼黑，不有一位中国北方的拳师客居于此，开馆授拳。
德国人热爱中国传统文化
据知，德国人热爱中国传统文化已经具有一定的历史了，然而只有今天你去实地接触后，才能了解这种热爱的实际程度。
先举几个例子吧。
比如，我在波恩的气功养生协会办公室参观后，看到该协会办公室几排大型书架上，摆放的全是关于中国道教、佛教、中医、气功及武术，还有辞书之类的书籍，品类之全令人咋舌。这个协会每年出版一期会刊，大都是中国学者相关论著的译文，上百万字，品位很高。平时他们还出版气功书籍与光碟等。据知，协会有几位汉学家正在编写大型气功辞书。在慕尼黑英悟德女士家里，约有一排七米长二米多高的书架，上面摆放的全是中医书籍，还有中国各省市出版的中医杂志，都按月按年装订成册，看了让人心中有一种震撼――是什么魅力让他们如此钟情中国文化，是什么精神鼓舞着他们如此全身心地研究整理传播中国文化?再看看我们中国的许多学会或协会，究竟搜集了多少资料，整理保存了多少档案，在弘扬传播民族优秀传统文化上做了多少实事?心里未免感到几分惭愧。
在波洪大学，我还结识了两位知名汉字家，一位是欧玛堡教授，他是专门研究宋明理学的，出版过一些专著。我应邀在他家住过一天。他的家散发着中国传统文化气息，墙上挂的中国画，中国书法，书架上是有关中国传统文化的书籍，案几上摆放的是中国工艺品和中国茶具。他说他最爱喝的就是中国茶。还有一位资深的汉学家魏侃(中文名)教授，今年75岁了，他是专门研究中国道家文化的。上世纪50年代他就在台湾学中文，而且还拜师郑曼青学过太极拳。他的中文口语也非常好。魏侃教授在德国是一位很知名的汉学者，现已退休10年了。去他家拜访时，他十分高兴，特意将他珍藏了50多年的，他母亲给他留下的几个精致小盏找出来为我们沏茶。谈话间他告诉我，他正在翻译一部拉丁文的《道德经》。他说这部拉丁文《道德经》很珍稀，是他几年前在英国国家图书馆发现的，然后复印了一套带回来。这部《道德经》，是十八世纪初一位法国神父到中国传教，接触到《道德经》后，认为其思想很伟大，后来又将其翻译成拉丁文带回西方传播的，距今已有二百年的历史。现在，西方早已不使用拉丁文，所以他将这部拉丁文《道德经》翻译成德文就别具价值和意义。在魏侃教授的同意下，我特地将这部拉丁文《道德经》其中几页拍了照片，我也祝愿魏侃教授早日把这个工程做好。
我还了解到，现在德国的各个大学，几乎都开设有汉学系。以慕尼黑大学汉学系为例，据知以前每年只能招收二十多名新生，主要是报名的少。而现在每年能招收五六十名新生。这些汉学系的学生来自欧美许多国家，甚至还有中国的学生。我在德国期间就遇到一名四川成都的女孩和一名北京的女孩，她们分别在科隆大学和慕尼黑大学汉学系读书。
高校专业英语教学长期存在“中国文化失语”现象。多数学生不了解中国传统文化更不会用英语表达中国文化概念。美国语言学家Claire Kransch 指出：“对外国文化的理解必须把文化放在与本民族文化的对比中进行，语言教学中的文化切入包含着对目的语以及母语的再认识。”[1]可见，重目的语而轻母语文化，不利于外语学习，也不利于跨文化交流，还会伤害民族自信心。鉴于此，黑龙江大学应用外语学院从2012年起面向商务英语专业二年级的学生开设以“内容为依托”的中国传统文化英文授课课程。
一、教学目标
通过学习中国人传统的智慧与信仰，创造与交流，美学与艺术，以及民情与风俗学生掌握中国文化的精神实质，提高文化素质与民族自信心，为日后从事跨文化商务沟通积累文化知识，进而更加积极地参与祖国文化传播。课程还涉及以下能力的培养。
1.外语学习能力：课程属于以中国文化内容为依托的英语语言习得性学习，因此，课程既要求理解中国文化相关内容，又要求熟悉中国文化相关英文表达。此外，学生还要掌握语言学习策略知识、学术语言表达技能以及语言学习评价知识。
2.跨文化交流能力：21世纪是跨文化交流全球化的时代[2]。跨文化交流是双向交流，只有掌握了双方文化，才能真正达到平等交流。本课程就是期待通过介绍中国传统文化来增强学生的民族自信心并能使他们以平等的身份参与交流，进而扩大其国际视野。
3.高端思维能力：课程不限于语言表述和知识认
知，还要求结合所学分析文化现象并思考文化问题。这要求一种批判性的高端思维能力。这种能力的欠缺在英语专业教学中表现突出。文秋芳教授曾于2009年11月针对11所高校14个文科专业超过2000名一至三年级的学生展开过思辨能力的实证调查。实验结果显示，“大学3年期间，英语专业学生思维水平有小幅量变，但未呈现质变的阶段性特征。其他文科类大学生不仅进步幅度大，而且呈现质变的关键期在二到三年级之间”[3]。原因在于英语学习多是碎片化的积累，学生缺乏整体思维。本课程就是期望抓住思维质变的关键期来培养学生的高端思维能力。
4.审美鉴赏能力：英语课程的教学不应该仅是语言技能的培养，更应该是一种人文教育，其目标是发展完满的人性，因此需要在教学过程中加强美学意识的培养[4]。中国的传统文化至今已有几千年的历史发展，积累了丰富的文化遗产，它是世界四大文明唯一未曾中断而延续至今的文明，是全世界人民公有的文化宝藏[5]。这也蕴含着审美内容，学生通过学习可从感性角度体验人生，使自己感受到有意味的、有情趣的人生，对人生产生无限爱恋，无限喜悦，从而使自己的精神境界得到升华，并且在此基础上得到作为人的全面发展[6]。
二、教学内容
中国文化博大精深，有限课时内无法面面俱到，也不能深入探讨。因此，课程突出通识性意义，选取最能反映中国文化特点和最能提高学生人文素质的部分，帮助学生了解中国文化并增长其见识进而促进其思考。课程的内容要集精练性、代表性、知识性和趣味性为一体。
授课内容可分为两大部分：一部分介绍中国传统的主观文化(孔子思想、老子思想、《周易》思想、孙子兵法、禅宗思想和生态哲学)，另一部分介绍中国传统的客观文化(饮食、饮茶、服饰、建筑、园林、民俗、节日、艺术、京剧、中医、文字和文学)。两部分彼此渗透互为反映。授课采用以“内容为依托”的形式分专题进行，每周探讨一个中国传统文化专题。
三、授课模式
课程按照“赏—读—习—论—写”五步来开展教学。第一阶段通过视频材料激发学生的兴趣，第二阶段通过阅读来扩展学生的视野，第三阶段通过习题来检验学生的掌握，第四阶段通过课后讨论来加深学生的理解，第五阶段通过写作来促进学生的反思。
“赏析”属于课前引导，类似于课前热身讨论。由于“我国基础英语教学的一大缺陷‘中国文化失语’，即 ：不了解中国传统文化，不会用英语表达中国文化概念似乎已经成为中国大学生的通病”[7]，因此学生难对主题进行有效讨论。而教师如给出与中国文化主题相应的视频短片，既可激发学生的好奇心，又可使其快速进入情境，起到很好的引导作用。而且，当今社会的一大趋势是“各式引起视觉刺激的图像通过影视和互联网等媒介空前地渗透到整个社会文化，参与大众的文化生活”[8]，我们的学生是视觉文化下成长起来的一代 ，更熟悉也更易于接受图像给予他们的信息，也更为自然地融入其中。
“阅读”属于主干学习，类似于课上精读学习，选择适宜的文章。这不仅要求内容包含所学主题的精华，还要求语言包含所学主题的词汇。这种基于“内容”的学习兼顾了语言的扩展和知识的储备。旨在培养学生交际能力的交际法教学对我国语言教学界影响颇大，但“尽管有许多可取之处，却受到其自身及我国外语教学环境的种种限制，仍然存在着一些弊端，许多教师运用交际法组织教学活动未能取得预期的效果”[9]。其中一个弊端就是学生的文本阅读能力变弱，而这一阶段的“阅读”就旨在提高学生文化素养的同时提高其文本阅读能力。
“复习”属于学习检测，类似于课后练习。这部分属于学生自主检测，不涉及学生间互评和教师评价。这种检测从两方面进行：一方面从所学知识层面设计问题，可通过判断、选择和填空等来考查学生对于中国传统文化知识点的掌握;另一方面从所学语言层面设计问题，可通过词语释义、选词填空和英汉互译等来考查学生对于中国传统文化英文表述的掌握。文化学习始于兴趣，但不该止于兴趣，必须要让学生真正掌握所学内容，才能在日后跨文化商务沟通中有效应用。
“讨论”属于学习反馈，类似于课堂讨论。这是学生的自主性学习。教师仅作为教学活动的“主导者”，而学生才是教学活动的“主体”。教师需要于前一次课留下下一次课的讨论话题，并将学生随机分组，给学习充足的自主性，让他们课下查找资料并制作PPT，于下一课课上演示。需要注意以下几点：(1)分组必须随机，如分组固定，组内个别学生会产生惰性;(2)组内学生分工平均，可按学生具体表现打分并计入总成绩;(3)无法监控课下讨论，可要求学生根据组别提交组内讨论记录。这个阶段不仅提高了学生学习的参与性与主动性，而且教学相长，教师也可以通过学生的表现得到及时反馈，进一步提高教学水平。
“写作”属于学习反思，类似于深入性学习，培养学生的高端思维能力。它需要以前几个阶段的学习为基础，探讨一些与中国传统文化的相关主题的深层次问题，是一种形而上的思考。教师可留几个思考问题供学生参考，学生也可以自拟问题，最终目的是让学生在透彻理解主题的基础上做深入思考，并将其所思所想用流畅英文加以表述，这是对上阶段“讨论”结果的系统化呈现。
写作可设最低字数(如500字)，上限不控制，且教师要尽量保护学生写作的创造性，鼓励其打破常年应试教育的思维定式，表述心中真实所想内容。写作初期可能存在很多问题，如语法混乱，结构不清，逻辑混乱，论点不明，论证含糊，可让学生自评后再进行学生间互评，最后教师点评，这样学生的写作逐渐地会有很大提高，可以写得更多，写得更准，表达更自如，开始感受用英语畅快表述自身的快乐，不仅可以改变中国文化失语的现象，也可以在一定程度上提高学生的学术英语写作能力。
四、教学评价
中国传统文化课程教学评价采用形成性评价和终结性评价相结合的方式进行。形成性评价为平时考核，占50% ，包括：课堂提问、随堂测试、课堂讨论、课后翻译和课后写作。终结性评价为期末闭卷考试，占50% ，包括填空、搭配、判断、翻译和写作。
笔试中，考核学生中国传统文化知识点识记能力(5%)，指对具体知识和抽象知识的辨认，表现为回忆、识别、列表、定义、陈述、概括等能力;中国传统文化精神的领会能力(10%)，指对观念的初步理解，表现为能够转换、解释、区分、推断等能力;中国传统文化现象分析能力(15%)，指把复杂的知识整体分解为组成部分并理解各部分之间联系的能力，包括部分的鉴别、部分之间关系的分析和对其中问题的认识;
中国传统文化理论整合能力(20%)，指将所学知识的各部分重新组合，形成一个新的知识整体，强调的是创造能力，即形成新的模式或结构的能力;中国传统文化事件评价能力(20%)，指对材料(如论文、观点、文化报告等)做价值判断的能力，包括对材料的内在标准(如文化问题)或外在标准(如某种学术观点)进行价值判断;以及综合应用所学的中国传统文化处理一些文化实务问题的能力(占30%)，指运用恰当的原理解决实际问题，表现为论证、澄清、举例说明、解答问题等。
中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代前的中国文化。因为后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。
二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现
传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入wto以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。
〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。
〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。
〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。
〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。
〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。
〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。
〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。
〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。
〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。
〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。
〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。
传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。它是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，有着特定的内涵和主导地位的基本精神。它肩负着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚拢着一个民族自我认同的凝聚力。中国传统文化是指中国社会起源、发展和演变过程中所展现出的具有独特文化风貌的总和，是中华民族在漫长的历史长河中所创造的民族文化。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。关于中国传统文化，古今中外有许多学者进行研究：德国哲学家莱布尼兹在他的著作中写道：“从前，我们谁也不会相信在这个世界上还有比我们的伦理更完善、立身处世之道更先进的民族存在；现在，因为东方中国的出现，使我们觉醒了。”法国思想家伏尔泰等人在思想启蒙运动中，也高举孔子人道思想的大旗，用以反对宗教神权，反对封建王权。他们对中国崇尚理性的道德观念甚为推崇，甚至著文主张欧洲各国政府必须以中国为范本。现代学者余秋雨也在《千年一叹》写到：“中国就像是一个两千多岁的老人，今天他还在和众多年轻人一起跑在世界的田径赛场上。”
一、文化的含义
在中国，文化是一个古老的词汇。“文”的本义是指由各种颜色交错而形成的纹理，后来引申为文物典籍、礼乐制度、文德教化等。“化”的本义是生成、造化，指事物一种动态的变化过程，后来引申为教行迁善等意义。“文”与“化”联用最早见于《易经》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。“天文”，指天道运行的自然规律，如冬去春来、风雨雷电等。“人文”，指人际之间纵横交织的社会关系、人伦规范和风土民情等。这里的“人文”与“化成天下”紧密联系，已经具有“以文教化”的思想。西汉以后，“文”与“化”才合成一个整词，如西汉刘向的《说苑・指武》：“文化不改，然后加诛”。《文选・补之诗》：“文化内辑，武功外悠”。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。总的来看，我国古代“文化”一词的本初含义偏向于人类的精神领域，是一种人文文化，属于狭义文化的范畴。我们现在常用的文化一词，源于西方拉丁文Cultura。原形为动词，含有耕种、居住、练习、注意等多重意义。英文写作Culture，表示栽培、种植之意，并由此引申为对人的性情的陶冶、品德的教养。由此可见，西方“文化”一词比中文“文化”的含义宽泛些，包括精神和物质的双重含义。
“文化”概念有广义和狭义之分。《中国大百科全书》说：“广义的文化指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。”广义文化涵盖众多的领域，包括认识领域（语言、哲学、科学、教育）、规范领域（道德、法律、信仰）、艺术领域（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用领域（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会领域（制度、组织、风俗习惯）等。几乎与人类有关的一切事物都和文化密切关联。因此，广义文化又叫“大文化”。狭义文化是指人类在实践中所创造出来的精神财富，包括上层建筑及其意识形态。而在大多数情况下，狭义文化专指社会意识形态，包括政治、法律、道德、哲学、宗教、文学、艺术等。因此，狭义文化又称“小文化”。
二、文化的分类
一般情况下，文化研究者往往从不同的视角对文化的结构作出不同的分类。例如：从时间角度，分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化等；从空间角度，分为东方文化、西方文化、海洋文化、大陆文化等；从不同的社会功用角度，分为礼仪文化、制度文化、服饰文化、校园文化等；从文化自身发展的内在逻辑角度，分为物质文化、制度文化、行为文化、精神文化四个层次等。其中精神文化，又称“心态文化”，是文化的核心部分，是人类在长期的社会实践活动中蕴育升华出来的价值观念、知识系统、审美情趣和思维方式等。心态文化又分为社会心理和社会意识形态两个部分。社会心理是指人们日常的精神状态和思想面貌，如人们的情绪、愿望和要求等等。社会意识形态则是指经过系统加工的社会意识，由科学家、作家、学者对社会心理进行归纳、概括、整理，用物化的形态如著作和艺术品把它们固定下来，并跨时空传播，留传后世，如文化典籍，世界性的名著名画等。
文化结构无论如何划分，核心都是价值观念的问题。无论是哲学宗教、科技教育，还是文学艺术、伦理道德、风俗习惯等，都折射出某种价值观念，反映出一个民族固有的文化心理特征，而不同民族文化的差异，最根本就在于价值观念的差异。
三、文化的功用
人类由于共同生活的需要才创造出文化，文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用：（1）整合功用。文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用，就像蚂蚁过江。社会群体中不同的成员都是独特的行动者，他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。文化是他们之间沟通的中介，如果他们能够共享文化，那么他们就能够有效地沟通，消除隔阂、促成合作。（2）导向功用。文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。通过共享文化，行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、可以引起积极回应的，并倾向于选择有效的行动，这就是文化对行为的导向作用。（3）维持秩序。文化是人们以往共同生活经验的积累，是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。某种文化的形成和确立，就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从，这也意味着某种秩序的形成。而且只要这种文化在起作用，那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去，这就是文化维持社会秩序的功能。
四、中西文化之差异
当今世界，各国和各国人民交往日益繁多，我们生活在同一个地球村，关系密切。但是，中西方文化在不同环境发展过程中形成各自主要特性，产生了差异。不同文化、不同价值观体现在人际关系和人际交往中，有着各自不同的规则和习惯。
（一）文化内涵不同
根据中西方文化的具体形态的不同，我们可以把两者分别归结为和谐型文化与抗争型文化。
在处理人与自然关系问题上，中国传统文化主流侧重于主张“天人合一”，强调尊重自然，遵循自然规律，追求人与自然的和谐，认为“获罪于天，无可祷也”。中国文化主要地是把自然作为崇拜的对象而不是研究和征服的对象，作为想象的对象而不是作为探究的对象。在处理在人与人关系问题上，中国的文化自古至今就一直重群体轻个体，重和谐轻抗争，强调宗法性、纪律性。它对人进行规劝与约束，束缚人的自由意志及创造精神，轻视生命个体的价值和尊严。中国文化始终把谋求人与自然、社会的和谐统一作为人生理想的主旋律，反对人的独立意志和锐意进取，培养人的群体观念、顺从诚敬意识等，寻觅的是一种中庸的、调和的处理途径。中国文化的那种和谐观念，同时也体现和培育了国民顺从、屈服、保守与不思进取，安于现状的精神，鲜有抗争意识和反叛勇气，从而也造成了谦虚谨慎、含蓄内向的柔弱的文化品格。中国人向来以“中庸之道”作为行为的基本准则，人生处世要以儒家的仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，言谈举止要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。
在西方，古希腊、古罗马的哲学家们从一开始就把目光投向自然，探求自然的奥秘和征服与主宰自然，做自然的主人。赫拉克利特提出“和谐来自斗争”，普罗泰哥拉的“人是万物的尺度”便是人与自然孑然分立的鲜明写照。在天人相分的二元对立的思维模式支配下，自古以来西方社会就把自然与人区分并对立起来，自然仅是被人认识、利用、征服的对象，强调人的独立自主和积极进取，追求自由意志和独立精神。在处理人与人关系上，西方更为崇尚个人的意志自由和人格独立，强调个体的生命价值和尊严，重视私有财产的获取和保护，整体意识和集体观念淡薄。西方人富有直面挑战，大胆追求、崇力尚武、急功近利，甚至不惜以片面掘进的思维方式和不择手段的行为方式去达到目的、争取胜利的精神品质和心理状态，从而形成率直、豁达，具有刚硬的文化品格。西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值往往是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”、“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。
（二）价值取向不同
1.从价值取向看，西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐。西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。因此，不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事，甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事，以为接受别人的帮助是证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。他们提倡每个人应表现出自己的个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此，人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。
中国古代把并排者之争叫做“竞”，把对面者之争叫做“争”。后来人们把这两个字合在一起，即比赛着夺取的意思。但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情，而提倡“忍”、“让”，缺少对公平竞争的尊重和向往。儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序，道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”，儒道互补，再加上皇权的愚昧与残酷，中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念。中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。在集体中，一人取得成就，被视为集体的成就，集体感到光荣。中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操。主动关心别人，给人以关怀是一种美德。但是个人竞争意识、拼搏意识不强，存在着一种依赖性。
2.从伦理道德上看，西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。子女一旦结婚，经济上必须独立，父母不再有义务资助子女。这种做法给青年人提供了最大限度的自由，培养其独立生活的能力，但亲属关系比较疏远。
3.从行为规范上看，西方人“重利”、“重法”，中国人“重义”、“重情”。在西方社会由于强调以个人权利为基准，以追求私利为目标，因此不重视人与人之间的情义。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律既可以保护个人的权利，也可以制裁人权的侵犯，因此，西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的。中国人由于受传统的义利思想的影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中讲：“君子喻于义，小人喻于利”。把义当成最高准则。儒家强调，不能驱义逐利。由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会，而不是靠法律约束，因此，人们的法律意识比较淡薄。
4.从社会关系上看，西方人平等意识比较强，中国人等级观念比较强。西方的平等意识强调个人竞争之上的平等，无论贫富，人人都会尊重自己，不允许他人侵犯自己的权利，同时又能充分尊重他人。很少人以自己的家庭背景为荣，也很少人以自己的贫寒出身为耻，他们认为，只要自己努力，就一定能取得成功。中国人的等级观念比较强，“官本位”思想还大有市场，“家长制”、“一言堂”，封建主义的特权思想等不同程度地影响着人们生活的正常进行。
中华传统文化是在中华民族身上烙下深深印记的民族文化基因，是记录着中华民族风雨历程的鲜活的心灵史，也是昭示着中华民族未来发展方向的宝贵的启示录。英国历史学家汤因比也说过，如果允许他自由选择时间和国度的话，他希望自己成为公元1世纪的中国人。他不仅认为中国传统文化蕴含着无与伦比的伟大力量，而且断定“将来统一世界的绝不是西欧国家，也不是西欧化的国家，而是中国”。从上述中西方文化的差异性比较，两者有可借鉴、可融合的方面，我们应采取积极的态度，吸收西方文化的文明成果，繁荣发展民族文化。
[参考文献]
[1]《中国文化要义》，梁漱溟，学林出版社，2000年.
[2]《中国文化概论》，韦政通，岳麓书社，2003年.
[3]《中国文化史导读》，钱穆，商务印书馆，2001年.
随着经济的飞速发展和体制改革步伐的加快，中国在世界政治格局中的角色也在悄悄地发生着变化，令周边的国家普遍地感到惊羡。中国在地区性的事务中已经有了举足轻重的发言权，并且越来越多地参与到国际事务的合作当中。经济贸易的快速发展和全球化的高度融合，把“中国风”带入到了世界的每一个角落，经济的强盛也使中国获得了越来越多的展示自己的机会，中国的形象从来没有像今天这样具体细微又超大规模地呈现在全世界人民的面前，世界也从来没有像今天这样近距离地观察中着社会的发展和历史的推进，由于电影、电视、网络等的传播，中国的武术（功夫）以它独特的魅力而风靡全球，武术成为中国人形象的重要标志。在国外，只要有人知道你是个中国人，就会把你和中国功夫联系在一起。为此，笔者对一些武术方面的知识加以阐述。
一、何为武术
武术简单来说就是技击之术。“武”在汉字解译中，是有“止”和“戈”组成，止戈为武。“术”可以理解为技术或者是一种方法。武术一词，笔者认为其意思在于停止战争，也就是说武术是由战斗而形成的。中国古代先民在战争之后总结格斗与防卫的技术，进行实践演练，同时也加强休养生息和个人的自我修炼，其表现以套路和格斗为运动形式。中国武术的传统套路，是中国古代劳动人民从实战技击中加以提炼并赋予生活理念与哲学思想的智慧的结晶。通过套路的学习和演练，武者可以更好地修炼自己的身心。
武术又是一个集合名词，这一概念的外延包含世界所有格斗技术的流派。例如，中国的少林派、武当派、峨嵋派，日本的空手道，韩国的跆拳道，泰国的泰拳，俄罗斯的桑搏，巴西柔术，还包括了现在中国散打、西方的拳击、蒙古的摔跤等，都可以称之为武术。每一武术流派都有自己的教学方法和训练系统，而中国的传统武术更具有它的特殊性和神奇的色彩，它将中国的传统文化、哲学思想和生活理念都融入贯穿在武术的修炼之中。
二、何为武术套路
武术的套路，就是以踢、打、摔、拿、击、刺等攻防动作为主，注意手、眼、身法、步、精神、气、力、功的协调配合，遵守攻守进退，动静疾徐，刚柔虚实等的运动变化规律，符合有起势和收势的徒手与器械的演练形式。
三、何为传统的少林武术
传统的少林武术是将禅学、武学、医学，三者合一而进行修炼。以禅理为做人的基础和指标，以武学为方法而达到坐禅、禅定的境界。而从武学的修练中，渐渐明白自己的心性及身体状况，可以熟知经络、穴位，精通医理，医理精通又可以陶冶禅心武德，从而禅通、武达、医理明。修行自身，济世为怀。少林传统武术特点，来回演练皆可于一线之上。即使是卧牛之地，一样可以原地翻身、跳跃、旋转，而不拘泥于场地。讲求的劲道是轻、灵、粘、滚，由易至繁，返璞归真。技击和防守上出拳曲而不曲，直而不直，多以挑、拨、摆、压、挂、撩等动作为主。
四、武术拳法简介
1.形意拳：以五行拳（劈、蹦、钻、炮、横）和十二形拳（龙、虎、猴、马、鸡、鹞、燕、蛇、鼍、骀、鹰、熊）为基本拳法，暗含五行（金、木、水、火、土）的相生相克，其桩法以三体式为基础，要求宽胸实腹，气沉丹田，刚而不僵，柔而不软，劲力舒展沉实。
2.八卦掌：“八卦”最早见于《周易》：“两仪生四象，四象生八卦。”八卦原指八个方位，即北、南、东、西、西北、西南、东北、东南。八卦掌以掌法为主，其基本内容是八掌合于八卦之数；在行拳时，要求以摆扣步走圆形，将八个方位全都走到。八卦掌以桩法为转掌功，又集圈手于一体，下配一至八步的摆、 扣、顺步法，以绕圈走转为基本运动路线，以掌法为核心，在走转中全身合一，步似行云流水。八卦练功者从行步入手，以内功为基，达到正形、通气、懂劲、熟技、明变。以掌为母掌，演化出不同风格的实用掌法和套路。
20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：
首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。
其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。
从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。
就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。
从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。
最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。
综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。
参考文献
【1】叶圣陶研究会.《传统文化与现代化》[m].安徽教育出版社.2005.
20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：
首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。
其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。
从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。 就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。
从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。
最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。
综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。
参考文献
【1】叶圣陶研究会.《传统文化与现代化》[M].安徽教育出版社.2005.
礼貌就是中国传统文化之一。
礼貌的定义：是指人与人之间和睦相处意念和行为，是言谈举止对别人的尊重与友好的体现。
小时候，父母总是说见到人一定要叫。小时候的我天真烂漫，很听父母的话，一见到认识的人就会叫个不停，什么阿姨叔叔啊；姑父姑母啊……
现在的我已是一个高一的学生了，不怎么爱叫人了，只有在父母的逼迫下才会叫人。一般见到熟人也就笑笑而已了……老妈一直说“见认识的人一定要叫，这是礼貌问题。要做一个有礼貌的好孩子。”老师也经常说“在校一定要叫老师好，要做一个有礼貌的好学生。”可是现在的我，总觉的自己是一个小大人了，一直嘴边挂着阿姨叔叔什么的，会被我自己的朋友、同学笑话。
我承认这一点我做的不好，但我有自信的说我有一点做的很好----那就是尊老爱幼。
中图分类号：G12 文献标识码：A
New Ideas on Chinese Traditional Culture
BI Yupeng
(School of Marxism, Ludong University, Yantai, Shandong 264025)
Abstract With the development of China's modernization, and cultural development is increasingly diversified. This paper through the analysis of the evolution process of the Chinese traditional culture, content, and further thinking traditional culture and the man's spiritual homeland, and how to treat to the profound traditional culture.
Key words traditional culture; evolution process; content analysis
所谓传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是以儒家文化为核心，同时还包含道家、佛家等多种文化形态。浩瀚的传统文化是代代中国人不断创造积累的结果，而时至今日，在现代化的背景下，传统文化已不能给予人们精神上的慰藉，人的心灵得不到充实，长此以往精神家园将不复存在。当下，伴随着多元文化的迅猛发展和传统文化的消融，也更是加剧了人们内心的彷徨。此时，构筑人们的精神家园就显得尤为重要，寻找精神家园也就是要摆脱当下这个日益物化社会的控制，升华自己内心世界的过程，同时作为个体，还应该找到人生的价值和意义。
1 中国传统文化的演变
中国的传统文化源远流长，从远古至近代几千年的发展中，始终是一脉相承。但是到了近代，随着西学东渐、中西文化交流加强和冲突加剧，使中国传统文化在发展过程中才表现出了不同于以往的特征。因此以为界，将传统文化的演变总分为两个阶段。
1.1 以前
文化的产生和发展受到多种因素的制约，其中社会历史条件、自然环境以及当时人们的状况对文化产生的影响较大。
中国的传统文化是建立在自给自足的小农经济基础上，以血缘宗法关系为纽带发展起来的，先秦时期孔孟开始建立，经汉代董仲舒“独尊儒术”的改革，到程朱理学等一系列过程，最终形成了以儒家文化为核心的传统文化。中间也有外来文化的传入，但大都被我们同化了，比如东汉传入的佛教，至明清时期，融入了传统文化的因素，已经明显具有本土化的特征。中华民族善于吸收外来文化，同时保持着自己的独立性，正是传统文化强大的同化和包容力量，即使经过了几千年的发展，也并没有改变传统文化的核心。
马克思称中国是历史的停滞，是一种超稳定的社会形态。中国的传统文化自产生之日起，一直到近代，以自然经济为根本的整个封建社会，并没有危及文化的根本。虽然在不同的历史时期，文化的内部构成要素和结构有些许的变化，但稳定的社会形态却使传统文化得以一脉相承。
1.2 开始到现在
从开始，随着一系列的战争，中国被西方的船坚炮利打开了国门，同时西方的思想和文化也流入了中国，传统文化被迫纳入了世界文化体系，也开始了真正意义上的中西方思想文化的交流。近代中国所指的西方文化，主要是围绕资本主义的世界体系变化发展的，从地域上来讲，是以欧洲和北美大陆的文化体系为主。这与中国的传统文化截然不同，面对这样的局势，传统文化陷入了深深的困境，难以适应近代社会的发展，但是又不得不跟随社会的发展，匆忙转向了近代新文化。
第二次以后，中国先从是学习西方的技术，再到维新变法是学习西方的体制，但都没有达到目的。随着深刻的社会变革和民族危机，促使人们对传统文化进行反思，后来的对中国文化进行了猛烈的批判，一定程度上造成了传统文化的断裂。无论是中体西用，还是全盘西化，根本上都反映了传统文化出路的选择。科学和民主思想的进一步融入，众多学科的确立和研究领域的扩展，这一切都表明中国的传统文化并未完全断裂，而是吸收了新的内容，正以新的面貌缓慢的发展。直到期间，对传统文化进行了空前的破坏，甚至是毁灭。
1980年代以来，全球化、市场化、信息化不断发展，中西方的文化交流进一步加强，文化多元化的时代到来，精英文化、大众文化、主流文化、非主流文化……都有迅猛发展，同时传统文化也得到了一定的发展，但前景不甚乐观。
纵观传统文化的发展历程，它起源于农耕时代，是一种产生在农业经济土壤中的文化类型。而八十年代以来，市场经济作为一种资源配置的方式、社会经济组织形式和运行机制，在实践中必然会产生与之相适应的思想观念、道德观念和社会心理，这是我们社会主义文化建设所需要的。与此同时，近现代的大部分时间，由于众多的原因，传统文化遭受了严重的破坏，因此，产生于农业经济体制下的传统文化不应该为当下人精神家园的各种问题负责。
2 中国传统文化的内容分析
2.1 中国传统文化中积极的内容
第一，追求和谐的价值取向。天人合一的观念是中国传统文化所追求的一种基本价值取向，我们所追求的的是人、自然以及社会的普遍和谐，在这种环境中，强调的是和而不同，并不是不承认差异和矛盾，而是要防止矛盾的激化，在不断解决矛盾的过程中，实现我们追求和谐的价值取向。
第二，重视民族精神的培育。中华民族自古以来就有悠久的爱国主义传统，有一贯尊重事实的求实精神，有强烈的民族自尊心、自信心和勤奋、勇敢、吃苦耐劳的美德，有百折不挠的抗争与自强精神。经过长时间的发展，最终形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。这是中华民族发展的精神支柱，在新的时期，这些都是当代人精神家园的建设所需要的。
第三，注重个体精神境界的提高和以人格道德为尊的观念。个体的生命价值与道德、人格价值相比较，道德价值和人格价值更为重要，为此，儒家的“杀身成仁”之说和“舍生取义”之悟，都是其重视道德价值的典型表述。作为个体要注重内在精神境界的提高，追求道德的自我完善，时时遵循“见贤思齐，见不贤而内自省也”的原则。这在一定程度上能够帮助人们走出精神的迷惘，净化社会的风气。
此外，中国传统文化中充分肯定人的现世价值，提倡包容和会通，还有自尊自强、以民为本等传统观念并不仅仅与农业社会同始终，而是我们民族过去、现在和将来始终需要的永恒精神。
2.2 中国传统文化中消极的内容
首先，尊卑有序的等级观念。中国被称为礼仪之邦，在社会中有严格的规范，尤其是尊卑有序的伦理观念不容置疑。为此儒家提出了“三纲”和“五常”的观念，以此来规范社会的秩序，最终形成了以“三纲五常”为核心的封建等级社会。这些内容在一定程度上阻碍了民主意识的形成和社会的进步。
其次，重人情贵亲疏的观念在整个封建社会中占据着重要地位。由于法制不健全，这种伦理倾向导致在社会生活中人治重于法治，即出现了权大于法的现象。但是现代社会是法制社会，法律体系不断的完善，然而这种权大于法的现象仍然存在，说明人情重于法制的观念依然影响着现在的社会。
最后，中国传统文化中的官本位思想、鄙视商人和工艺技术、尊道鄙器、存理去欲等一系列观点，这些无疑是与当代人的精神家园相矛盾的，也不符合当下人的精神需求。
传统文化中虽有消极的因素，但是它毕竟产生于几千年之前的农业社会，而如今是工业社会，经济基础的不同也就决定了思想观念的不同，因此产生于小农社会的传统文化不应该为当下人的精神迷惘负责。传统文化中有精华也有糟粕，在信息化和现代化的今天，我们不能一味的维护传统，而更应该重建传统，用重建的传统文化提升人的精神空间，让其在今天的社会再次绽放出美丽的光彩。
参考文献
[1] .百年中国社会变迁与全球化进程中的“文化自觉”[J].厦门大学学报(哲学与社会科学版),2000.
[2] 朱耀廷主编.中国传统文化通论[M].北京大学出版社,2005.
如何将中国传统文化融合到现代广告设计中去?其作用又有哪些?这自然不是简单的问题，对于传统文化我们是照搬照抄，还是将传统文化放置一边，不予理睬?笔者认为好的设计应着重于人与人、人与空间和人与自然的融合上，是对传统文化的再创造。而这种再创造是在理解的基础上，用现代的审美观对传统的一些元素加以改造、提炼和运用，使其更富有时代的特征：或者把传统的造型方法与表现形式运用到现代设计中来表达设计的理念，体现民族个性，这是对传统文化再创造的理解。中国传统文化对现代广告设计的融合作用究竟体现在哪些方面呢?
一、中国传统文化对现代广告设计构图的作用
所谓传统文化，是指中国几千年文化发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当今文化的“活”的中国古代文化，这些文化又包含了国画、剪纸、建筑、皮影、雕刻等等。而传统文化又与广告有着不解之缘，两者在构图上的融和关键在于广告设计中传统美学的审美性。之前我们说过；中国是一个历史文化古国，每个人都受到传统文化的熏陶，这必然导致我们对“美”的崇拜和追求观念不同与西方国家，形成具有中国传统文化独色的广告作品。因此，中国传统美学的审美性影响着广告设计作品中“美”的体现，也影响着中国传统文化的继承和发展。
我们都知道广告设计是属于“瞬间艺术”，人们驻足于前的时间短，视线集中的程度有限，要想在这苛刻的条件下给人留有印象，广告的设计就不能太过于复杂，必须要做到一目了然，简洁明确，使人在一瞬之间、一定距离外能看清楚所要宣传的事物。为了达到这个目的，广告的设计总是尽可能采取假定的设计手法，将不同时间、空间发生的活动组合在一起，并经常运用象征手法，启发人们的联想来吸引消费者。所以在广告构图中，要突出重点，就要删去次要的细节，甚至是背景。这种设计手法与国画处理构图的手法一致。例如：在国画构图中要求“以一当十”、“以少胜多”的精炼：或者“计白当黑”、“无画处皆成妙境”的简洁；“疏可走马，密不透风”的对比关系等。由此我们可以看出，在现代广告设计中，构图要概括集中，突出醒目地表达所要宣传的事物，表现物与物之间的内在联系，赋予画面更广泛的含义并使人们在有限的画面中能联想到更广阔的生活，感受到新的意义。我们只有将中国传统文化的精髓融合到现代广告设计的理念中去，才能使民族传统文化与现代广告设计真正的融为一体，从而增强广告设计的传播效率与文化艺术意蕴。另外，传统文化与现代广告设计的融和还可以有效增加广告的附加价值，传统文化由于自身特有的功能性和特殊的文化底蕴，本身就具有“满足人们精神需要”的价值，这种价值可以在现代广告设计中起到增强附加价值的作用。
二、中国传统文化对现代广告设计构思的作用
在现代广告设计中，我们在跟随西方现代设计潮流的时候，已不满足于纯粹跟随，开始对传统文化进行探索，并应用传统文化的构思方法来结合现代广告设计，体现中国传统文化的意蕴及自身的文化内涵，把握并创造出具有东方特色的广告设计作品。广告设计是一种“瞬间艺术”，好的广告作品不仅要让人“一目了然”，还要“一见倾心”，为它所吸引，留下深刻的印象。这就要求在广告设计中要具备精湛的构思。清代一位学者曾说过，一幅画“与其令人爱，不如使人思”，好的广告设计作品也是如此。它要让人联想、引起人的美好愿望、表现意境，就要有手段，我们称之为“意匠”。如：“独具匠心”指的就是别人没有想到的你想到了，这也是在广告设计中我们经常提到的一种构思方法。“意匠”具体说来就是选材(先取最精粹部分)、剪裁(去污存清)、夸张(强调形象的特征)、经营位置(构图)、表现(选项用恰当的技法)等，而这一切，恰恰是我国广告设计者最为常用的构思手段。
三、中国传统文化对现代广告设计内容的作用
传统文化是现代广告传播成功的基础，而现代广告传播则是因为传统文化的滋养才具备了强劲的精神发散效力，“越是民族的就越是世界的”这句话在一定程度上对于广告同样适用。中国传统文化源远流长，怎样在广告设计的内容上体现传统文化的精髓??这是我们值得深思的问题。笔者认为应从一个“意”字开始，广告设计内容上的意字，指的是传统文化所要表达的意蕴，也是意味深长之意。“意”是传统文化在内容设计上的关键，也适合于现代广告设计所提出的吉祥如意的设计理念，更符合中国人在广告设计上的要求。例如：脑白金的广告语“今年孝敬咱爸妈，送礼还送脑白金”、“今年过节不收礼，收礼还收脑白金”，就是利用了中国传统文化对“意”的理解。中国自古就有尊老爱幼、孝敬父母的传统美德，“脑白金”定位成一种礼品，并且是一种能带给人健康的礼品，极力宣传送礼更要送健康的“意”念。这个观念定位恰好顺应了中国的传统，为广大消费者所能接受，从而有效地树立了企业、品牌形象。整个广告根植于中华民族传统文化，是有强烈的现代气息，既符合了广告主的要求，又达到了准确的广告定位。
关键词 武术 中国文化 传承
一、中国文化对武术的影响
武术是民族文化的特点。武术产生、发展于中国，在此过程中他受到中国传统文化的影响，这就使得我们的武术带有浓厚的中国传统文化色彩。
（一）注重和谐，中国传统文化的最高价值原则是和谐
重视和谐的思想就是希望达到人与自然、人与社会以及人的自我身心内外的和谐统一。因为注重身心动作的和谐，强调“内三合”和“外三合”，这个合在武术里面其实质就是协调、和谐。不仅仅是武术身体动作的协调，还要注重内在的和谐，它是武术里面一个重要的理论，它是由中国传统文化里面的和谐价值观所决定的。
（二）自强不息和厚德载物的民族精神
这种精神在武术中也有充分的体现。武术虽然是一种技击术但是中国武术的核心是武德。宋人调露子的《角力记》中说：“夫角力者，宣勇气，量巧智也。然以决胜负，骋 捷，使观者远怯懦，成壮夫，已勇快也。”这就向我们习武者以及观武者传递着一种勇往直前永不退缩的武术精神。就算是以动作轻柔缓慢为技术特点的太极拳也是这样。清武禹襄在《太极拳解》中说：“气以直养而无害，劲以曲蓄而有余。”他所说的“直养而无害”的气，正是孟子所说的“至大至刚，以直养而无害”的“浩然之气”。陈鑫说：“何谓气，即‘天行健的’一个‘行’字……即乾坤之正气，亦即孟子所谓‘浩然之气’。”他在论述搂膝拗步时说：“此势得乾坤正气以运周身，外柔而内刚，实与乾健坤顺相合。”可见习武者无论是外在的技术，还是内在的心态，都体现了一种积极的刚健有为的精神。精于武术的明代学者颜元大声疾呼：“一身动则一身强，一家动则一家强，一国动则一国强，天下动则天下强。”此呼声至今使人感到发聋振聩。
（三）中国传统的文化背景决定了武术套路的产生
武术是一种技击术但是武术套路的产生却是为了更好地记忆、传授和训练。武术套路是一种高度程式性的运动形式，对道的追求是武术套路产生的基础思想。中国人所追求的道义是指有原则、方法、方式、路数的意思。这种对道的追求在一定程度上表现为对程式性的追求，通过武术技术表现出来就是武术套路。习武崇尚礼数这是武术套路产生的伦理道德基础，其礼是指某一时期的典章制度，也是包括人们的行为规范、仪节、规矩，它深深的影响的到中国人的民俗、礼仪、道德和人们的生活习惯这种影响进而影响到了人们的思维模式。因此人们在日常中的一些行为也是高度程式化的也就促进了人们在演练武术的过程中更加注重规格和程序，形成了武术套路。中国人非常重视传承，尊师重道，这种套路的形式便于传承，这就使得武术套路能够得到更好地传承和延续。
（四）中国文化强调整体思维方式
中国人重视整体思维方式，是指在对立统一这个宇宙根本规律的把握上，更重视对立面的统一和协同，强调从统一的角度去观察事物，强调事物的的整体性和过程性，这种思维方式在武术中就表现为既重视每一个动作的规格和细节，但是更加注重每个动作之间的衔接，全套动作演练的功力和气势，全套的演练要气势连贯、气韵生动、一气呵成、王宗岳曾在太极拳论中描述到“如长江大海，涛涛不绝也”，这就近一步说明整体演练的重要性。中国文化强调整体思维形式也就为武术套路的形成起到了一定的指导作用。
（五）受到中国文化的影响武术拳种多种多样
能够使得武术拳种如此多样内容如此丰富原因是多方面的。首先是地理文化的影响，处于不同地理位置的人，受到当地理条件多方面影响产生了各具特色的拳种在它们当地独立发展，虽然核心的东西都是一样的但是他的风格以及趣味性还是有很大差别，南北拳种就是有较大的差异性，而湖北流行的拳种兼有南北拳种的影响，这就是地理文化的影响造成的。因为但是经济条件不允许加上人们封建保守的思想，为当时各地拳种独立存在提供了条件。又因为古代中国长期宗法制度和家庭本位主义，重视血缘关系，这就存在严重的排他性，这就使得一些拳种只在自己的家族或者某个组织里教授而不传给其他人，这就使得各个拳种得不到接触和融合只能独立存在。中国武术拳种丰富是中国传统文化发展的必然结果，但是随着现在社会的发展，各个拳种之间的交流是必不可少的，而这种交流会一直持续下去促进了武术的发展。
（六）中国养生术对于武术的影响
中国武术既注重外练又注重内练，外练主要指人体肌肉骨骼各方面的练习，内练主要指精气神各方面的练习这与中国的养生术有关。内外结合的练习方法他是中国各个拳种的共同要求。”《吕氏春秋》中认为“精气日新，邪气尽去，及其天年，此之谓真人。”道教的经典《太平经钞》中说：“精气神三者混一，则可延年长生。”想要长生不老可能是妄想但是其也有一定的科学依据。在武术的动作要领中通常要调整呼吸，使呼吸和动作相互配合：长拳技法中要求“气宜沉”，而且有“提沉聚托”四种呼吸方法；太极拳需要“宽胸实腹”，“意注丹田”；南拳要求“沉气实腹”，“发声呼喝”；形意拳要求“松胸实腹，呼吸自然”；八卦掌的“三病”之一就是“努气”，也就是俗称的“憋气”。各拳种都把运气调息和动作配合放在一个相当重要的位置，不单单是为了动作更加自如，hai是为了通过呼吸运动，进而使循环系统和其他内脏器系得到锻炼。在武术理论中把“精、气、神”加上力和功，与“手、眼、身、法、步”相对应起来，作为训练的要求，这是养生理论和武术理论及训练方法相结合、相互渗透的结果。中国传统哲学强调人与自然的统一、和谐，西方哲学强调人与自然的对立、斗争；中国人重内、重合，西方人重外、重分。中国武术重视和谐，重视形神兼备，重视内练和外练相结合的原因，都是中国的哲理在拳理中的反映。
二、武术作为中国文化一部分对于中国发展的作用
在国外，中国武术被称为功夫。在很长一段时间里面，作为功夫的武术文化在很长一段时间里作为世界人民了解中国文化的一个窗口，很多人因为热爱中国的武术文化而爱上中国。武术将中国更好更快的推到了世界的舞台，让更多的外国人了解这个伟大的民族，了解这个拥有几千年文化的中国，促进了中国各方面吧的发展。武术成为中国的一个标签，我们为之骄傲。武术增强了国民的身体素质振奋了国民精神，试问没有一个强健的体魄，一个永不倒塌的信仰何谈发展。
三、中国文化对武术发展的不利影响
中国传统文化中始终存在一些因素是不利武术的发展，比如中国传统思想的保守性就阻碍了武术发展的速度，中国传统的思想中的传男不传女或者只传给本门派的做法也在一定程度上阻碍了武术的的发展。
综上所述：中国传统思想对于武术的产生和发展起到相当重要的作用，但是仍然存在一些弊端需要我们进一步改善，中国武术是我们的国宝我们有义务也有责任去传承去发展它，武术是我们老祖宗智慧的结晶，我们应该珍惜保护她。
参考文献：
[1] 邱丕相，王岗.走进主流社会的太极拳文化[J].北京体育学院学报.2006（12）.
