时间：2023-03-16 17:14:32
序论：速发表网结合其深厚的文秘经验，特别为您筛选了11篇传统文化保护论文范文。如果您需要更多原创资料，欢迎随时与我们的客服老师联系，希望您能从中汲取灵感和知识！
1、民族传统文化范围和特征
1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。
1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。
2、民族传统文化的现状
伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。
3、民族传统文化的立法完善
根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。
3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。超级秘书网
3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。
民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。
【参考文献】
世界知识产权组织（WIPO）使用的"传统文化"是指"基于传统的文学、艺术或科学作品；表演；发明；科学发现；外观设计；标记、名称或符号；未公开信息；和所有其他在工业、科学、文学或艺术领域内产生的基于传统的发明和创造"。
目前国内很多学者对传统文化的界定的观点也不统一。诸如中国社会科学院知识产权中心郑成思教授主张传统知识主要包括"民间文学艺术"和"地方传统医药"两大部分。而中国社会科学院知识产权中心李顺德教授则认为传统知识是一个内容非常广泛的领域，涉及到人类生活的衣、食、住、行、文娱、体育等诸多方面。
由上可知：无论是组织还是学者，对传统文化都没有统一的界定，但又都肯定了传统文化的基本特性，即在小区域内由集体创作、使用、保存且代代相传，属于传统或土著的文化。当然，不可否认随着经济的发展，传统知识所涵盖的范围越来越广，当今还包括医疗、农业或者工业的方法等。
二、传统文化面临危机与保护之意义
面对全球化和现代化的冲击，非物质文化遗产（以下简称"非遗"）正在面临现实的流失和淡漠。在我国，尤其令人心痛的是，以非遗为核心的传统文化产业在我国许多地方发展缓慢，尚未发挥助飞地方经济的作用，却成为流失海外的娱乐产业或产品的高附加值。再如我国的民间文学《花木兰》被拍成美国卡通影片，"变脸"绝技流传海外,《西游记》故事被拍成日本影片,端午祭、走马灯分别被韩国、柬埔寨向联合国申报为其非物质文化遗产，等等，不一而足。此外中草药方面还有日本仿我国的六神丸开发救心丸，韩国仿制我国的牛黄清心丸等等。大量的传统文化遗产海外流失，民间文学艺术被粗暴使用，传统科技被无偿使用，有甚者还申请专利、注册商标来限制我国的正当使用。由此可见，传统文化的保护刻不容缓。
随着世界经济一体化的发展，传统文化的保护被纳入议题，足以见证保护传统文化的重要性。加强传统文化的保护对我国的意义主要体现在以下几个方面：第一，我国的传统文化的持有者多数在少数民族手中或者地处偏远的民众手中，保护传统文化有助于保护西部创新能力相对较弱的人群之利益，最大化的实现社会资源与利益的均分配。第二，保护传统知识有助于增强西部本土居民的社会竞争力，为本土居民争取更好的生存条件，更好的适应社会的发展，同时也更有助于本土居民自己保护传统文化。第三，保护传统文化有助于保留文化多样性。像我国这样民族众多的国家，要尊重少数民族群体，允许其在本民族的管辖范围内，对自己民族的文字语言和民族文化进行自治，使之能够不断地传承、延续。第四，保护传统文化可以防止非权利人的不当使用。正如前文所述，传统文化被大量的海外滥用，通过立法或者其他途径对传统文化加以保护，其目的就是防止非权利人未经允许而加以利用，或者是在利用的过程中对传统文化的恶意扭曲。
三、传统文化保护之探讨
保护传统文化的目的是为了促进传统文化的维系、发展和合理利用，激励创作，保护文化多样性，继承中华民族优秀文化传统，弘扬民族精神，促进社会主义精神文明建设。根据保护传统文化之目的，笔者将从立法保护、项目保护、传承保护、节会保护、四个方面探讨传统文化的保护措施。
（一）立法保护
立法保护是传统文化保护最主要的积极措施，从当前国内立法实践看，仅有《中华人民共和国著作权法》第三条规定了对传统文化的保护。法规方面有1997年出台的《传统工艺美术条例》《云南省传统文化保护条例》等。当今国内部分学者主张将传统文化的保护纳入知识产权法体系，这一观点我是不予认可的。首先，知识产权的权利主体、客体都是明确的，而传统文化的主体在多数情况下是不确定的。其次，立法的价值存在冲突。知识产权法的目的是为了激励创新，实现个人利益的最大化和社会财富的增加；传统文化的保护之目的在于保护文化多样性，使特定文化所承载的精神、宗教、伦理、道德等重要价值与特定的群体或者个人之间保持联系。所以，知识产权法很难再实践中保护传统文化。再者，勉强将传统文化保护纳入知识产权法体系，无法达到法律效果，这本身也是对知识产权法的损害。与之相反，鉴于传统文化是一种适应本土文化和环境，通过口头的方式，代代相传的文化。各省份根据自己实际情况，制定相应的地方法规对本地区的传统文化予以保护更具有可行性。
（二）项目保护
项目保护重在确定传统文化遗产名录。对于那些有重大价值的项目，鼓励积极地申报世界或者国家级文化遗产代表名录。同时，鉴于民族文化的原生性、独特性和不可替代性，要加大对传统文化基础设施的投入，比如建设文化馆、博物馆，便于对传统文化集中管理和保护。
（三）传承保护
保护民族传统文化是为了使民族传统文化代代相传，永世长存。首先，要加大宣传力度营造民族文化保护氛围，掀起保护民族文化潮流。例如通过民族文化保护走进校园、课堂等形式。其次，传统民族文化保护需要保持原貌，需要在本地区开设特色民族职业教育，培养传统文化传承人才，增强年轻一代关注传统文化的意识。再次，全力挖掘尚存在的传统文化艺人并予以登记，政府出台相应的政策，对传承人予以资金支持或对做出贡献的艺人提供奖励。
（四）节会保护
我国的传统节日内容丰富，形式多样，是我国传统民族文化的重要组成部分。这些传统民族节日都具有明显的地域文化和历史文化，像端午节、清明节等。近年来，人们，尤其是年轻一代，热衷于西方的节日，诸如情人节、圣诞节等，而对端午节、清明节趋于冷淡，这不利于传统文化的保护。然而，通过节会上的活动可以使传统文化和民族风情得以传承和展示。渲染节日氛围，培养人们对传统文化的兴趣。
四、结束语
我们每一个民族都有自己的语言、文字、艺术，这些构成了独具魅力的人文风景。保护和传承文化遗产在社会和经济发展中有着十分重要的作用。民族的传统文化具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功能。中华民族的伟大复兴，应当以文化复兴作为灵魂。希望在全社会形成弘扬传统文化的良好氛围，人人都来为传统文化的保护贡献一份力量，尽一份责任。
参考文献：
【1】丁丽瑛：《保护非物质文化遗产与开发传统文化产业的结合路径》，载吴汉东编《中国知识产权蓝皮书》，北京大学出版社2009年版。
【2】吴汉东主编：《知识产权年刊》（2007年号）北京大学出版社2008年版，第54页。
【3】参见郑成思主编《知识产权文丛》（13卷），中国方正出版社2006年版，第35页。
【4】参见《浅谈湘西非物质文化遗产的保护及其方法》，资料来源：
中图分类号：G852.03文献标识码：A文章编号：1007-3612(2008)07-0868-03
非物质文化遗产在概念上是指“各族人民世代相传的、与青年站生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。［1］”非物质文化遗产浓缩着一个民族的历史进程，是一个民族自尊自信的精神湿地。但是，正如联合国教科文组织2003年的《保护非物质文化遗产公约》中指出的那样，当今的全球化趋势，“使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁。［2］”本文旨在通过对传统武术的现代文化价值和面临的时代挑战研究，来讨论如何保护好这一笔具有悠久历史和博大载量的非物质文化遗产，以便在全球化进程中增强中华民族的文化创造力与核心竞争力。
1研究方法
1.1文献资料法
笔者查阅了有关非物质文化方面和有关传统武术方面的文献资料共80余篇。
1.2田野调查法笔者曾对传统武术进行过多次田野调查，并还多次调研过传统武术的赛事活动。
2结果
2.1传统武术的现代文化价值
20世纪末的中国，处于一个前所未有的社会转型之中。从现象看，以后工业社会为标记的现代文明，对包括传统武术在内的整个传统文化不可避免地造成了巨大的压力，但另一方面，传统文化有它在新的历史条件下继续发展的必然性与合理性，它对现代社会具有互补、调适和启迪的作用，从中展现出传统文化的历史张力和现代价值。
2.1.1传统武术是一种优化生命存在的价值系统现代社会以市场经济和商品交换为基本运作机制，在日益喧嚣又高速运转的现代文明中，人们品悟到了传统文化中的古朴情趣，想给自己找回一点失落的“野性”。于是，传统武术以它特有的价值与魅力为世注重。传统武术在提高技击能力的过程中追求“技、身、性”的和谐统一。需要指出的是，这里所说的“技”是指技击功能，不仅是形式上的套路演练，更重要的是从“形”到“化”，从“有”到“无”――技进乎道的深刻把握；这里的“身”是指强身功能，即通过内外兼修的方式而达到形体与精神的完美结合；这里的“性”是指对习武者道德情操的砥砺。技、身、性的和谐统一，是传统武术价值系统中的基本结构，充分反映了传统武术积极进取、奋发自强的不屈精神。可以说，中华先祖一贯倡导的“君子以自强不息”精神，在传统武术中得到了最为生动的彰现。阮纪正在《武术：中国人的存在方式》一文中指出，传统武术阴阳互济，顺势化解等操作方式，反映了一种通过内部自觉颉颃制衡调控求得稳定和谐的内源性多样化取向，以太极图为这种文化符号的价值取向，在当今社会中似乎并非全部都要让位于体现十字架精神那种两极对立、实力抗衡的操作方式和价值取向不可［3］。这是两种不同的文化存在，也是传统武术的文化价值所在。
2.1.2传统武术是当代体育文化中的另一图景不用否认，长期以来的世界体育“大观园”是以西方体育为主要场景的。由田径、体操、球类等等主要活动内容构成的西方体育，呈现出强烈的物理学特点，它要求运动员跑的速度更快，投的距离更远，跳的高度更高，举得重量更多，旋转的难度更大，打击的力量更猛，因而逻辑地提出了“更高、更快、更强”的口号［4］。然而，讲究“躬行体悟”、“阴阳互济”的传统武术，洋溢着浓郁的传统哲学文化意味和传统美学特色。在技击观上，它追求“以巧斗力”，而视“气力愤发”为下乘之技；在健身观上，强调以“内”为主的内外兼修，而非西方体育那种外在的自我张扬；在审美观上，并不刻意形架的规范，而追求一种“练神还虚”的神明之境。当代世界文化，越来越呈现出东西方互补的多极化发展趋势。具有独特文化价值的传统武术，应该在全球化的汹涌浪潮中坚持“和而不同”的中华精神，按照自身的文化逻辑来谱写出今天世界体育文化中的“华彩乐章”。
2.1.3传统武术蕴含着当代中国武术发展的生命活力当代的竞技武术无疑是对传统武术的一种时展，但是，“棍图”（Stick diagram）化的套路运动和与套路相分离的散手运动，并没有使中国武术走入一个可持续的良性发展。世纪之交，在对“中国武术向何处去”的历史发问中，不少人把环视的目光对准了涌动着生命活力的传统武术。在延绵的历史中，传统武术曲折坑坷而传承不绝，这本身就是对它旺盛生命力的绝好证明。它那深邃、广博的文化蕴藏，是重构当代武术文化的丰厚资料源。在世界体育史上，人们对古希腊文明的发掘，从而点燃了近代奥林匹克运动的圣火，成为当代人类文化中蔚为壮观的一幕，这也是否预示着中华武术的振兴，寄希望于传统武术呢？
2.2当代传统武术委顿的原因20世纪50年代开始，中国社会发生了新旧鼎革的巨变，武术也霍然进入了一个由近代武术向现代武术的历史转型。然而，在这过程中传统武术的文化家园渐趋委顿、荒芜，以致什么是“传统武术”似乎成了一个说不清的问题。如同人类生态环境的恶化常常是因人自身造成的一样，传统武术目前所面临的时代困顿也由多种深层原因所致。
2.2.1社会转型中的文化震荡当代的中国，正经历着一场“无逃于天地之间”的巨大社会变革，而这场变革是以全球化为背景的。对于中国而言，融入全球化是当今中国改革开放的一个时代特征，也极大地推动了中国社会的进步，尤其是经济建设的高速发展。然而，全球化是一把双刃剑。伴随着全球化的进程，以科技、教育、商品、信息及大众娱乐等为内容的西方文化逐步成为当代世界的强势文化而不断扩张，其他民族文化则处于这种强势文化的“笼罩”下，并被日益消解，显现了中华传统文化赖以生存的生态环境的改变。我国传统武术所遭遇的冷落与尴尬，某种意义上正是西方体育文化无孔不入的侵蚀结果。
2.2.2传统武术发展的文化迷惘“传统武术是武术之源，是武术的发展基础”［5］。传统武术是以追求技击之道为本质属性，以此规定并制约着自身的存在与发展，并逻辑地延伸出了以技（技击）、身（强身）、性（道德）三者有机结合的基本价值体系，长期来被习武者所恪守、遵循，由此融铸了传统武术博大的文化载量，而当代对传统武术的文化迷惘也正是从这儿开始的。20世纪50年代，就有部分人士先将追求技击之道的传统武术本质属性混同于价值功能的技击格斗，继而再将其技击价值与健身价值对立起来，将武术的本质属性与价值功能相混淆，至今是目前武术理论研究中的一个盲点。另外，对传统武术发展的文化迷惘还表现在自觉以西方体育文化为参照，使得传统武术无论是其活动样式、价值体系及文化内涵，均发生了过滤和割裂。近年来，各级武术管理部门不时举办一些传统武术的赛事，“传统武术”一度成为时髦而走热。但是，由于竞技武术活动样式的强烈辐射以及理论上缺乏对传统武术概念的厘定，因而所谓的“传统武术比赛”难以根据传统武术的文化特点来进行（其中甚至不乏近十多来才兴起的木兰拳、扇），其评分标准是依照竞技武术的《竞赛规则》，评分者是竞技武术的裁判，加剧传统武术无论从内容到形式都不得不向竞技武术靠拢的局面，这类“赛事活动”根本无益于传统武术文化的继承与发展。
2.2.3竞技武术的强烈冲击作为当代中国武术运动主流文化的竞技武术，其中的套路运动从20世纪50年代开始就定位于“自由体操”和“艺术体操”，所以其历年制定的《竞赛规则》和技术样式也越来越呈现出西方体育文化的色彩；即便1979年开始试验的散打运动，是对原来单一套路比赛形式的补充，或是对社会上批评操舞化套路运动的回应，但无论是比赛方式还是场地等，处处透显着西方搏击运动的文化痕迹，难以寻觅中华武术的文化灵魂。由于“一花独秀”的竞技武术其异于寻常的发展动力基本上来自于一种由主管部门介入、被高度组织化的各类赛事制度，因而对包括传统武术在内的整个中国武术活动格局产生了极为深刻的影响。在这种格局下，使得传统武术面临两种境遇选择：要么被竞技武术化；要么充当一朵离散聚合任自由的“花”。人们总是在现实的世界中来把捉文化的现实性的。由于上述影响使然，在不少人的心目中，竞技武术成了中国武术的全部。
3结论与建议
国务院2005年下发的《关于文化遗产保护的通知》中指出：“我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力……保护文化遗产，保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。［6］”作为非物质文化形式的传统武术，是华夏文明长期氤氲滋养的文化成果，折射着中国传统文化的基本精神和斑斓历史。但是自近代以来，传统武术发生了根本性的文化嬗变：它的技术样式被日益过滤，精神价值在不断淡忘，身怀技艺的传人先后离去――其宝贵资源每一刻都在流失、湮灭。在我国近年悄然兴起的“非物质文化遗产保护”工程中，一些传承有源的传统拳种纷纷提出申请，要求政府部门将其列为“非物质文化遗产”，从一个侧面清晰显现出当代武术号称有六千万习武人口的表面“盛世”下传统武术文化濒临危境的无奈事实，这显然不符合我们这个民族的生存发展以及维护世界体育文化的多样性。在新的历史条件下如何继承、发展传统武术，不仅是个需要探讨的理论问题，更是个迫在眉睫的实践问题。为此，本文谨提出以下几点芹荛之见：
3.1发挥多方互动作用非物质文化遗产视野中的传统武术保护工作，是个面广量大的“系统工程”，其中政府的宏观主导和社会的积极参与是两大不可或缺的方面。长期来，传统武术并没有得到国家各级体育主管部门的应有重视，他们更关心的是争分夺牌的竞技武术；而在民间，传统武术则沿袭原来的传承方式，随着我国社会结构的变化而面临一种“合法性危机”，诸多文化精神和技艺内容渐趋黯淡。
对于传统武术的文化遗产保护工作，政府的主导与支持是至关重要的，没有了各级政府主管部门的统筹与支持，所谓的文化遗产保护将一事无成。另一方面，传统武术的文化生命在民间，广大民间习武人士是目前传统武术主要传承载体，具有很高的文化认同。政府部门的统筹与支持应该是宏观层面的，不能以行政力量来越俎代庖。因为这样做不但会严重挫伤民间保护、传承传统武术的积极性，同时也会因不清楚传统武术的具体文化内容而使所保护的对象变味。同时，有关武术理论研究者应积极主动参与其中。在当今社会里，传统武术任何一个层面的发展，都离不开理论研究的介入，尤其是有关传统武术的文化保护，更是一项学术含量很高的工作，必须得到理论研究的支撑。
3.2落实两个重要环节
2005年国务院办公厅下发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》就我国非物质文化遗产的保护提出了16字的“工作指导方针”：保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展［7］。传统武术的文化保护无疑也应以这16字方针为指导，并在这基础上制定出切实有效的具体保护措施。
首先是传统武术的保护在目前当以“抢救”和“保护”为紧要。传统武术是一种动态文化，它主要由师徒传承方式而逶迤发展。近些年来，许多掌握、了解传统武术拳理技法精髓的老人逐渐相继过世，致使不少技艺功法已成“广陵散”。因此，应该按照国务院的部署，采用多种手段，在20世纪80年代“武术挖整”工作基础上，培训专门人才，进一步开展有关传统武术文化遗产的挖掘、普查与整理，并在这基础上建立有效保护机制。对于一些传承有源并符合条件的，应积极申报各级非物质文化遗产项目，利用国家力量加以保护。目前，已有“少林功夫”、“武当武术”、“回族重刀”、“沧州回族武术”、“邢台梅花拳”等已进入了我国首批国家级非物质文化遗产名录。
其次是使传统武术在整理、研究的基础上得到时展。传统不是一个凝固的概念，对于传统武术的保护，绝对不是对“吾家旧物”的原有循袭，这也就是国务院文件中提出的“传承发展”。从农耕社会发展而来的传统武术本身是一个瑜瑕互见的复杂文化体，其中既蕴藏着前人的智慧精华，也裹挟着不可避免的历史积尘，同时还更多地隐匿着需要通过一定的文化转换机制才能焕发出其时代价值的文化传统。这必须在对它进行深刻理性把握基础上的扬弃和创造性转换。如不善于吸收前人的文化成果，传统武术的智慧精华只能是“绿水青山枉自多”；如不善于批判否定，传统武术就无法实现其自身发展。“海纳百川”、“生生不息”，本身就是中华传统文化的活力所在。
3.3注意传承人才培养文化的发展是需要载体来进行绵延的。有着巨大历史跨度的传统武术，是通过代际传承最终凝聚为具有自身价值的文化系统。可以说，武术的文化性质决定了对它的历史衍传主要不是靠对文字的理解来进行的，而是需要“犯手实做其事”。从这个意义上，技艺传承当是传统武术文化生态保护工程中的最重要任务。当前传统武术的濒危，很大程度上也是技艺的失传，这必须引起有关管理部门的高度重视。
对于传统武术技艺的继承与发展，大致可以分为三部分人群：一是社会上的普通武术爱好者，他们是营建传统武术生态环境的基础；二是全国各体育院校从事民族传统体育专业学习的学生，由于专业基础与要求，他们应比前部分人群对传统武术技艺的理解和掌握更为深刻；三是应像竞技武术运动那样，形成一个传承传统武术的专业化精英群体，他们是传统武术拳理功法的薪火接续者。三者相互关系，但承担的任务及作用有所不同，由此构成传统武术的人才传承载体，成为传统武术文化家园“莫失莫忘”的自觉守望者。眼下各地开展的传统武术“申遗”工作固然能引起社会的一定重视，但如没有基本载体的实践传承，可以肯定说，难以改变它在全球化浪潮下被荡涤和吞噬的濒危厄运！
3.4形成自身赛事制度竞赛是橇动体育运动发展的有力杠杆，也是为提高运动技术水平铺设的快车道。形成于50年代的竞技武术，也正因为得益于它的竞赛体制，才迅速提高了它的运动技术水平，并奠定它独领的文化地位。所以，现代体育运动的发展机制就不能不引起传统武术时展的思考和借鉴。在高度组织化的现代社会中，靠自发状态的民间土壤养育不出传统武术的参天大树。请看，从奥林匹克运动的惊人发展到中国竞技武术水平的迅速提高，又有谁能离得了竞技杠杆的橇动作用呢？
需要指出的是，中华民族内部成熟的文化内涵如同遗传基因，并不能以削足适履的“外科手术”方式进行随意更换，尤其难以用单一的西方标准来进行评价、切换。因此，我们应该在对传统武术整理、研究的基础上，立即着手制订出一个符合其自身文化价值和技艺特点的赛事制度，不能设想一个传统文化样式的复苏可以无视自己的文化命脉与价值规定。通过对传统武术的文化归纳，把长期被忽视的武术文化特点整合起来，从而获得一种内源性的文化张力，形成当代武术运动发展的“双轨制”，使竞技武术不再成为当代武术的主流文化现象，而是两种同源异流武术文化的互补共存，互相映辉，使已逐渐失去身影的传统武术重新回到人们的视线中。
参考文献：
［1］ 文化部.国家级非物质文化遗产代表作申报指南［G］.
［2］ 向云驹.人类口头和非物质遗产［M］.银川：宁夏人民教育出版社，2004：314.
［3］ 阮纪正. 武术：中国人的存在方式［J］.开放时代，1996，（3）：24-29.
［4］ 李力研.野蛮的文明［M］.北京：中国社会出版社1998年：43-46.
沙溪古镇的明清建筑大多延续徽派建筑的风格，屋顶的传统建筑材料是小青瓦，这种材料的特点：一是实用，可以防寒、防水、防火。二是材料获得十分便利，用泥土和柴草就可以烧制而成。三是施工简易。只需要将瓦一仰一卧铺作即可。瓦当可以避免屋椽长期受到雨水侵蚀。瓦面上带有花纹的挡片，有装饰作用，还有趋吉避凶的文化功能。古镇中各家民居相邻而建，中间一般都建有马头墙，马头墙是一种叠落式山墙，高出屋脊，随屋顶斜坡呈阶梯形，成为昂扬的马头形象，将四水归堂的建筑围护起来，产生一种稳重感。另外由于木结构的建筑一旦着火便会殃及周边，所以马头墙还有防火的功能。
1.2斗拱挑檐结构
沙溪古镇至今还保留着传统的商业建筑，由于历史上沙溪商贸是十分繁荣的，沿街居住的居民大多是商人，一般都有前后三进。底层作为店铺，还沿用着宋代建筑的风格，大多是挑梁出檐，不用柱子支撑，粱拱上还装饰有雕刻十分精美的图案。
1.3独特的河棚风貌
沙溪被誉为“河棚支起的古镇”，临水的居民家家都建有河棚，依水而建。由于戚浦河直通长江，古镇居民为了减轻潮水带来的冲击力，将自己的房屋挑河而建，大多采用石桩来支撑，这种形式类似吊脚楼，是沙溪极具特色的建筑形式，从前面街上看，是二层民居，从后面河面上看就是三层。
1.4别致的民国建筑
沙溪古镇不仅有许多百年以上的老宅，还有民国建筑，比较典型的建筑就是吴晓帮故居。始建于1927年，它是一座欧式建筑，外形独特。室内功能分区十分完善，除了客厅、卧室、餐厅等常用功能分区，还设有瞭望台。这样的建筑形式在苏南的历史文化名镇群中，十分罕见。
2沙溪古镇传统建筑当前的发展现状
2.1传统建筑破坏情况严重
20世纪60、70年代，古镇部分传统建筑受到一定破坏，没有进行及时修缮。80年代以后，经济建设的大潮来临，古镇的个别居民在生活水平提高后，将原来的老屋翻新重建，使传统建筑面目全非。而现今，古镇又经历着新一轮的破坏，原本古老的沿河建筑部分被拆除，改建成新的仿古建筑。古建筑是一个城市发展脉络的体现，是城市的根，通过建筑，我们可以了解当时的民俗、文化，一旦传统建筑消失，城市便会失去文化的根基，无所依托。沙溪的三里古街是弥足珍贵的，如今却破坏严重，面对如此状况，迫切需要找到能够有效保护与传承传统建筑文化的方法。
2.2传统建筑的保护十分困难
我们之所以要致力于保护传统建筑，其中一个原因就是古建筑的不可再生性，一旦摧毁，其历史文化价值和信息就不复存在。在古镇传统建筑的保护过程中，面临着巨大的困难。首先，维修成本巨大，古建筑在维护修缮时，要考虑古建筑的价值性与文化性，必然会耗费大量的物力财力，这并不是保护的长久之计。其次，古建筑信息记录的载体大多为纸质材料，不能长久保存，造成一些珍贵文献的失传，带来的损失是巨大的。再次，古镇保护与开发的不合理，没有使传统建筑得到实质性的保护。2009年，政府投资2个亿用于沙溪古镇的保护与开发，主要用于核心区的修复，以及建造一些场馆用于向外来旅游者展示，但是却忽视了对传统民居建筑的修复与保护，古镇中仍然存在大量年久失修的民居建筑。
3沙溪古镇传统建筑数字化保护的意义与价值
随着社会的不断向前，传统建筑也在发展的大潮中摇摇欲坠，这些如此宝贵的物质文化财富，也许在若干年之后，会消失不见，取而代之的是崭新、更适合现代人居住的舒适住宅，繁华的现代商业街。因此，对传统建筑的保护迫在眉睫，而数字技术的发展为传统建筑的保护提供了一个可行的手段。信息技术的迅猛发展，数字化技术的应用范围越来越广泛，目前，已经成为国内外世界文化遗产保护事业的重要手段。数字化保护的核心就是将文化遗产通过技术手段转换成数字化形态，充分应用信息技术对其进行数字勘探、挖掘，使其重现和再生，并通过多媒体数据库技术得以永久保存，利用互联网向世界传播。沙溪古镇的建筑历史悠久，特色鲜明，运用数字技术将它的建筑特征，构造手法，材质工艺记录并再现出来，不仅有利于沙溪古镇传统建筑的保护与传承，也是一种永久保存传统建筑的有效途径，为历史文化的研究提供依据。
[中图分类号]K85 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2014）02-0084-01
刘梅梅（1971-），公主岭人，任职于吉林省公主岭市文物管理所。
一、中国传统文物修复技术简述
手工技能是世界非物质文化遗产的重要内容之一，它是一个国度或者一个民族世世代代所流传下来的一种制作工艺，与该国家或者民族的文化有着密切的关系。我国的传统文物修复技术就是在历史发展的过程中所形成和沿袭下来的一种手工工艺，从传统文物的制作到相关的修复技术，以及后人对于一些文物的仿制等。常见的有对于一些书画的装裱技术，对于竹木漆器的制作和修复以及一些传统的家具等的制作和修复，无论哪一工艺过程都包含着我国传统文化的精髓，同时也是历史上国人智慧的结晶。
中国传统文物修复技术为中华文明的传承及传播做出了重要的贡献，是我国非物质文化遗产的重要组成部分。但是随着社会经济的发展，一些传统的文物修复技术呈现流失或者濒危的状态，对其保护和传承成为一种现实的需求。对该种技术的保护对于我国经济和社会的发展等都有着极大的推动作用，将其作为非物质文化遗产来进行保护，对文物的保护及历史研究有着积极意义。
作为一种传统的手工技艺，我国的传统文物修复和文物的制作、复制工艺是我国所独有的，是对我国文化遗产的一种再现，是中国历史信息和文化的载体，对于中国历史的研究和保护有着重要的作用。它所包含的种类是多样化的，而所涉及的范围也是极为广泛的，因此，传统文物修复技术的保护和传承对我国文化及历史的研究都有着重要的意义，通过该种工艺的应用能够更好地将文化以物质的形式展现出来，能够让我们更好地了解历史。在保护和传承的基础上还要与国际相接轨，借鉴国外的先进技术，实现中西技术的完美结合，使我国的文物修复技术得到更好的发展。
二、中国传统文物修复技术的保护与传承
我国的传统文物修复技术是对有形文化遗产进行保护和修复的重要手段，是考古和文物博物馆事业上所必须的。从我国文物修复技术发展的历史来看，对于文物的修复和复制有着长远的发展历史，文献记载中我们可以看到春秋时期便有了对一些青铜器的修复和复制。随着历史的发展，在每一时期都有一些文物修复和复制工艺的代表人物和流派，他们为我国文物修复工艺的发展奠定了良好的基础，也为我国有形文化遗产的传承做出了贡献。在20世纪初我国的文物修复技术形成了自己独特的工艺，但是由于技术上的封闭性等使得该种工艺所使用的工具和原材料等都受到一定的限制。建国之后，博物馆的建立及对文物保护的重视等，使得文物修复技术成为博物馆的一种必然需求，为我国博物馆的建立及其文物的恢复等提供了技术和人才支持。
但是，从文物修复技术发展的历史我们可以看到，它在很多情况下是文物研究或者保存等的一种附属技术，并未成为一个独立的学科，一些难度较高的文物修复技术仍面临失传的危险。为使我国的文物得到更好的保护，对传统的文物修复技术进行必要的挖掘、整理并对其进行保护和传承成为必然的要求。对于该种技术的保护，需要一个完整的体系建设，将其作为我国非物质文化遗产的重要内容，给予人力和物力的支持。以专项资金和专门人员的投入来完成传统文物修复技术的挖掘和整理工作，而这一工作的开展很多时候需要深入民间，挖掘民间流传的传统修复工艺，在挖掘的基础上进行整理，使其形成一个完善的体系。
在此基础上，将传统文物修复技术相关的文献资料进行梳理，并且整编成册，进行必要的辨别，从而形成完整的技术资料体系。从行业发展的角度出发，应制定相应的文物修复技术行业标准并完善相关的人才培养机制和资格认证制度，为技术的传承提供有利渠道。注重技术保护的同时，结合当前技术发展特点和方向，将文物修复技术与现代科技相融合，推进技术的健康发展，同时注重人才的培养，为技术的发展提供人才支持。
三、中国传统文物修复技术的国际化
我国传统文物修复技术为我国文物的保护和研究等做出了重要贡献的同时，也传播到了海外，对日本等一些国家的文物修复技术也产生了影响。但是由于我国文物修复技术更多的是以一种民间工艺的形式存在，以家庭内部传承的方式存在，使得相关的资料相对欠缺，从而使在国际上影响不如日本等国。
在经济全球化的背景下，我国传统文物修复技术应该满足本国文物保护及历史研究需求的同时，还应该更好地走出国门，争取在国际市场上占据一定的地位。为实现其该种国际化，便要求我们对传统的文物修复技术相关资料进行整理汇编，注重国际化的宣传，并且注重专业人才的培养和引进，推动文物修复技术的继承和发展，不断推进其国际化进程。
【参考文献】
[1]贾文忠.无形文化遗产：中国传统文物修复技术[J].中国博物馆，2002（4）.
随着中国社会经济的飞速发展，人们生活水平的不断提高，各种不同的新兴艺术对传统艺术带来了巨大冲击，人们对传统文化越来越淡漠，传统戏剧类非物质文化遗产的保护迫在眉睫。数字技术的发展，使影视艺术也发生了巨变，利用光、时间、空间、声音、特技等所形成的多维空间带给人们无限的遐想，使影视艺术可以以不同的方式呈现在各类不同的电子媒介上。如果能将传统戏剧与影视艺术结合起来，必将会扩宽传统戏剧的传播途径、增强传播效果，对传统戏剧类非物质文化遗产的保护起到重要作用。
一、什么是中国戏剧
中国戏剧最早起源于原始社会时期的歌舞，经过多个朝代的演变，最终才形成比较完整的戏剧艺术。主要由民间的说唱、歌舞、滑稽戏三种艺术形式融汇而成。比较著名的剧种有京剧、昆曲、豫剧、越剧、粤剧、秦腔、川剧、黄梅戏等。中国戏剧艺术具有丰富的艺术表现手段，它把曲词、表演、音乐、美术等融为一体，用节奏贯穿其间，既充分调动了各种艺术手段的表现力，又达到和谐的统一，大大增强了艺术的感染力，形成了独有的、节奏鲜明的、具有中国特色的表演艺术。中国的戏剧艺术与古希腊悲剧和喜剧、印度梵剧一起并称为世界三大古老的戏剧文化。
2006年，戏剧艺术作为戏剧类非物质文化遗产，被国务院批准纳入第一批国家非物质文化遗产名录，并于6月2日予以公布。早在2001年，昆曲已被第一个列入世界非物质文化遗产名录。
二、中国传统戏剧艺术的传承现状
同所有传统艺术一样，戏剧艺术发展到现在，都面临着衰亡的危机。随着科学技术的不断进步，信息化时代的到来，人们对文化产品的选择更加便捷和多元化，电影电视、随身听、DVD机、互联网等的普及为人们提供了自由和广阔的选择空间。相反的，戏剧艺术的生存方式就显得陈旧和过时了，传统戏剧只有在舞台上与观众面对面地交流，才能表现出它的艺术魅力。但这种以剧院（舞台）为中心的创作、传播和欣赏方式给人们带来很大的约束。生活节奏越来越快的人们，已不再愿意花费大量的时间和金钱到一个固定的场所去欣赏一种程式化的、剧情相对比较简单的传统戏剧表演。不仅戏剧如此，所有的剧场艺术都面临着普遍的危机。
目前，全国共有戏剧剧种360多种，除了一些比较著名的剧种外，还有几百个小剧种分布在全国各个地区、各个民族。它们的传承现状都不容乐观，对于一些地方上的大剧种，如京剧、越剧、豫剧等都开办有专门的艺术院校，但近年来都面临着生源匮乏的危机。对于一些小剧种，更加令人担忧，有些剧种的传承人仅仅剩下为数不多的几个甚至一两个，更没有任何资料得以保存，他们的传承全部靠一代一代的口口相传，这样一来，很多小剧种都悄无声息地消亡了。
为了保护这些传统戏剧，近年来国家也制定了一些相关的政策，采取了一些保护措施，但是保护模式过于保守，保护手法过于陈旧，跟不上社会与时展的趋势，效果不好。因此，对戏剧艺术进行合理的保护和科学的传承迫在眉睫。
三、如何发挥影视艺术在中国传统戏剧艺术传承中的作用
《国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》中明确了保护文化遗产的根本目的是：保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统，增进民族团结和维护国家统一，增强民族自信心和凝聚力，促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。因此，对传统戏剧艺术的传承和保护是非常必要的。运用最能体现现代科技手段的影视艺术，将对传统戏剧的传承和保护发挥巨大的作用，归纳起来有以下三点：
（一）借助影视艺术的强大记录功能，对经典剧目、经典唱段以及演唱方法，特别是一些濒临灭绝的小剧种，进行记录、归类整理成视频资料，统一保存。
任何一种艺术形式都要遵守产生、发展、消亡的自然法则。但是每一种艺术形式能得以产生和发展都是人们对生活的一种积淀，又有着其独特的艺术内涵，因此，在它消亡之前，我们必须要做的就是对它的记录，因为只有在这些传统艺术的基础上，才可以不断地绽放出新的艺术之花。而影视艺术的技术性恰恰具备了这一特点，使记录不再单纯地停留在文字和图片的层面上，而是真实地保存了它的影像和声音，这对今后的戏剧艺术家的创作提供了最直观的资料，也为这种即将消亡的艺术形式保存了最真实、原始的影像记录。
（二）借助影视艺术的传播功能，通过电子媒介将优秀的戏剧剧目传播出去，让全国乃至全世界的人们都可以领略到中国传统戏剧艺术的魅力。
传统戏剧作为一种特殊的文化产品，其生产、传播和消费都受很多条件制约：它必须要有一个舞台（空间），它的创作和传播都是在舞台上完成的。而观众欣赏戏剧也必须通过舞台，每一个观众由于所坐的位置不同，其观看的角度就不同，因此他们的感受也会有所不同，而且经常会忽略掉很多细节的表演。而在观看的过程中，即使是去趟洗手间或者接一个电话，都会漏掉很多精彩的片段，要想再看一下几乎是不可能的，除非重新安排时间、花费金钱从头看一场。因此，戏剧艺术与影视艺术的结合是必然的趋势，借助影视艺术的先进技术，通过摄像机的角度转换和镜头、景别的切换，从不同的角度、距离来展现每一个场景，使剧中人物的每一个细小的表情变化都可以被观众看到。再借助影视艺术的传播功能，把这些优秀的剧目通过各种不同的电子媒介传播出去，人们再也不用局限在剧场里，就可以随心所欲地去欣赏。这样，就打破了传统戏剧传播的局限性，可以让更多的人有机会去接触戏剧、认识戏剧，进而热爱戏剧，戏剧艺术也将因此而更加接近普通老百姓，从而重新找到其生存的土壤。
（三）在保护传统戏剧艺术的同时，努力融合影视艺术的美学原则，开发新的戏剧形式，使戏剧艺术更贴近生活，更符合现代人的审美需求。
艺术来源于生活，真实、自然、最大限度地接近生活，成了观众对艺术的一种追求。所谓真实，是艺术的真实，是艺术对生活准确的提炼和概括。而对于戏剧来说，其精华所在却是追求神似的写意风格——假定性和程式性。传统戏剧要在一个小小的舞台上诠释复杂的场景和情节，解决舞台空间与剧情实际空间之间的矛盾，在几代艺人的努力下，终于创造了一整套拓展舞台空间、变换舞台空间的巧妙办法，这就是高度程式化的虚拟手段。例如，同样是表现上楼梯、开门的情节，在戏剧艺术中，可以用几个程式化的动作就交待了；而在影视艺术中，就必须要有真实的楼梯和门，而演员也要像在生活中一样去上楼梯、开门，仿佛身临其境。戏剧艺术不仅通过富有音乐节奏的肢体语言，配之以小道具，创造出各种变幻的空间，并且以不同的脸谱来概括类型化的人物特征，生活形象被高度抽象化、符号化。这些恰恰就是中国传统戏剧的精华之所在，也是我们必须要坚持和保护的。就像现代的剧院文化一样，虽然都在逐渐式微，但作为一个国家文化的象征，剧场艺术一定要保存，因为它在一定程度上反映了一个城市的文明程度。因此，要欣赏到真正的、原汁原味的戏剧艺术，还必须回到剧场、回到舞台，这也是对传统的尊重，对传统戏剧的尊重。
另一方面也必须顺应时代的要求，接受和吸纳新的艺术元素，开拓新的戏剧形式。影视艺术真实地反映客观世界，影视艺术运用蒙太奇的手法，借助科技的手段，制作出逼真的场景，突破了舞台时空的限制，实现了时空与视听的综合再现。影视艺术的美学特征培养和改造了现代人的审美意识和审美经验。传统戏剧也可以大胆地进行尝试，依据影视艺术特有的艺术手段、传播媒介、欣赏方式、审美心理，运用影视艺术的思维方式去创作全新的、以戏剧艺术为基本内容的屏幕艺术作品。在融合的过程中，肯定要经历痛苦的割舍，因为戏剧艺术中的假定性和程式性恰恰违背了影视艺术中的逼真性原则，因此，割舍在所难免。其实，不仅是戏剧，各种艺术形式都会经历这样的过程，例如电影，随着剧场文化的逐渐萎缩，电影艺术本身也正在萎缩。但是，在电影艺术式微的同时，它还在不断地接纳新技术或与别的科技含量较高的媒体进行融合，催生了许多新的艺术形态，比如二维动画、三维动画、影视广告、活动网页、电脑游戏等。而传统的、古典意义上的胶片电影，可能会成为电影发展史上的一个里程碑。因此，戏剧艺术要得以延续，就必须符合大众的审美心理，融合影视艺术的审美特征，催生新的戏剧品种。
艺术发展史的经验证明，所有生命力旺盛的艺术门类都是能经受得住时间的考验而历久不衰的，但它们的语言结构是有寿命的，需要做出不断的调整才能与时俱进，适应历史的发展。将传统戏剧与影视艺术结合起来，必将会扩宽传统戏剧的传播途径、增强传播效果，对传统戏剧类非物质文化遗产的保护起到重要作用。
（注：本文为河南省2012年软科学研究计划项目的研究成果，项目编号：122400430147）
引言
《竹楼情歌》、《竹林深处》、《想找竹楼安个家》……，这些脍炙人口的歌曲描写的是傣族地区的美丽景色，其中所说的“竹楼”是指傣族的传统干栏式民居建筑。这些傣族“竹楼”所形成美丽的景色，令无数人向往、难忘。美丽的景色，需要人们去欣赏，也需要人们去营造，更需要人们去保护，这样才能使这一幽雅的景观功能够得以延续。
一、古老而深厚的傣族干栏式民居
在中国的古代史籍中，对于傣族干栏式民居有不同的记述：《北史》：“依树积木，以居其上，名曰干栏。”《蛮书》：“别置仓舍，有栏杆脚高数丈，云避田鼠也，上阁如车盖状，名曰高栏。”《新唐书》：“人楼居，梯而上，名曰干栏。”[1]
当今，傣族干栏式民居可以认为是具有傣族传统建筑形式及其传统特色的民用居住建筑。“傣族传统建筑形式”，即包含人字形屋顶、底部架空、传统的空间布局形式等等；“传统特色”，是指傣族干栏式民居要有傣家传统的装饰、修饰物，如屋顶上的动物的图案、窗子上的雕刻等。
傣族居住竹楼已有1400多年的历史。傣族居住的地区竹子众多，人们就地取材，建设民居。建造竹楼的材料主要是大青竹，屋顶覆盖的草排是以当地所生长的茅草编制成的[2]。竹楼是傣族长期以来一直居住、使用的建筑形式，并且成为了傣族干栏式民居的代名词。傣家人不断地对房屋进行了改进，建材改为木料，茅草顶变成了瓦顶人文历史论文，竹楼变成了木楼，保持了传统竹楼的景观效果。除了传统的竹木之外，还可以采用其他材料，因为现在不少人家的厨房、卫生间为了防火、防潮，采用了钢混的形式。在空间分隔方面，依然是上层居住，下层饲养家禽、堆放物品，分层利用，干净整洁。
二、脆弱的傣族干栏式民居
傣族干栏式民居能够保留到现在，是很难得的。然而，它也是很脆弱的。干栏式民居所面临的问题之一是，传统建筑出现了数量减少、外观异化的趋势。
例如，在干栏式民居比较集中、具有很高的保护和研究价值的国家AAAA级风景区西双版纳傣族园内（由5个傣族自然村寨组成），景区日益发达的现代文明与传统文化矛盾日益凸显，一栋栋的“异化建筑”（各种非传统式样的住房）拔地而起，传统民居数量日益减少。傣族园所在的橄榄坝地区，有着这样一句俗话：到了西双版纳不到橄榄坝等于没有到西双版纳；到了橄榄坝不到傣族园等于没有到橄榄坝。可见傣族园的旅游地位之高，这里保存较好的傣族干栏民居等特色资源吸引了大量中外游人。然而，近年来，景区内的传统傣家竹楼却被逐步蚕食，被许多异化建筑取代，威胁着景区的生存与发展。
对于这些异化建筑，景区作为一个企业没有任何执法权，对村民在自家土地上建房毫无办法。村民建房是他们的权利，但是建异化建筑意味着传统文化的丢失。2008年5月，傣族园最富有的曼春满村花费65万余元将占地420平方米的办公楼建成了，这座办公楼正好在公路边，游客观赏游览的必经之路。这种建筑在其他地方随处可见，毫无新鲜感，破坏了传统的景观[3]。傣族园自1998年作为旅游景区开发后，村民的家庭收入不断增多。生活的富足，让他们有了改善、提高生活质量的想法，这是可以理解的。但是，传统文化更应该很好的保护。
干栏式民居的保护面临着很多难题和巨大的压力。就区域范围来说，干栏式民居的分布广泛，傣族园只是需要保护的一个小区域、一个案例点，还有许多广阔的地区的干栏式民居需要保护。
三、多方面的保护措施
干栏式民居需要保护，而保护的办法是多方面的，需要运用经济、法律、建筑、教育等多种办法，共同实施。
例如，在技术方法方面，要继承传统文化和提炼传统技术，结合现代材料和技术，改善舒适度，创造适应现代生活的新民居[4]。生活水平的提高，民居建筑要满足广大村民提高生活舒适度的要求。
在保护的法律支持方面，2008年，西双版纳州颁布了《民族传统建筑保护条例》，使保护工作有了有效的法律依据。现在，还要根据实际情况的变化，补充、完善条例，出台有效、具体的实施办法。
在监督管理方面，要加强民族特色建筑在设计时的指导，在建设时的监督管理人文历史论文，开展调研工作，解决实际问题。
在宣传教育方面，要努力营造保护民族传统建筑的良好工作氛围。利用各种现代媒体进行广泛宣传，增强广大群众保护民族传统建筑的意识，搞好协调、配合，完善工作机制。而增强广大群众保护民族传统建筑的意识，增加群众对传统文化的自豪感，其中就不得不涉及“情感维系”了。
四、重要的保护力量——情感维系
保护和传承民族文化遗产，对于保持文明延续，维系民族特征，连结民族情感纽带，增进民族团结和维护国家统一及社会稳定有着十分重要的作用，我们要充分认识保护民族文化遗产的重要性，进一步增强责任感和紧迫感，切实做好文化遗产保护工作。情感维系在干栏式民居等传统文化的保护中起着十分重要的作用。
要让广大村民认识到，文化遗产是传统文化的精华，能够保留到现在是很不容易的。许多文化遗产、“旧的东西”并不落后，对于干栏式民居而言，它不仅具有好看的外观，还有很多经典的文化内涵在其中。许多文化遗产在今天是很好的致富资源，干栏式民居就是其中之一。把干栏式民居保护、整理、利用好了，可以吸引很多游人前来参观、学习、体验，可以增加经济收入，促进文化交流。广大村民应该为拥有干栏式民居而自豪。
五、情感维系的保护对策
在西双版纳橄榄坝傣族园，5个自然村相对于许多村寨能够较完好的保存，离不开广大村民对民族传统文化的爱恋，这里是他们的精神家园，广大傣家人有着难以割舍的传统情节。从中，我们可以得出一些保护的对策：
（一）民族文化自豪感的培育
干栏民居是傣族传统文化的精华，建设、保护好干栏民居可以延续祖祖辈辈遗留下的传统。傣族园曼乍村的村民岩约觉得：“我们不要丢掉民族传统，要展示给游客看。它需要保护的，以后经济发达了，我不会盖砖混的房子，要有自己的特色，祖辈传下来也习惯了。”
傣族园曼春满的村民玉金罕说：“家里的房子盖了有21年了，村子里很多人的房子都是新的，我们家也准备要翻新了（仍然是木质干栏形式）。虽然现在很多民族的东西都在淡化，但我还是喜欢传统的，毕竟住了这么久，习惯了，自己过得开心。”傣家人的言词间都流露出，许多村民执着于自己的传统文化。而这一点正是需要培育的，它是民族的自豪感，很多时候它需要村民自己的言传身教。要让广大民族形成共识：经典传统正是民族文化的精华。
（二）传统文化的挖掘与创新
传统文化有多种表现形式，它也要不断地挖掘与创新，以适应时代的向前发展。为此，傣族园公司等文化企业与机构，为了培育村民的保护意识，想了很多好的主意。
2006年，由傣族园公司创作的《想找竹楼安个家》以及过去的《竹林深处》、《月光下的凤尾竹》等竹楼的歌曲，通过移动通信部门的大力支持，制作成了手机铃声、彩铃，使之成为西双版纳州的特色铃声、彩铃音乐。因为歌声动听并且具有地方特色，越来越多的傣家人将这些歌曲设置成自己的个性铃声、彩铃人文历史论文，从这个细节也说明了傣家人对传统文化的喜爱、眷恋。在电话接通时，美妙的乐曲响起，这是一个潜移默化的声音：要珍爱、保护好我们的干栏民居！
干栏式民居本身也要与时俱进，正如许多专家所说的，竹木结构的民居内部可以进行现代化改进，但是外观应该突出传统风格，只有这样，村民内也会喜欢、接受、继续建造和使用。
（三）多种形式的学习、对比
培育广大村民的执著的传统情节，还应该通过多种形式的学习、对比来强化保护干栏民居的意识。例如，可以举办各种讲座、学习班，让村民学习民居建筑的知识，与其他地区、其他民族民居进行对比，必要时组织村民进行参观。
例如，可以组织村民到云南的丽江、湖南的凤凰、浙江的乌镇、广东的开平、福建的龙岩等传统民居保护得较好的地区进行参观、学习，借鉴、吸取他们的宝贵经验，有效保护，合理进行旅游开发，并发扬光大。让广大村民懂得，干栏民居是传统文化的精华并为之而自豪。
六、展望
干栏式建筑以其独特的建筑魅力长期影响着我国的居住建筑文化，该建筑形式在民居中得以传承，具有永恒的文化魅力[5]。保护傣族的传统干栏民居建筑，除了要增加传统民居的舒适度，增加对村民建造房屋的帮助，重要的是增强村民的民族自豪感。这些方面都不能是靠强行地限制与说教，特别是培育广大村民对传统文化的自豪感，需要增强群众对经典文化的理解、认同，引起大家对传统文化的关注。有好的情感维系，这才是最强大与持久的保护力量。
参考文献
[1]高芸著.2003.中国云南的傣族民居[M].北京：北京大学出版社
[2]童雅琴.2005.傣族竹楼民居艺术的一朵奇葩[J]. 建设与建筑. 8：93 ~ 94
[3]傣族园的傣家竹楼在被“蚕食”.云南省西双版纳傣族园生态旅游网[EB/OL]. yndzy.cn/dzy/shownews.asp?news_id=678
[4]胡海洪.2007.西双版纳傣族传统民居更新设计浅析[J]. 河北工程大学学报（自然科学版）.2：27 ~ 30
1. 为往圣继绝学，为万世开太平。
2. 用东方智慧优化您的生活。
3. 发扬中华文化优良传统，创造先进灿烂中华文化。
4. 继承优秀传统文化，弘扬时代创新精神。
5. 传古今文化，播东方神韵。
6. 传播古典文化，成就华夏修养。
7. 弘扬传统文化，缔造华夏智慧。
8. 东方文化之源，当代修身之所。
9. 尊重人才，鼓励创造;尊重学术，发扬民主。
10. 发扬中华民族优良传统，创造人类先进精神文明。
11. 观乎人文，以化成天下。
12. 往事越千年，传承永不变。
13. 培养中国魂，树立中国心。
14. 文化成就未来，遗产不容忘怀。
15. 弘扬文化遗产，构建文明世界。
16. 保护历史文化，启迪现代文明。
17. 手牵手保护文化遗产，心连心共筑精神家园。
18. 保护文化遗产，珍藏历史精华。
19. 弘扬中华优秀传统文化精髓，培养青少年健康人格魅力。
20.我 们的古迹，我们的祖国，你不爱护，我不爱护，谁来爱护。
保护传统文化的名言【热门篇】
1. 传古今经典，树当代风范。
2. 吸千秋文化，立万代基业。
3. 秉承祖先智慧，传播华夏文明。
4. 传承古文化，塑造新人才。
5. 传华夏文化，通古今未来。
6. 知儒道孝易，看学苑汶林。
7. 传承弘扬文化，成就美好人生。
8. 传承国学精华，陶冶精神情操。
9. 传授东方经典，培训传统文化。
10. 弘扬中华优秀传统文化，营造文明祥和社会氛围。
11. 学古人的智慧，致今天的财富。
12. 传播传统文化，修身美家平天下。
13. 穿越时空的魔法武器——文化遗产。
14. 保护文化遗产，我们仍需努力。
15. 文化遗产不可再生，加强保护刻不容缓。
16. 保护文化遗产，守护精神家园，发展社会主义和谐文化。
17. 有历史才有现在，唯遗产才知兴衰。
18. 纵有金山银山 , 难买文化遗产。
19. 保护文化遗产，构建和谐社会。
20. 破坏古迹，就是破坏你的未来。
保护传统文化的名言【经典篇】
1. 传承文明，弘扬文化，立足本国，面向世界。
2. 弘扬中华优秀传统文化，创造中华文化新的辉煌。
3. 温习东方文化，修身齐家平天下。
4. 复古代文化，展今朝风采。
5. 汇集东方智慧，传播华夏精神。
6. 继承优秀文化传统，丰富群众文化生活。
7. 根植于中华民族文化的丰富土壤，弘扬中华民族的优秀文化遗产。
8. 弘扬民族传统文化，传承中华传统美德。
9. 留下历史， 保护古迹。
10. 千年文化博大精深，后人爱护薪火传承。
11. 保护文化遗产，就是保护我们的历史。
12. 感受文化色彩，领悟遗产真谛。
13. 千古文化留遗韵，一代文明展新风。
14. 保护昨天的遗产就是扞卫明天的文化。
15. 先人神力绝技，鬼斧神工天姿。
16. 保护文化遗产，传承华夏精神。
17. 文化遗产是民族发展的航标。
18. 印证过去，见证未来。
19. 文化遗产是凝聚中华民族的桥梁和纽带。
20. 爱我中华，保护自己的文化遗产。
猜你喜欢：
1.弘扬传统文化标语
2.弘扬中华传统文化标语
3.保护传统文化议论文800字
2014年6月13日-15日，第十二届中国邯郸国际太极拳运动大会在河北省邯郸市广府古城隆重开幕。在大会期间，邯郸市体育局太极拳办公室主任杨宗杰主持各流派太极名家展示：1、杨式太极拳代表展示杨志芳先生；2、武式太极拳代表展示孙建国先生；3、吴式太极拳代表展示张全亮先生；4、孙式太极拳代表展示洪浩先生；5、和式太极拳代表展示和有禄先生；6、王其和式太极拳代表展示檀杏敏女士；7、杨式太极拳代表展示马伟焕先生，各位名家精彩的学术报告和表演，博得全场热烈欢迎鼓掌。本次大会得到全球太极拳爱好者积极响应，来自国内外197支代表队共1787人参会。图为各位名家展示拳技（孙建国）
北京举办少林五形八法拳论文报告会
2014年6月15日，“2014年北京武协少林五形八法拳研究会第五届武术论文报告会”在北京体育大学大学生活动中心隆重举行。少林五形八法拳研究会会长秦庆丰先生做了重要论文报告。秦庆丰先生主要从少林五形八法拳的起源、历史、功法结构、功法要义及其发展现状和保护计划等方面，综合阐述了这一古老拳种自产生到传承至今的脉络，并总结了武术在实用方面和精神层次上，于当今社会的重要性进行了全面的阐述。少林五形八法拳研究会的弟子们展示了少林五形八法拳、少林大金刚拳、少林十八罗汉掌、少林金刚大刀以及各拳法的实战演练，为与会观众带来了一个直观了解这一拳法的机会和一场精彩的视觉盛宴。报告会圆满成功，受到了与会嘉宾的热烈欢迎。图为秦庆丰先生做主题论文报告（秦云）
周口市川汇区加强武术“非遗”教育工作
2014年5月11日，河南周口市川汇区委常委、宣传部长许四军一行6人冒着炎热，到周口市牛营小学指导该校武术非物质文化遗产教育传承工作，观看了该校非物质文化遗产表演队演练的国家级非物质文化遗产心意六合拳健身操和传统套路四把捶、五行连环拳；然后与教师们进行了细致的座谈与交流。许四军等领导肯定了该校在加强非物质文化遗产教育传承方面所做的工作，强调武术是我国传统文化的重要组成部分以及加强青少年传统文化教育的重要意义，并希望该校学生刻苦学习，增长才干，继承优秀传统文化，感悟博大精深的文化内涵，增强民族自豪感和自信心，提升民族素养和文化品位。
2003年10月，联合国教科文组织在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”作了界定：“‘非物质文化遗产’指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”[1]
中华民族历史悠久，拥有丰富多彩的非物质文化遗产。对于这些非物质文化遗产，该如何保护及利用，是摆在我们面前的一个新课题。我国政府对非物质文化遗产的保护工作高度重视，全国各地贯彻落实国家“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作指导方针，保护与传承非物质文化遗产的工作如火如荼地开展实施。而地方高等院校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学宗旨，在这个新课题上应该当仁不让，担起保护非物质文化遗产，弘扬、传承中华民族传统文化的时代重任。教育部副部长章新胜曾说：“中国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，希望各地高校积极参与到文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。”[2]那么，地方高校在保护工作中究竟有哪些得天独厚的优势？高校应如何充分发挥优势，推动当地非物质文化遗产保护工作的开展呢？
一、地方高校在非物质文化遗产保护中的优势
（一）人才培养优势
“非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式是活态的人文历史论文，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。”[3]根据这一特点，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了进行全面的普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的传承发展。而高校汇集了大批的青年学生，他们是传承与创造发展的主体。大学生在求学期间接触非物质文化遗产的相关知识，有助于培养他们对于中华民族传统文化的热情，提高他们对于非物质文化遗产的保护意识和从事保护工作的能力。这些影响是深刻持久的。学生在毕业后也有可能选择从事文化遗产的保护工作，从而更好地为中华优秀传统文化的传承事业添砖加瓦。而在涉及到如何培养非物质文化遗产专业人才的问题时，一般可以通过如下形式：其一，设置非物质文化遗产专业或在相近专业开设非物质文化遗产模块课程，培养能够传承和发展非物质文化遗产的专业人才；其二，开设相关的非物质文化遗产的选修课。
另外，高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为当地的非物质文化遗产的保护工作提供专业指导，同时也可以为高素质的人才培养提供智力支持。专业教师可以组织广大的学生到民间采风，积极调研，参与项目研究。在锻炼学生能力的同时也让非物质文化遗产得到保护。
（二）信息资源优势
信息同能源、材料并列为当今世界三大资源。在信息爆炸的年代，信息资源的掌握和利用是极其重要的。而高校在这方面具有相当大的优势：图书馆是大学校园的信息中心，信息资源数量庞大，种类繁多，传播方式也多种多样。除了传统的文献资源、数据库和电子出版物等现实馆藏外，还有虚拟馆藏，可以通过计算机系统及通讯设备共享馆外大量的信息资源。高校图书馆在非物质文化遗产保护中具有教育引导、文化熏陶等功能。另外，图书馆拥有的场地、设备和专业的人员，可以在非物质文化遗产的保护传承工作中提供展示、宣传的平台。
（三）科研创新优势
高校是人类文化遗产的传习地，也是高素质人才的云集之地，长期以来在对民族传统文化的研究上走在前面，起步较早。高校有志于民族文化研究的学者一直笔耕不辍，申报科研项目，积极在非物质文化遗产研究上作努力，出版了大量的研究成果。这是其他部门难以媲美的。高校对外的文化交流也日益频繁，各高校间也互相配合，资源共享人文历史论文，这样，无形中为我国非物质文化遗产的研究发展搭建了更加广阔的平台。
地方高校经费稳定，组织有序，往往是一个地方的文化中心，具有其它部门不可替代的凝聚力和影响力。在调动学校内部各方面力量，争取社会各界的支持，举办学术研讨会，设立研究机构，创办刊物展示研究成果，组织开展非物质文化遗产保护和传承活动有一定的优势。
二、充分发挥优势，推动非物质文化遗产保护工作的开展
潮州素有“海滨邹鲁”的美称，有着深厚的文化底蕴和积淀，同时也培育了绚丽多姿的非物质文化遗产。目前，潮州市非物质文化遗产按照级别，已入选国家级非物质文化遗产名录12项，省级非物质文化遗产名录24项，市级非物质文化遗产名录28项。潮州市可以说是一个非物质文化遗产较多的城市。这些非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，也是潮文化的灵魂。潮州的这些非物质文化遗产主要有：潮州音乐、潮剧、潮绣、潮州木雕、潮州歌册、潮州菜烹饪技艺、潮州铁枝木偶戏、枫溪瓷烧制技艺、茶艺、潮州剪纸……，涉及传统音乐、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统技艺、民俗等，种类繁多。但是，大多数项目后继乏人，保护和传承工作日益紧迫。韩山师范学院是潮州市的一所高等师范院校，在非物质文化遗产保护中拥有其它部门不可比拟的优势，作者拟以此高校为例，谈谈具体的做法。
（一）设置相关专业，培养专业人才
韩山师范学院于2011年设置了四个非物质文化遗产专业：陶瓷艺术设计（枫溪瓷烧制技艺）、雕塑艺术设计（潮州木雕）、服装设计（潮绣）、烹饪工艺与营养（潮州菜烹饪技艺）。其中前三个是入选国家级非物质文化遗产的项目，最后一个是入选广东省非物质文化遗产的项目。专业的设置以充分的调研论证为基础，针对潮州市非物质文化遗产专业人才缺乏的状况，学院在师资力量充足、各种条件都已成熟的情况下申报设置这几个专业，并形成“潮州市非物质文化遗产专业人才‘3+2+2’职业技术教育体系构建方案”申报广东省教育综合改革试点项目，已获广东省教育厅批准。韩山师范学院根据社会需求设置非物质文化遗产专业的举措，不仅是为自身寻求可持续发展的有效尝试，也是培养专业人才，推动地方文化产业人文历史论文，探索使高校非物质文化遗产保护的优势得到最佳发挥的有效途径。
（二）开设相关课程，提高人才培养质量
韩山师范学院非常重视非物质文化遗产的教育意义，很早就开设了非物质文化遗产教育类的课程。例如，美术学专业开设《潮州剪纸》、《潮州木雕》等课程；音乐学专业开设《潮州音乐》、《潮剧欣赏》等课程；烹饪工艺与营养专业开设《潮菜制作技术》、《潮州小吃》、《潮州茶文化》等课程；同时还开设《潮汕历史文化》、《潮汕民俗研究》等校性选修课。这些课程的开设大受学生欢迎。非物质文化遗产是劳动人民在长期生产生活实践中集体创造并传承下来的，是中华民族的一笔珍贵的精神财富，也是民族生命力、创造力的集中体现。将非物质文化遗产的教育纳入课程体系，是提高人才培养质量的重要手段。将有助于培养学生对地域历史文化和地方经济建设的兴趣，拓展学生的知识面，激发创新意识，从而为培育学生创新精神和实践能力打下坚实的文化基础，使人才培养质量得到最大限度的提高。
（三）建立研究机构，大力争取政府支持
1991年，韩山师范学院中文系设立“潮汕文化研究室”，后更名为“潮汕文化研究中心”。2002年，在原有基础上设立“潮学研究所”，定位为学校直属科研机构。2008年，学校与潮州市政府合作成立市校共建了“潮学研究院”，并与潮汕历史文化研究中心（于1991年8月创建的涵盖汕头、潮州、揭阳三市的民间学术团体）合办了大型学术刊物——《潮学研究》。可以说，韩山师范学院在潮汕文化研究上一直走在前列，尤其是在非物质文化遗产的保护及传承方面。主要有：一批有志于民族文化研究的学者积极申报课题，如《潮汕民间剪纸的普查和抢救》、《地域文化与潮州民间剪纸》、《正字戏文献抢救、整理及研究》等，孜孜不倦地从事潮汕民间剪纸、正字戏等非物质文化遗产的调查、抢救和研究工作，并出色完成课题研究，出版发表了大批相关的论文及著作；邀请国内外知名学者来校讲学，举办或参与国际性的学术研讨会，积极与国内外的同行进行交流。例如：2003年与中山大学历史人类学研究中心、香港科技大学华南研究中心、香港大学香港人文社会研究所联合举办了“历史人类学讲座系列”；2006年与中山大学历史人类学研究中心联合举办了“中国地方史国际学术研讨会”，等等。几十年来，韩山师范学院以“润物细无声”的春雨精神，推动非物质文化遗产保护工作不断向前发展。
（四）发挥社团作用，传承我市非物质文化遗产
韩山师范学院的社团文化丰富多彩，具有独特的地方特色，有些已成为非物质文化遗产宣传、保护的重要阵地。于1987年创建的潮风学社，是韩山师范学院历史最为悠久的社团之一，经常组织社员开展民俗采风、义教、民俗征文比赛等活动人文历史论文，为韩师学子提供一个了解、学习、研究潮汕历史文化的平台；茶艺表演队成立于2008年，社团虽然年轻，但是表现不俗。2010年，我院茶艺表演队在国家非物质文化遗产“潮州工夫茶”传承人叶汉钟老师的带领下，在亚运会、亚残运会上为世界各地来宾表演了潮州工夫茶、茶艺服务等，展现了传统潮州工夫茶的魅力； “卡通潮剧”是韩山师范学院2005年立项的科研课题项目，它将潮剧与动漫完美结合，为潮剧注入新的活力，让更多青少年了解潮剧，喜爱潮剧。后在此基础上成立潮动画工作室，现在仍孜孜不倦地为潮剧和潮州童谣的传播作努力。
总之，非物质文化遗产的保护与传承是一项艰巨的任务，韩山师范学院作为潮州市的一所高等师范院校，办学历史悠久、文化积淀深厚，应该主动担起非物质文化遗产的保护和传承的义务，不遗余力地为非物质文化遗产的保护和传承奉献力量，同时，也不断地在此过程中构建自己独特的文化个性，彰显百年院校的魅力。
Local Universities and the Protecting of Intangible Cultural Heritage
——TakeHanshan Normal Universityfor Example
ZHENG Jing-jing ,Huang Jing-zhong
Abstract: Intangible cultural heritage witnesses the history of ourcountry and contains Chinese culture, however, the protecting and passing down ofintangible cultural heritage has been urgent increasingly. Local universities areincomparable with any other departments in the protecting and passing down of intangiblecultural
heritage. The writer try to take Hanshan Normal University for example and probe into how local universities doing to promote the protecting andpassing down of local intangible cultural heritage in this paper.
Key words: local universities; intangiblecultural heritage; advantages;protection
参考文献：
[1]联合国教科文组织·保护非物质文化遗产公约[EB/OL]·
1. 文化成就未来，遗产不容忘怀。
2. 弘扬文化遗产，构建文明世界。
3. 保护历史文化，启迪现代文明。
4. 手牵手保护文化遗产，心连心共筑精神家园。
5. 保护文化遗产，珍藏历史精华。
6. 留住历史天地间，再现华夏五千年。
7. 中国的文化，世界的遗产。
8. 保护文化遗产，彰显文明中华。
9. 文化传承文明，遗产不再遗憾。
10. 文化遗产，让中国更有魅力。
11. 文化遗产是个宝，社会发展离不了。
12. 群策群力保护文化遗产，同心同德构建精神家园。
13. 遗产是传家宝，文化是宣传机。
14. 携手历史文化，爱我锦绣中华。
15. 传承文明，弘扬文化，立足本国，面向世界。
保护文化重要性名言【热门篇】
1. 传统文化播神州，华夏文明永流传。
2. 传圣贤道、授大成业、解精神惑。
3. 博学助君明志，笃行助力致远。
4. 借助先贤成就，打造现代经典。
5. 学古人文化，成今人圣德。
6. 授古人之德，开今人之风。
7. 国学经典智慧，创造美好人生。
8. 传承华夏文明，引领立志修身。
9. 知儒道孝易，看学苑汶林。
10. 传承弘扬文明，鼎立世界中华。
11. 传东方智慧，品华夏文化。
12. 珍爱优良民族传统，传承民族文化精髓。
13. 修身齐家有道，汶林学院传教。
14. 集古人智慧，创当代精英。
15. 传播东方智慧，文化润泽心灵。
16. 传播东方智慧，重塑中国精神。
17. 习四书五经，修德蕴之人。
18. 传播东方智慧，共享华夏文明。
19. 承圣贤之德，解天下之事。
20. 传华夏文化，通古今未来。
保护文化重要性名言【经典篇】
1. 扬传统文化 做有道德的人
2. 天行健君子以自强不息 地势坤君子以厚德载物
3. 孝悌忠信 礼义廉耻 仁爱和平 诚敬谦祥
4. 己所不欲勿施于人 行有不得反求诸己
5. 莫以善小而不为 莫以恶小而为之
6. 温良恭俭让 仁义礼智信
7. 先天下之忧而忧 后天下之乐而乐
8. 德不孤，必有邻。
9. 君子坦荡荡，小人长戚戚。
10. 其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。
11. 良药苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。
12. 千丈之堤，以蝼蚁之穴溃;百尺之室，以突隙之烟焚。
13. 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
14. 管中窥豹，时见一斑。
15. 近朱者赤，近墨者黑。
猜你喜欢：
1.保护传统文化议论文800字
2.保护传统文化倡议书
3.保护文化的名人名言
