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社会的进步，推动了中国传统道德文化在国民生活中的发展。2014年9月在北京师范大学视察时指出：“我很不赞成把古典诗词和散文从课本中去掉，去中国化是很悲哀的，应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因。”2016两会期间，新疆师范大学副校长牛汝极说道：“应分学段有序地推进中华优秀传统文化教育，从现在就开始着手。”作为一位中国人，有责任和义务继承和发展它。
当下，我国基础教育阶段进行中国传统道德文化教育是有重要作用的。如今不少学生在自身素养方面出现严重的“营养不良”，不利于他们长期持续发展。中国传统道德文化是一块巨大的宝藏，可以丰富内涵，开阔眼界，巩固知识，培养文化素养，提高道德修养。在将这一巨大的宝藏有计划有目的地传授给学生的时候需要选择适宜的教学方法。
1.启发诱导的教学方法
对于传统道德文化教育，启发诱导的方法主要用于教师实施教学时，对于本身没有生命力的传统道德文化教育课本，要用积极诱导的方式使学生感兴趣。
孔子主张：“不愤不启，不悱不发。”在具体教学中，教师要善于利用学生与生俱来的好奇心和自主探索的欲望。在传授有关道德知识的时候，可以运用皮亚杰的对偶故事或者科尔伯格的道德两难问题。这种故事或问题必须贴近儿童的实际生活，能够很容易被儿童体认，这样会使儿童原有的认知结构产生不平衡，然后通过努力将其同化或顺应，让他的认知结构重新达到平衡。这样激发其动机以产生学习行为，最终习得道德知识。这一过程中要让儿童自己发现问题，对于年龄较小的孩子，老师要更加贴近其生活，提出各种问题和故事，使其内心产生矛盾冲突。这样有利于儿童道德阶段的向前发展和儿童推理能力的发展。
2.循序渐进的教学方法
在拥有五千多年历史文化沉淀的古国――中国。由于它是一个庞大的体系，在教授时必须采用循序渐进的方法。要按照它应有的次序交给学生，传授给学生系统的知识。
循序渐进是由孔子提出，经其弟子孟子继承发展，之后又被朱熹纳入朱子读书法中的。孟轲认为“其进锐者其退速”，进程过于迅速，势必影响实际效果，致使消退也快。他通过“揠苗助长”的寓言告诫人们：必须懂得教学是自然有序的过程，人们应当关注并促进教学过程的实现，但决不能用“揠苗”的方式助长，否则“非徒无益，而有害之”。
十七世纪捷克著名的教育家夸美纽斯在著作《大教学论》中，明确提出教育要遵循循序渐进的原则。他要求教授学生的知识应该是系统的，教学的进行应该是循序渐进的。夸美纽斯要求学校“自始至终，要按学生的年龄及其已有的知识循序渐进地进行指导”。
3.知行合一的教学方法
从学与行的关系来看，学是手段，行是目的，行比学更加重要。即学以致用，学习如果不能应用，那么学得再多也没有意义。学习道德更应该是这样的，知道社会道德规范，就要体现于生活实践中。传统道德文化教育不是抽象的学问，而是需要学生通过学习把它付诸实践的一门学问。其目的在于促使传统文化对社会、个体行为和思想观念产生潜移默化的作用。这种潜移默化不仅仅是思想上的，还要结合行动，将其内容运用于实践是学生深刻理解知识的一个有效的途径。荀子主张：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。”以行为为最终目的，对于传统道德文化教育，追求的是对学习者从外到内的影响。教师在实际教育中应该注重引导学生身体力行，注意发挥知、情、意、行的整体功能，对学生要晓之以理、动之以情、导之以行、持之以恒，使四者相辅相成。对于基础教育阶段的孩子，这四者需依据学生的身心发展有效实施教育教学。要注意儿童在身心发展过程中的顺序性、阶段性、差异性、不平衡性，在选择教学内容、教育方法的时候都要遵循循序渐进的原则。
基础教育阶段进行中国传统道德文化教育，在选择教学方法的时候要充分尊重儿童的身心发展规律，教师要尽可能营造真诚和谐的环境，充分利用儿童原有的好奇心引导儿童自己主动探索、自主学习、自主解决问题，从而感知到中国传统道德文化，并注意引导儿童把已获取的传统道德文化中的间接经验体现在实际生活中。最终真正培养出德、智、体、美、劳全面和谐发展的社会公民。
参考文献：
论文关键词：中国传统文化；艺术表现形式；中国式抽象；非实体性
论文摘要：(1)民族传统文化是中国现代设计与绘画艺术基础教学成长的最佳土壤。(2)现代设计与绘画教学中，我们不仅要努力求发展．求现代。更要溯源。(3)由西画表现形式出发，重启中国文化传统未来发展的价值取向。
中国文化博大精深，历经千载，魅力依然，在世界艺术之林永放灿烂夺目的光辉。其中中国画是中华民族优秀传统文化中的一块瑰宝，是祖先留给我们极为珍贵的文化遗产，它是我们艺术创作中最为常见的艺术表现形式之一，也为我们现代绘画艺术与设计教学及创作的发展提供了得天独厚的条件，尤其在“民族性”方面为我们提供了极其丰富的表现内容与形式。现代设计与绘画基础教学是现代设计与绘画的训练基础，是培养设计师美术家形象思维和表现能力的有效方法，是认识形态和创造新物象的重要基础学科。民族传统文化是这门设计与绘画艺术基础教学成长的最佳土壤。作为一门艺术，把民族传统文化融人其中，是其不断创新的动力源泉与实践基础，同时设计艺术与绘画艺术也可以从民族传统文化的精髓中不断得到滋养与有益的补充。在设计与绘画基础教学中，文化的民族性是其内核与灵魂的最终展现，是以本民族文化为支撑的设计与绘画基础教学的主流。随着当代科技的不断发展。设计与绘画基础教学再次面临严峻的挑战。国外教学体系在中国年轻一代人心目中及生活中的渗透力和影响力是不容回避的社会现实;然而纵观中国设计与绘画基础教学的发展方向，20世纪60至80年代出现的当代绘画艺术及设计发展史上最辉煌的历史时期以后，至今一片沉寂，再也找不到明确的发展方向。
现今传统中国画已渐行渐远，不知怎的，这些画让人想起赵无极。我们天天对“现代”的努力已倾向于将传统连根拔起。可若是失去了根，那就是再“现代”也不是中国的“现代化”，而是“同化’。在现代设计与绘画教学中我们不仅要努力求发展、求现代，更要溯源。否则，无根无源，便是毁灭，是用“现代”在消蚀我们的传统。中国画即“近”而“远”。很“近”的物体塑造却获得一种悠远沧桑的感受;“实”而没有放弃空灵、自由，同时又在超逸的味道中获得一种隽永的境界。我们不应为观念所迷惑，停留在形式层面，而是向纵深走去;这个“纵深’就是中国的“像”与“境界”。境:境界是中国文人曾在山水中遥望的“彼岸”，是中国文化的形而上之境。对于中国文化模式，她的手段是“象”，而“彼岸”是空灵的“境”。如果说确有“接近抽象式的表现”(或日“中国式抽象”)存在的话，那它的目的不是导向“绝对理念”，而是指向生气氰显的“境”。我们之所以如此选择是因为宋元山水画不仅代表了“中国古典文艺繁荣”时代的“高峰体验”，更集中体现了中国传统的形而上世界—-宇宙生命流变的空灵之境。象:为我们展现中国文化本真之源的只能是中国画的“象”，而不太可能是西式的“X X抽象主义”。作为传统的灵魂之所在，是中国艺术“现代化”的结点。“象”是一个世界，它代表宇宙与人的禅机，寓于境界之中的表征，不是实体的因素。因而不能太“写实”，也不能取消形象。以往“民族化”的经验让我们相信，只有实证化的探索才能确证，在现代绘画与设计中从内里真正建立中国传统文化与西方文化、与“当代”的沟通与跨越;这不仅指理论学术，也是指创作探索本身，更重要的是当代绘画与设计教学基础如何发展的走向。
我们传统的绘画根源实际上是从宋元山水人手打开古代文化的精神空间。借助西画表现的结构化的形式创新之所长，在个人绘画与设计的语言中找到了发展的空间维度。由此出发，或者我们可以重建某种主体意识重启中国文化传统未来发展的价值取向。“中国文化的境界:属于不同的文化体系，方式、概念内涵不尽相同”，以心象静观字宙之气韵流变，以山水遥望体悟人格与自然一体的彼岸之境;这无疑在重视中国山水美学乃至古代文化精神的脉搏。而在深层意义上，它对我们当代艺术教学对民族文化的反思与觉醒，主要表现在两个层面:如前所述，作为“象”与“境”的世界，其意义不仅仅是激活我们民族原有的流变、生生不息的宇宙意识，激活一种求新求变的精神动力;更是在这种“宇宙之境”上与现代思维的同步与超越。如果说我们现代绘画与设计在基础教学中再不把我们老祖宗留给我们的文化宝藏更好的发展起来，我们的现在艺术教学将会成为历史的罪人。当今国际上站在最前沿的现代物理学家们已识到了这种宇宙本质的“非实体性”，他们的论证已证明中国传统“象”的范畴所具的深远的世界意义，中国的文化将会引领世界文化。最后无论是从画家和设计师，还是从民族文化考量:这是一条摆脱世俗浮躁氛围，秉持超越信念，又发扬中国精神文脉的“当代”之路。只有民族的才是世界的，我们要按照我们自己的国情出发，把我们传统文化切切实实的融入到当代绘画与设计教学中。
二、设置传统文化课程，强化学生的伦理人格
做事先做人。这句话，对于一个真正懂教育的人而言，是朴实而深刻的。那么对于当下地方高师院校的学生而言，应如何解决因时代众多的原因促成的人格问题呢？教育学上有一句话：教什么永远比怎么教重要。论文的写作过程是一个发现问题与解决问题的过程，而构成这种发现问题与解决问题的基础素养是由两方面人格构成的，一是伦理人格，就是从伦理学上讲一个完整人的人格的表现；另一个是在此基础上形成的学术人格，即由专业积累加之于哲学教育之后而生成的发现问题和解决问题的专业基础能力。二者的关系是伦理人格完善的程度决定着学术观点的典型性与深刻性。没有完善的伦理人格必然会导致毕业论文观点的偏颇与狭窄，这一点对地方高师院校的大学生而言，表现是非常突出的。高师院校的本科生毕业将从事教育教学工作，因此其必须要在伦理人格与学术人格上平衡发展。“君子务本，本立而道生”；“君子不重则不威，学则不固”。没有相对完善的伦理人格，很难能准确地把握学生的心理，也很难把握课程内容与学生素养转化的机制问题。这样在教育教学理论与实践上就很难有所突破与创新。地方高师院校与部属高师院校在传统文化的传承上也是有差别的。由于管理者与教师们的教育教学理念的滞后与保守，地方高师院校传统文化的传承根本就没有形成科学的保障体系，因此必须要在传统文化的传承上有所突破，开设传统文化课程，以完善本科生的精神世界，从而为本科生写好毕业论文的学术人格创造基础条件。根据多年的研究与实践，以《易经》、《论语》与《道德经》为课程内容进行学生儒道人格的构建，是非常有生命力的。《易经》是群经之始，其中满含着儒家思想与道家智慧，是典型的生活经验的提练与升华。只要将其还原于生活，再用生活实践其思想逻辑，那么其蕴含的智慧价值自然会被大学生所接受而渐渐显现。哲学是大智慧，是高度概括与凝聚而成的，有利于对课程逻辑认知和教育教学策略的权衡与使用。《论语》是东方的《圣经》。如果在东方找到一本能与西方的《圣经》相媲美的书，那就只能是《论语》了。只有如此关注人的精神品格教育的圣贤之精神，重新融入我们的心灵世界，才能完善我们大学生的伦理人格。《论语》在北大清华等高校都成为了热门的通识课，在浙江成为了中学教育的必选课，而在一般的地方高师院校中还没有成为课程设置体系中的课程内容，这同样也是个问题。入世的思想一定要有，出世的思想也决不能无啊！儒家讲究“修身、齐家、治国、平天下”，还有“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以己任，不可谓重乎？死而后矣，不可谓远乎”。历史与现实告诉我们，只有儒家思想太累了。屈原没有道家的“道法自然”和举重若轻的“无为而无不为”之思想，所以最后选择了汩罗江。陶渊明、李白、坡等因为有了道家思想的智慧而成就了生命的另一种精彩。没有道家的“自然、真实与自由”，其人生自然会变得枯燥与乏味。用逻辑推想一下，把《论语》、《道德经》设置为全校的通识课，把《易经》设为相关专业的选修课，选择专门从事典籍研究或者对典籍研究有兴趣有建树的老师进行教学，每周两学时，长此以往，传统文化的传承与学生的伦理人格的构建自然地融会在一起，春风化雨，润物无声地提升学生的精神世界亦是必然。这是一个很多价值观念都被任意解构的时代。经过时间与实践的验证，我们都清楚的认识到，类似的解构大都是粗糙与荒谬的。正是因为那种浅薄的解构太多，根本无法完成新的建构，才令当下的大学生面对现实时显得茫然而不知所措。传统文化课程能解决大学生的自卑、急躁、悲观、孤僻、多疑、抑郁、狭隘、冷漠、被动、虚荣、焦虑、自我中心、敌对、冲动、脆弱等人格问题的趋势变得越来越明朗。“天行健，君子以自强不息”，“仁者无忧，智者无惑，勇者无惧”，“道法自然、无为而无不为”。以中国传统文化课程完善当下地方高师学生的伦理人格既能高效率地解决地方高师院校学生的人格问题，又符合我们民族文明传承与发展的规律。
三、调整课堂教学策略，以便生成学生的学术人格
怎么教会影响学生的问题意识和解决问题能力形成与发展的速度与进度呢？优秀的教学过程就是一个整合学生所积累的思想与智慧的过程，更是优化学生的思维与思想，强化形成其发现问题，解决问题的学术人格特征的一个过程。如果课堂教学过程只一味地灌输势必会抑制学生批判思维的形成与发展。若能以“自主、合作、探究”的教育教学策略为指导，解决好什么内容要讲，什么内容不用讲而让学生自己学，什么内容要进行合作学习，什么内容要进行探索与研究，什么问题不仅要懂而且还要能讲明白等相关的问题，那么无疑会确定学生的主体地位，解放学生天然的敏感，从而为学生提出问题，分析问题，解决问题的学术人格的成长提供有利的保障。而这方面的能力的挖掘与成长恰恰是学生发现论文选题，完成毕业论文写作所必备的人格素养。高师院校的学生将来从事的工作是以教育教学为主的，其绝不是简单的知识或思想的接受者。他们要成为创造性的教育教学问题的解决者。他们是要全方位地开启学生心智的人类灵魂的工程师。所以说，理论素养、创新精神与实践能力的生成必须要在教育教学过程中获得充分呈现。什么样的教育成就什么样的学生。教学过程只有量化到这种程度，才利于达到理想的教育教学目的，利于学生发现问题，分析问题，解决问题的学术人格的生成与成长。
2高职中国传统文化课程建设分析
2.1中国传统文化课程建设的重要性
高校要改变之前只将传统文化课作为现行专业课程体系的补充模式，要将传统文化课程提升到整个课程体系的基础性地位。中国传统文化内容丰富，仅开设以“中国传统文化概论”为主的理论课程，并不能给学生留下深刻的印象，可以选择其中某些内容深入讲授，开设更具特色的中国传统文化课程内容。西北大学在传统文化课程建设中就形成了一套自己成熟的体系：中国传统文化概论、中国哲学精神、中国历史精神、中国思想文化、中国宗教文化、传统文化与现代化。传统文化课程是民族性教育的直接体现。哈佛大学通过一系列的道德推理和社会分析课程来培养学生的人生观和价值观。俄罗斯也将祖国史、俄语与言语文化作为大学的必修课程，这表明俄罗斯大学对本国传统文化的重视。传统文化课在我国一直没有得到重视原因就是“重科技轻人文”的影响，认为只有理工课程才能生产实际效益，人文课程没有实用价值。但是，我们发现，以伦理道德为核心的传统文化精神与现代科技相融合是推动社会向前发展的动力。因此，我们首先要转变教育思想，建设具有自身特色的中国传统文化课程体系。
2.2高职中国传统文化课程体系建设
我国高等教育课程体系主要由两种结构模式构成：一是以基础课与专业课为主的“实质构成”；二是以必修课与选修课为主的“形式构成”。本文主要从专业课程体系的“形式构成”进行分析与探讨。高职中国传统文化课程是开展中国传统文化教育的重要组成部分。为了优化中国传统文化课程结构，可以设置专业必修课与公共选修课课程。高职大学生具有思想活跃等特点，但是缺乏一定的学习积极性与耐力，因此，结合高职教育对象等特点，可以设置形式多样、种类丰富的公共选修课，增强大学生对中国传统文化的热爱。本文在参考现有中国传统文化课程体系建设的基础上，建立以中国传统文化必修课为主，以特色鲜明的选修课为辅的高职教育课程体系，其中，依据高职教育特色，应重点关注公共选修课课程建设。
2.2.1专业必修课为主。
专业必修课是教育人才掌握基础知识与技能的保证，可以满足学生共性发展的要求。比如学习中国传统文化课程，学生应该能够基本掌握中国传统文化的背景及发展历程，儒、佛、道家文化对中国文化的影响，中国文化的基本特征，中国古代宗教、文化、艺术、科学技术，中国民俗文化等内容。无论是高等本科教育还是高等职业教育，都必须掌握中国传统文化基础理论知识。尤其针对高职学生缺乏自学能力的特点，更要制定详实、系统的教学计划，运用现代化教学手段与新颖的教学方法增强高职学生对中国传统文化课程内容的兴趣。
2.2.2重视公共选修课建设。
公共选修课是为满足学生个人兴趣与爱好，促进学生个性需求发展而自主选择的课程。提高公共选修课的比重，是实现中国传统文化课课程改革与优化的趋势。选修课是围绕专业必修课进行的有效延伸，可以扩展知识面，使学生深入掌握专业技能。开设中国传统文化公共选修课课程，可以充分调动学生的学习热情。面对高职学生兴趣广泛的特点，建设中国传统文化公共选修课课程体系尤为重要。本文认为高职院校应该重点关注中国传统文化公共选修课课程体系建设。虽然选修课起着对专业课程的辅助作用，但是并不能随意设置，不能只追求课程的热点与新奇。高职院校学生容易对传统文化课程理论知识感到枯燥，发展特色鲜明的公共选修课尤为必要。高职院校可以根据自身特点，设置符合本校特色的公共选修课课程内容。由此，高职院校设置中国传统文化公共选修课要求如下：①强调选修课与必修课的内在联系。公共选修课的设置要符合专业教学总体目标，使学生能够在专业理论基础上，通过拓展新的知识内容，完善巩固专业知识。嘉兴职业技术学院在打造以“中国传统文化概论”为主的基础上，开设了《文学欣赏》、《美学与艺术鉴赏》及《古代文学专题》等课程，这是对中国传统文化理论文学知识内涵与表现形式的融合。②选修课设置可以结合地方特色。地域是孕育传统文化的摇篮，不同的地域延续着不一样的文化传统。赣南师范学院结合当地地域特点，开设了“中央苏区文艺研究”“、客家音乐”及“客家民俗研究”等课程，实现了地方优秀文化传统教育的传承。③选修课设置应该注重专业背景。高职院校一般具有鲜明的专业特色，强调专业技能。比如工科类高职院校学生普遍欠缺人文素养，针对这一现状，可以通过设置具有人文特色的公共选修课提升学生的文化素养。四川交通职业技术学院针对本院工科背景，开设了《中西方文化比较》、《茶与茶文化》及《诗词之美》等课程。
中国传统文化中，虽然诚与信并未过多在一起使用，但诚与信是诚信的两个维度。诚作为一种内心的品德诉求，意味着对自己内心的忠诚，澄明自我的内心。诚信最先表现为一种人的内心状态，这是人之为人的最基本的道德诉求，也是一种内在美德。这种内在的美德使人与天相通达，并且是承受天命的基础。
作为人，不能狂放而不直率，糊涂而不老实，愚昧无知却不讲信用，如果做不到诚信，弄虚作假，就谈不上做人之道。在儒家思想中，注重修身，努力做到表里如一言行一致，因为身体力行，信守承诺，这是一个人安身立命的基础和根本。
二、当代大学生青年诚信缺失表现
1.考试作弊，无羞耻心。对这种行为的纵容与无视，助涨了很多高校的不良风气，更有的学生为了能够考试过关，不惜找路子、托关系、打招呼，希望老师给高分等现象。
2.简历造假。这一现象在当今人才市场广泛存在，这是高校部分学生诚信缺失的延伸，是诚信问题的一个重要表现。这一方面是部分青年大学生的诚信道德的缺失，另一方面也是社会大环境给予的压力，使得一些学生迫不得已，但是迫不得已并非充分理由来解释这种造假行为。
3.人际交往中传递不实信息。作为“90后”的大学生，网络等虚拟世界已经成为大学生们的生活必须，在这个虚拟世界形成的众多不良交往习惯，必然对现实生活产生特殊影响。存在较为严重的问题就是同学之间的交往不真诚，做人不诚实，当面一套背后一套，表里不一，言行虚伪。
4.学位论文，课程作业抄袭。随着多媒体的普及与传播，带来很多便利的同时也带来了很多浮躁。目前大学生中，相当数量的学生对教师布置的作业和论文不是仔细查阅资料，认真钻研，而是东拼西凑，从学术刊物上整段地摘录，或从网上下载几篇稍做变动，更有甚者将整篇文章全部据为己有，论文中的数据造假现象亦比比皆是，这表明大学生普遍不重视毕业论文的撰写，缺乏诚实的学习态度。
三、中国传统文化中诚信教育存在的问题
自建国以来，中国的学校教育一直是重理轻文，无论是文科教育还是理科教育，都无视人文教育、生命教育的重要性。大学生的整体教育模式，除专业课之外，大部分时间在学习英语、考取各种职业资格证书，极少有人会自觉学习本国的优秀文化传统来提高个人基础修养，更不会有太多学生去静心反思个人的道德行为、伦理诚信等问题，同时高校缺少了人文教育、道德精神的培养即高尚人格塑造等全面教育模式，流于表面文章，没有深入的研究与解决实际问题。
1.传统文化传播过程中商业化过于浓厚。中国教育学会会长顾明远在关于“课程与文化：中国乡土知识传承与校本课程开发”研讨会上，曾批评当前对传统文化的传播于弘扬过程中存在着的商业化现象。传统文化要发扬光大，既要和商业化寻找合作的机会，但也应当和商业保持一定的距离。
2.文化传播的功利化，使得学生接受时染上功利色彩，对诚信丧失信心。由于传统文化在当下的传承中出现严重商业化现象。在市场经济以市场机制为导向，对社会资源配置有着重要作用。而这一问题使得人们误认为追求私利是一个社会最好的利益。
3.文化贫困化造成优秀传统文化失去公信力。学生只看到商业化、功利化、贫困化，使学生对传统文化中的诚信文化失去信心，未能从内心达到一个合理的认同。
上世纪末，教育部将“中国文化概论”课程列为高等院校文化素质教育计划。历经十余年的发展，大部分高校以必修或选修的方式为不同专业的大学生开设了这门课程。作为一门跨专业的基础课程，“中国文化概论”正在成为大学生素质教育和通识教育的重要组成部分与实现途径。学界就“中国文化概论”课的性质、体系、内容、教学手段和模式等问题进行了诸多探索，推动了课程建设。然而，针对现代性危机下的大学生价值困惑，如何在一定学术和教育理念的支撑下，甄选课程内容，运用有效教学方法切实达成大学生人文素养的提高，彰显“中国文化概论”课程的本质特征与价值，对于这些问题的研究相对薄弱。本文拟从文化人类学的视角出发，探讨其理论方法在“中国文化概论”课程中的应用。
一、人类学理论方法及其课程观
人类学是一门研究人性及文化的学科，在西方国家对殖民地管理的应用研究中发展起来，衍生出众多的理论流派。人类学秉承的独特理念和方法为文化和社会结构研究树立了新的范式，并为诸多相关学科提供了新的理论方法借鉴。文化相对论、文化整体论、主客位描写、田野调查、民族志方法和跨文化比较法等是人类学的认识论和方法论核心。
（一）文化相对论
文化相对论又称文化相对性人文历史论文，主张每一种文化都具有其独有和充分的价值，对不同文化价值的评估应该是相对和平等的，没有衡量文化高低的一致标准。提倡不同文化之间的相互尊重、宽容和理解，将文化放置到具体的地理环境、历史渊源和社会形态中进行价值评判。文化相对论打破了民族中心主义和文化沙文主义的局限，“挑战了既有文明的正统性。”[1]（p16）对人类文化多样性的坚持一直是人类学的宗旨，通过对异文化和他者的探究，寻求人类文化规律，并以此在跨文化比较中反观和审视自身。引发了20世纪下半叶西方国家的文化多元主义浪潮，持续讨论以美国为代表的民族国家的一体化与多元民族文化的冲突问题。
（二）文化整体论
文化整体论是指人类学对人类社会、文化整体性的认识，不同理论流派均秉持这一理念，都把其作为观察人类社会文化的手段。文化整体论有三层含义：一是对文化做历时性分析，关注文化的起源、演化、发展历史和延续性，认为任何一种文化都是历史地形成的产物。二是从功能主义角度对文化做共时性分析，注重文化局部和整体的关联，通过对社会制度、经济、宗教、神话、巫术等的综合研究，理解文化的整体系统。三是对人类生物属性和文化属性及其衍生现象的综合研究，即生物-文化整体论（bio-cultural holism）。文化整体论为解释文化的生成和变迁，以及文化之间的互动提供了有力的分析模式论文参考文献格式。
（三）田野调查与民族志书写
自从早期人类学者走出书斋，深入研究对象的生活世界，田野调查便成为人类学的基本方法和学科标志，规范而严谨的田野调查是一个人类学者的成年礼。马凌诺斯基在《西太平洋的航海者》一书中指出田野工作的三个原则：“首先，学者必须怀有真正的科学目标，并且知道现代文化人类学的价值和标准。第二，他应当将自己置于良好的工作条件中，最主要的就是不要和其他白人居住在一起，而直接居住在土著人之间。最后，他还得使用若干特殊方法以搜集、操作、确定他的证据。”[2](p5)田野调查的具体方法有参与观察、学习语言、结构访谈、口述史收集等。民族志是通过田野调查所得的独特书写方式，是对某种文化进行描述、分析和解释的过程和产品。它是一种文化解释文本，通常采用“深描”和阐释方法，有对话民族志、实验民族志等多种撰写模式。
（四）主客位视角及描写
人类学是关于“他者”的学问人文历史论文，致力于对不同人群及文化的理解。马文.哈里斯借用语言学家派克取自phonetic和phonemic的两个词，用词根etic表示客位，emic表示主位，创造了客位文化、客位视角及主位文化、主位视角的观点和描写理论。主位指文化承担者的认知和描述，客位代表外来的、客观的、科学的观察，主位与客位视角的结合有利于研究者做出科学的判断和解释。因此在田野调查中强调人类学者要“进得去，出得来”，既能切身体验“他者”文化，又能以冷静的姿态不囿于其中。
上述理论方法以最初用于异文化的研究扩展到了社会科学研究的各个领域，课程研究也不例外。人类学有独特的课程观，认为学校“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分。”[3] 以人类学的视角定位课程，课程便是人类文化的集中体现和教育之文化功能的具体化，是人们在学校场域中获得全部知识经验的实现途径。开展课程的人类学研究有利于探讨课程内容的设计、多元文化课程、课程中的师生关系等问题。上世纪晚期，课程研究范式发生根本转换，“从以行为科学为基础的量化研究转向以文化人类学与民族学方法论为基础的立足于解释学分析的质性研究，以个别科学为基础的‘范式话语’转向了以叙事为基础的叙述性话语。”[4]从中可见人类学课程观对课程研究的影响。
二、“中国文化概论?笨纬倘谌肴死嘌Ю砺鄯椒ǖ耐揪?
“中国文化概论”是一门文化研究、展示和教育的课程，在本质上更符合人类学者对课程的内涵和功能的定义，因为其根本目的在于向大学生传授中国传统文化的基本内涵、特征及价值，培养学生的文化自觉意识和认同感，从而传承中国传统文化精髓，提高大学生人文素养。在教学实践中融入人类学理念和方法是非常必要的，教学内容的筛选、教学方法的运用、课堂的构建与学生的参与和接受行为等均可在人类学视野中获得新的启示和发展。
（一）课程内容和知识选择的多元化
中国文化概论课程无全国统一的教学大纲，各类教材也层出不穷，以张岱年、方克立编和金元浦编《中国文化概论》等为代表。面对博大精深、庞杂的中国传统文化，课程内容的选择成了难题，高校和学界对这门课程的体系和结构尚未达成共识。各类教材大致将中国文化分为三大版块进行阐述，第一块是中国文化的发生机制和根植土壤；第二块是中国文化的多种表现形式，如典籍、科学技术、教育、文学、艺术、史学、哲学、宗教和传统伦理道德等专题；第三块是中国文化的特征和价值分析，包括中国文化的类型、特征、基本精神和价值取向系统等。教材之间的差异性基本上体现在对第二块中国文化表现形式的取舍上人文历史论文，无本质区别。这三大版块按照文化的发生、表现和内涵的逻辑，描绘出中国传统文化的概貌。然而不难发现，这些内容反映的是古代精英文化层面，民族、民间和地域性的鲜活文化被忽略了。
大学课程应如何选择内容和知识？这是一个值得反思的问题。布迪厄认为课程应该是一种反思性实践，课程实践者应警惕和批判课程中隐藏的意识形态。这种意识形态是指代表统治阶级或主流社会的意志在课程内容选择和课程实施过程中的文化专断，以强硬、武断的方式使学生接受强势文化。[5](p132-137)如布迪厄所言，我国“中国文化概论”的课程内容设置也具有一定的文化专断性，课程知识的一元化和中国文化的多样性特征相违背。首先，中国是一个多民族国家，拥有“中华民族多元一体格局”下的多样性文化，汉族和少数民族文化呈现“你中有我”、“我中有你”的局面。其次，中国地域辽阔，区域文化异彩纷呈。再次，中国文化是由精英文化和民间文化共同构成的，缺一不可。在全球趋于一体化的今天，对不可复制的文化多样性的坚守显得尤为弥足珍贵，“中国文化概论”课程应担负起在高校传递和传承我国多元文化的功能，增加少数民族文化、民间民俗文化和区域文化的内容，践行教育人类学者倡导的实现多民族国家民族间文化交流和共同繁荣的“多元文化整合教育”[6]模式。
（二）中国文化的整体论和跨文化比较视野
人类学整体论强调将文化视为一个统一的整体，从历时性和共时性全面把握某种文化的来龙去脉和内部元素之间的相互关系。在中国文化概论课程的教学中，也需要教师首先将中国文化视为一个“多元一体”的整体文化系统，不仅构建各种文化表现形式之间的紧密联系，同时也要关注中国文化的线性发展。我们在了解古代遗留的优秀文化传统时，也要关注现代化背景下的文化热点问题，如传统文化的变迁、非物质文化遗产保护等问题，设置专题进行讨论。
“中国文化概论”课程既然是中国传统文化代际传承的途径，其重要前提即在于激发大学生的文化自觉意识，促使其树立对传统文化的认同感，从而进行了解和探究其内涵的活动。而众所周知，根据族群认同理论人文历史论文，认同感的激发很大程度上是在族群互动和族群边界的场景中得以凸显的。由此，大学生文化自觉意识的培养也应放置到跨文化比较的视野和背景中践行，在与他者文化进行对比的过程中，实现文化的自我觉醒、自我反省和自我创建论文参考文献格式。在课程中设置中外文化对比研究专题，以促学生从更为宽广的视域理解和反思中国文化的特征，清醒地认知其精华与糟粕。如在关于中国人民族精神和性格专题的教学中，笔者首先提出一个问题让学生讨论：“在你的感性认识中，中西方人的性格和处事方式有什么区别，原因是什么？”引导学生从感性层面到理性层面思考中西方人性格之差异。很多学生认为西方人的独立意识犹强，自然而然引申到中国人重集体、西方人重个体的文化差异。笔者再引导学生从中国传统文化思想中寻找原因，结合林语堂《吾国与吾民》、柏杨《丑陋的中国人》等中国国民性研究著作，解析以儒家思想为代表的传统伦理对中国民族性格形成的影响。在中西文化对话的视野中，使学生领悟先生提出的“各美其美、美人之美、美美与共、和而不同”[7]的真谛。
（三）参与观察中国文化
在西方国家，田野作业和民族志方法已被广泛运用于教育实践和研究领域。课程和课堂就是一个田野作业点，由教师和学生共同完成民族志的书写，一门成功的课程是行动和对话民族志的典型蓝本。学生对课程内容的参与观察和教师对学生学习行为的参与观察都至关重要。
首先，教师兼有教学者和课程研究者身份，可通过参与观察、结构访谈等方式融入学生的学习过程，?髡教学方法，还可撰写微型研究报告与学生共享。如笔者在访谈中发现不同专业学生对中国文化概论课的期待值差异，文学专业学生希望其是一个研究型课程，而汉语国际教育专业学生则希望其是一个偏重知识性和实用性的课程，在教学中便根据专业需求适当调整教学内容。其次，有效课堂的创造需要学生的主动参与和创造，对中国文化的把握更需要切身体验与感悟。因此笔者在教学中设置了田野环节，将学生分组，每组≡褚桓鑫幕专题，≡裉镆暗愕鞑榛蛲ü网络、文献和访谈等方式搜集材料，最后以PPT的形式在课堂上展示，其他同学参与评价和讨论。学生们分别选择了刺绣、生肖、饮食、对联文化等小专题人文历史论文，用图片、视频等丰富的形式展示出生动的文化内容。学生们一致认为通过田野调查的文化体验活动，真正掌握了活态的传统文化，内化于心。相比纯理论的课程，参与观察法的运用使学生领悟到，体验文化不仅是知识汲取，更是一种能力的获得。在课堂营建中，教师还应注重主客位视角的转换，丰富教学手段。尊重学生的主体性，倾听来自不同文化背景的学生的体悟，并以局外人的眼光进行价值中立的判断。
三、结语
在人类学者看来，学校课程肩负着人类文化传承的使命。在全球一体化、网络文化发达和现代性危机不断涌现的现代社会，对文化多样性的保护和民族文化的传承已成为一个迫在眉睫的重要课题。“中国文化概论”课程的重要性是不言而喻的，而如何使其充分发挥在大学生中传播和传承中国传统文化的功能，是一个长期的反思性实践。运用人类学理论方法，转变教学理念，改革教学内容和手段，仅仅是一个开端。
参考文献
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以传统文化精华创高职文化育人特色
摘要：以科学发展观为指导，论证了高职院校可以传统文化精华创文化育人特色的理由，分析了其实践过程中应避免走入的四个误区，提出了打造传统文化育人特色的建议。
关键词：高职;传统文化;文化育人;特色
课题项目：本文系杭州职业技术学院2009年度院级规划课题“研究-以杭职院为例”(编号：2009-39，主持人：汪吾金)研究成果之一。
作者简介：汪吾金(1971-)，男，浙江杭州人，杭州职业技术学院讲师，研究方向为高职语文教学。
中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518(2011)02-0073-03
文化育人在今天的中国广受认同。在网络上用百度搜索，有关文化育人的网页扑面而来，可以一下子跳出几百万条。事实上，中国传统伦理体系中的仁爱、忠义、诚信等思想在现今仍发挥着约束社会行为的功效，这与教育培养现代公民理想人格的内涵不谋而合。在推进大学生道德教育、素质教育的进程中，认为中国传统文化有积极作用的观点不少。传统文化中积极追求革新、坚持“责中尚和”、“民惟邦本”、“居任由义”、“知耻自省”、人格自主、敢于怀疑等都有助于创造性人才的成长并使其在正确的价值原则下创造性劳动。面对高职教育历史较短却大力发展，高职文化群起探索却尚无定论的现实，依托中国传统文化解决高职院校的问题作为一种思路出现了。本文试以科学发展观为指导、结合对我校352名高职生(男生占56.47%，女生占42.33%，未明确性别的占1.2%)的问卷调查分析来探讨用传统文化精华打造高职院校文化育人特色的可行性，以求教于方家。
文化是一个很复杂的概念。用复杂的文化去实现育人的目标，没有特色就不可能给人以深刻印象，成效也往往要大打折扣。传统文化精华因其经过上了历史的积淀而延续至今，在大力弘扬优秀传统文化，使之为建设中国特色社会主义服务的时代呼吁下，其先进价值日益被认知和推崇。我们认为：不能因高职生传统文化素质弱、底子薄就轻易否定以传统文化精华育人会出现积极成效的可能，但有些误区倒是必须避免的。可以一试。
一、高职可以用传统文化精华创文化育人特色的理由
(一)传统文化精华活力长存，易于使高职文化育人的特色长存。如作为中国文化价值核心的“经世致用”，在各种不同的社会形态和发展时期都表现出持久的生命力，并主导着中同文化、文学的发展。人本主义将人作为考虑一切问题的出发点和归宿，认定天地之间人为贵，也向来被当作中国传统文化的核心和特色，它与科学发展观中的“以人为本”有非常密切的逻辑联系。高职教育的目的就是培养生产一线的技术应用型人才，争取使学生在经世致用中实现人生价值的最大化，这与传统文化精华颇为合拍。既然合拍，就容易持久，容易持久的文化育人特色难道不值得去尝试、去努力吗?2008年11月7日至9日，百所示范性高职院校齐聚杭州的共识之一是高职文化还没有结论，这与我们90%以上受调查学生意见一致。这种师生共识并不令人意外，因为高职教育在中国出现的时间确实太短，其文化内涵当然需要进一步的理论探索和实践检验。同时也强烈意味着各高职院校在文化育人问题上探索的空间非常大，完全可以继续根据自己的校情进行积极、大胆的探索，选择至今活跃的传统文化精华为育人特色无可厚非。
(二)传统文化精华根基深厚。易于使高职文化育人的对象更适应社会。中国优秀传统文化教育对高职生社会化有明显的促进作用，因为我们的社会是经受了几千年传统文化熏陶的社会，每一个社会细胞都有传统文化因子，社会对有传统文化素养的成员有天然的凝聚力，这样，传统文化使高职生能较快适应社会细胞、融入社会细胞。世界各地的华人企业家所取得的成功与中国文化传统，特别是儒家文化密不可分。从我们的调查数字看，高职生对高职文化最大的期望就是高度的社会适应性(占71.2%)，远远超过职业性(占19.7%)、地域性(占6.1%)和先进性(占5.1%)，这是他们清醒认识社会后的正确选择。人是社会性很强的动物，适应社会才能求生存谋发展。高职生从小身处中华文明环境，毕业后也主要就在这个环境中打拼。当今文化和传统文化虽有差异，却是吸取了包括中国传统文化精华在内的先进因子后的产物，不懂传统文化对高职生成长成才和就业创业非常不利。高职生处在叛逆性与可塑性并存的人生阶段，传统文化精华进课堂、进社团、进实践、进心灵将有助于学生成为完整的适应国情的人才，从而增强其社会竞争力，对国家民族的文化安全也很有意义。
(三)传统文化精华受学生认可，能提高教育效果。调查发现，高达65.5%的受访学生认为传统文化精华能为高职创文化育人特色服务，这是一个相当高的比例。文化日益多元，社会继续转型，不少人以为年轻人叛逆，只对两方文化趋之若骛，事实打破了主观臆测。高职生各方面综合素质相对较弱，但这种弱势并未泯灭其对祖先文化的认同，并未改变其内心血液的颜色，使他们能充分认识到传统文化精华的价值。在多元文化生活中保持传统就能成为特色，开创新生活不等于抛弃一切，古可以为今所用，这样的想法在高职生中广为接受。文化育人的关键就是要找准学生、社会所需与高职、教师所能的最佳结合点。高职生能接受说明以此育人将获得更多的依从性，当然会大大提高教育的成效。如果教育力度大，教育艺术性强，传统文化精华的感召力、吸引力将更有效提升高职生软实力。一张白纸可以画最新最美的图画，传统文化基础弱恰恰证明高职生在此方面的可塑性大。把握传统文化精华重在行动，许多农村老太说不出传统文化理论却成传统文化的最好实践者就是明证。对高职生来讲，理论够用就行了。
(四)传统文化精华有比较优势，可提高高职院校综合实力、增强核心竞争力。高职院校文化是高职核心竞争力的体现，是占领就业市场的制高点之一。高职院校在吸收和传承人类文明优秀成果的同时，突出包括地方文化在内的传统文化精华育人特色就等于在以中华文化为背景的市场竞争中找到了一个制高点。“传统概念在
美国企业的结构和职能中仍然得到了广泛的应用，企业离不开中国传统文化的判断也就顺理成章。高职院校为企业服务，又岂能撇开中国传统文化精华?中国企业接受中国传统文化的成分多一点还是接受其他文化的成分多一点?稍具理性的人都不难依据现实作出判断。所以我们发现，传统文化的比较优势并未丧失，让高职生具备以中国人方式做中国事的能力，适合国情适合地方适合企业，这将使高职院校在文化竞争和就业竞争中牢牢把握住基本盘，综合实力、核心竞争力因根基深厚而大大增强。
综合以上理由，用传统文化精华打造高职文化育人特色完全可行且对高职院校大有益处。
二、打造传统文化育人特色应避免走入的四个 误区。
(一)不作取舍，唯传统为上。中华文化博大精深，但并不是所有的传统文化都适应当今时代的要求，所以在内容选择上一定要大胆取舍，选择符合先进文化前进方向的精华，甚至可以更多地贴近专业需要。摈弃唯传统为上的做法，把传承传统文化精华和吸收其他人类文明成果特别是最新文明成果有效地结合起来，宜找准文化育人所急、就业创业所需和文化精华所能的最佳结合点，以使传统文化精华更充分地发挥作用，取得最高的效率和最大的效果。
(二)不重反馈，唯活动为要。传统文化精华创高职文化育人特色当然可以各种学生喜闻乐见的活动为载体，但活动不是创特色的唯一手段。大象无形，文化育人特色的形成关键在于让传统文化精华能有效融合不同形式，实现文化特质与学生的结合，使学生吸收，从而改塑学生。哪怕在校园里挖个大池塘，种树养花喂几只鸭鸽鹅也能传达天人合一的思想，让学生调整心态有所感悟。文化育人是不断完善的动态过程，需要经常性的反馈和修正。并不受活动形式的束缚。
(三)不看对象，唯灌输为先。高职生的传统文化素养是参差不齐的，甚至有的可能会严重缺乏。为了在单位时间内实现既定目标，文化育人很容易出现先灌输了再说的情况。这种急功近利的做法忽视了文化育人的基本规律，把高职生看成是无能动性的物而非充满创造活力和创造渴望的热血青年，最终的结果必然是南辕北辙。灌输得越多效果越差，这在任何填鸭式教学的失败中早已有了明证。
(四)不求质量，唯形式为本。形式主义历来是创新的大敌，高职创文化育人特色也是如此。不少高职教育者宁愿把时间化在形式上去实现沽名钓誉，也不愿去反思这种热闹形式下到底有多少实际效果。文化育人的成功是一种软成功，目前很难有一个完全固定的考核标准。单在数量与形式方面多动脑筋，甚至把形式当作本质来对待，这是很危险的，将把文化育人推向自我灭亡的境地。杭州职业技术学院以技能文化节和文化艺术节等载体来推进文化育人，既注重形式之新，又重视质量提升，其中技能文化节已被浙江省教委评定为全省高校校园文化品牌，可说是形式与成效统一的好例子。
三、打造传统文化育人特色的建议
(一)以理论探究作支撑。文化育人是一种特殊形式的文化营销。“文化经济学为文化营销理论的健全与发展提供了必要的理论支撑”。那么，以传统文化精华育人也必须有一个理论的支撑。我们认为要以科学发展观为指导，深入研究在当今时代条件下，什么样的传统文化精华可拿来为高职文化育人服务，结合时代、专业和学生特点，采取学生喜闻乐见的形式，充分发挥教职员工和学生两方面的积极性，使传统文化育人的特色经得起检验，也更有持久的生命力。
(二)以学生成才为目标。要紧盯市场需求来设计学生成才的规格，确定传统文化精华渗透的方向、深度和检测手段，逐步使接受传统文化精华的熏陶成为学生的自觉行为，成为其职业能力素养的有机组成部分，从而占领就业市场的制高点，为学生首岗适应、多岗迁移和终身可持续发展服务。
(三)以全体参与作动员。打造传统文化育人特色不是某一部分人的任务，而应该成为全体师生员工的光荣使命。全方位多渠道立体地调动各种积极因素相互融合促进、统筹兼顾，以求得育人特色和效果的最优化。全天候的、渗透到校园生活每一个细节的有形无形的文化育人手段会极大地提高传统文化精华育人的效能，甚至还可以向校外生活延伸，使学生随时随地在实践中吸收传统文化精华。
(四)以心态文化为重点。我们调查发现，在诸多传统文化育人特色的实现途径中，学生最看重心态文化，即社会心理和社会意识形态，占49.19%的选择比例;其次是行为文化如日常校风、活动等，占28.81%;然后
是制度 文化如 教育教学、校纪校规等，占百分之12.09%。当然物态文化如 建筑、 环境等也受到关注，占4.12%，其他的途径占5.77%。因此，在打造传统文化育人特色的时候要把心态文化放在非常突出的重点位置，抓住 了心态文化就抓住了文化育人的主要部分。
(五)以自我抉择求提高。文化育人的成功最终要靠学生文化素养形成的结果来检验，离不开师生主观能动性的发挥。因此，传统文化育人要成为特色必然要充许广大师生员工在吸收传统文化精华时有自我抉择权，即有一定程度的个性化。从学生角度看，这易于变“要我学”为“我要学”，使兴趣成为导引，更有效地形成教师为主导，学生为主体， 实践为主线的教育局面，也更适应时代对多样化的要求。
(六)以创业创新树品牌。“文化是创业企业第一桶金”。企业重文化，高职院校更要重文化。传统文化精华创高职文化育人特色最终必然要体现为品牌。因此，在整个打造特色过程中一定要有精品意识、品牌意识。在实践中有一个准确的定位，有一个经得起检验的过硬成绩，特别是把学生运用传统文化精华创业创新的有效 经验认真积累起来并提炼升华，化为高职生和高职院校的核心竞争力，使文化育人不断在新的起点出发。
文化育人是一项系统工程，需要长期努力不断提高才能形成特色。对高职院校而言，除了教师言传身教，还要充分发挥校内场馆等的文化载体作用，通过制度导向、成果展示、 艺术展演、课外讲座、文体活动、景点建设等多种形式，把文化内涵渗透到教育教学实践之外，增加校园环境的文化含量，尤其要在校园文化中有机融合企业文化，提升文化品格和精神。杭州 职业技术学院编撰校史、让学生参与提炼校训等，建设校企共同体，融合校企文化已经初步取得成效。我们相信。只要假以时日，各种带有传统文化色彩的高职文化育人模式一定会闪亮地展现在我们面前，也一定能取得突出成效。
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就目前晋南地区的面塑市场及其运营模式来看，面塑此种文化事项仅限于出现在特殊的时节与特定的场合，这即是其全部的生存发展空间，如果将其纳入到更广阔的文化保护理念的氛围中，显然是不够认真、不够长远的。作为一项非遗，人们对它的认识也仅存在于少数人的观念中或依靠民俗学工作者来阐释，而作为其文化受众和承载者的广大民众却没有具备这样的眼光和意识；此外，将传承工作只落在了手艺人的肩上同样是不完善的，因为相当一部分手艺人所做的是单纯的技艺传承，这属于保护的初级阶段人文历史论文，他们在文化认识方面是缺失或忽略的。
对民间文化艺术投入更多的关注和认识是毋庸置疑的。根据在晋南面塑文化现状调查的基础上，笔者提出以下几点关于对其开发与保护的浅显认识。
一、对旅游纪念品市场的开发
晋南目前的旅游纪念品市场处于较低层次，以分布在各个旅游景点周围的摊点为主，就所出售的商品种类来看，无非是佛像、木梳、手链项链、牛仔帽夏凉帽、风筝、油纸伞等等，这些与其他地方所售的旅游纪念品毫无差别，找不到一种具有本土色彩的纪念品，被称为“无地域性旅游纪念品”论文怎么写。可以说，不具有地方特色、工艺劣质是大多数旅游纪念品市场的现状问题，而晋南如临汾地区的这种缺失更为严重，竟然没有形成一种可供进行地方文化定义的商品类型。事实上，这是缺乏地域自信力和文化创意的表现，因此我们需要发现和认识到这方面的不足，建立一个较高端、具有实力的旅游纪念品市场来增进我们的地方特色文化意识，提升我们的文化品味。在这方面也不乏成功典型，“陕西泥塑”已成为与兵马俑、农民画并列的标志性特色传统文化，不必说其相关的专业研究，单从它们在旅游纪念品市场上的繁荣就足以见证它在保开发与利用方面的成绩。因此，在晋南的旅游纪念品市场上提供面塑的展示平台是可行的且必要的，它能够代表一方水土的风貌人情人文历史论文，能够成为地域文化的定义之作。同时，欢迎更多的传统工艺参与进来，如平阳木板画、威风锣鼓的微型复制品、根祖文化纪念品等等，开发更多的具有当地特色的“深层地域性旅游纪念品”，让技艺精湛、寓意深远的传统文化登上现代舞台，见出其在现代审美功能中的适应与需求。
二、与政府及民间组织结合，开展多项弘扬晋南传统文化艺术的工作
我国政府不单是作为管理的职权部门，亦是文化艺术工作的引导机构，在此方面它往往提供给人们更多的舆论引导和环境支持，地方政府更能发挥如是作用，一些特色活动的开展对树立地域自信力、提升人们的精神需要具有不可替代的作用。而民间组织是作为地方文化和精神生活的载体出现的，与政府相比更能体现出人民群众在精神领域的自觉和高水平的文化诉求。2001年中国民协主席冯骥才先生倡导实施了一个巨大的文化工程，即“中国民间文化遗产抢救工程”，由此展开了声势浩大、功在千秋的保护工作，并及时出版相关学术成果，极大地促进了人们对民间文化认识。近年来各地也举办过不少文化节，如风筝文化节，剪纸大赛，面塑艺术节等等都属于增进民间文化影响力、弘扬传统文化艺术的积极之举，临汾在2002年也举办过剪纸面塑大赛人文历史论文，但其组织宣传与影响力度并不明显，人们依然没有认识到面塑作为非遗、作为地方特色文化的价值与发展空间。2009年在咸阳举办的中国民间花馍艺术节可谓此领域工作的一个高水平平台，它凝聚中央与地方的民间文化保护力量，对面塑这一传统事项进行提升与再认识，是我们可以借鉴和发扬的保护模式之一。举办这样的文化节不仅有利于本地文化的繁荣、经济的促进，还有利于培养人们积极的社会心态及树立本土传统文化的品牌实力论文怎么写。
三、让更多的青少年参与到民间文化的活动中来
《民间文化保护学沿话语——民间文化保护讲演录》一书中提到，保护工作被视为一种“历史使命”，意即我们的研究工作正是对传统、对当下、对未来的文化事业负责，认真对待祖先留给我们的精神财富，积极维系今天我们还能够体验到的文化事项，就是为后世创造一个文化现象多元、地域色彩丰富的广阔天地，让人们不再生活在精神领域贫瘠的家园中，将我们的根祖情怀传承下去。因此，除了民间传承人、专业的研究工作者、志愿者与爱好者外，青少年同样是不能忽视的文化传承队伍，让这些未来的主人参与到民间文化生活中来，即能使其体验到传统文化带来的厚重情感，他们亦也能为传统文化注入新时代的生机与活力。在这方面，很多省市近年来也组织过学生参与面塑制作的相关活动，但也仅体现在作为手工课程学习的层面上人文历史论文，还未在青少年群体中渗透关于民间文化艺术的保护与传承观念，因此这一点也是值得大力提倡的。让青少年热爱并参与自己家乡的文化建设同样是一项可贵的保护工作，让他们认识到传统文化即博大精深又生动活泼，从而主动地将其融入到他们成长的视野和血液中。
地方文化特色的丧失是现代化、城市化进程中最明显的问题之一，保护好地方文化特色，就是保护本地域的文化身份，同样是保护全人类的文明。作为晋南地区的传统特色文化，我们应当拿出更多的勇气与智慧，投入到面塑的关注和保护中来，鼓励有关的团体提出更丰富的开发模式，让我们的文化走向更广阔的发展空间。
[参考文献]
[1]黄辉．从猫福的前世今生看民间造型艺术与旅游纪念品的研究[D]．湖南师范大学.
0.前言我国的多民族文化决定了民族音乐的多样性，随着对传统文化保护意识的不断增强，和对强化民族意识的培养，民族文化已经走进我们的课堂，深化到我们基础的素质教育中。民族音乐教育的实施，可以通过最直观的心灵感悟来升华学生的民族情感，使学生在体会千年文化积累和生活底蕴的基础上，激发对传统文化的兴趣，从而使之得到传承和发扬。论文参考。
1.高中生学习民族音乐的目的和意义1.1学习民族音乐是时代的要求在外来的流行音乐不断“入侵”的今天，很多中学生特别是正处于审美观形成期的高中生对欧美和日韩等流行音乐趋之若鹜。他们可以对国外的音乐流派侃侃而谈，对流行音乐的乐手如数家珍，然而谈及五千年文化底蕴的中国民族音乐，他们却几乎是闻所未闻。民族音乐的发展，代表了一个民族发展的历程，每一段代表性的音乐都奏响了属于那个时代的最强音。因此，在提倡弘扬民族文化的今天，无论从个人全面素质的提高还是从一个民族文化的传承角度上来看，基础音乐教育过程中，同时开展民族音乐教育是顺应时代要求的必要选择。[1]
1.2学习民族音乐是全面发展和素质教育的要求“德、智、体、美、劳”的全面教育理念，离不开美育教育对学生综合素质的影响。音乐教育作为美育教育的重点，能够通过音乐独有的沟通性激发学生内心的共鸣，从而陶冶性情。优秀的民族音乐奏响了中国人民不畏艰难、团结一致的奋进精神，通过这种音乐的熏陶可以使我们从中领会作者的深刻情感，增强民族的自信心和自豪感。
2.高中进行民族音乐教育的具体措施2.1树立“民族音乐观”的教育理念“民族音乐观”的培养和形成，是音乐教育过程中潜移默化的成果。现行普通高中阶段的音乐教育的基本理念之一就是弘扬民族音乐，理解多元文化。高中阶段是学生人生观形成的重要阶段，学生的基础素质教育格外重要。通过对民族音乐的理解，来增强学生的民族音乐敏感度，同时加强对民间音乐形式及乐器等方面的认知，从中体会深邃的民族文化，培养爱国主义的情感，感受劳动、生活与习俗在渗透在音乐中所形成的强大感染性。[2]
2.2以提高民族主体意识为主导在基础音乐的教育过程中，要确立民族在学校音乐教育中的主体地位。根据学生的欣赏能力与接受能力的不同，对教授内容进行深入浅出的调整，尽量采用不同风格或形式的教学方式，来丰富音乐教育的课堂，充分调动学生的激情形成一种民族音乐文化氛围。 [3]
2.3教育学生热爱祖国灿烂的民族音乐文化在肯定国外音乐美学价值的同时，引导学生正视我国自身的民族音乐，并重新引导学生审视民族音乐的真正价值所在。通过音乐教育的启发，开拓学生审美观发展的新方向，在这个充满了竞争和利益的社会中，让学生静心聆听纯朴的民族之声，重新审视人生观和价值观的定义，为将来的人生发展奠定良好的综合素质基础。通过对民族音乐的教育和性情的陶冶，将中国一路传承下来的文化精髓传授给学生，指引他们未来的发展。[4]
2.3、1介绍和学习丰富多彩的中国民歌
民歌，顾名思义起源于民间，是最贴近人民生活和劳动的音乐形式，是民族音乐之声。通过民歌的学习，体会我国劳动人民的高尚情操，理解民歌的创作背景和它优美的旋律。论文参考。
2.3、2感受、理解民族乐曲
通过对民间乐器的认知，感受民族音乐发展过程中所凝聚的民族智慧财富，很多乐器是人们在生产生活中创造出来的，通过对乐器的认识，增进对音乐内涵的理解。
2.3、3学习戏曲音乐
戏曲是民族音乐的一种独特的表现形式，不仅仅通过曲调而且通过演员的肢体语言来丰富文化的传播。正当外国人把热情投入到中国传统戏剧的时候，我们的学生也应该增进对这门博大精深艺术的了解。戏曲中传承下来的文化内涵，更具历史性和深刻性。论文参考。
3.结语民族音乐之所以举足轻重，取决于他在民族文化中的重要地位，是民族文化代代相传的纽带。一首首优美的旋律，琅琅上口的曲调，又或者是带有写实性的作词，都是民族音乐得以存活于民间并传承了几千年的缘由。民族音乐是流淌着的民族文化，是冲刷心灵的清泉，是孕育民族精神的摇篮。民族音乐教育的开展，将为学生打开音乐殿堂里另一条华丽的走廊。在教师的带领下通过对民族音乐深刻内涵的理解和挖掘，有助于培养学生民族自尊心、自信心和自豪感，增强民族的向心力和凝聚力。因此，开展民族音乐教育的工作，势在必行并将长期的开展和探讨下去，为我国的民族文化传承打好坚实的基础。
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中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）05-0083-01
提起中国的传统文化，自然让人联想起京剧、武术、中医等，这仅是中国文化中的一滴，中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它使无数中华儿女自豪，更是中华民族的重要凝聚力。
中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含道家文化、佛教文化等文化形态。中国传统文化符号则是中华文明演化汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，它是在中华民族世代继承发展的、具有鲜明民族特色的传统文化基础上创造的。
中国传统文化符号的分类原则是以“源”或“体”来分，而不是如西方那样以“流”或“用”来分。将其按天、地、人共分两大类，一是天地和人得自然之符，简称自然符。一是人类对天地之符感受之后模拟出的人为之符，简称人造符。自然符是只那些能够体现天地之气的山川河流、日月星辰，犹如天公以广阔天地为纸，以金、木、水、火、土为笔墨所书只宏伟之符。人造之符，是先哲们根据天人相应的全息原理，透过练功，采集宇宙之气和自身之气混合后再以纸、笔、墨为中间媒介发放体外，存于由各种曲线和直线组成的符形之中。中国传统文化符号的最大特色就是它的民族性。中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。它既以有关的物化的经典文献等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念等主体形式存在和延续。它是在中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、内涵博大精深、传统优良的传统文化基础上创造的。
设计，作为艺术与科技结合的现代产物，是当下一种重要的日常文化形态。一件艺术品是某个历史时空中文化精神的集中显现，因此，中国的设计代表着我们民族的文化精神状态，肩负着向世界展现中国文化精神与魅力的重要使命。“物我交融”思想在艺术设计上的要求就神在象外、象在台外、言在意外，意思就是说在艺术设计过程中将客观事物形体和精神内涵做到会意在心、成竹在胸后，依照自己的观察体会即兴发挥，随意而就，洒脱自如，“以意写神”。现代设计中的承传、应用以及创新这种方法后，在设计领域的体现以及在设计审美上所追求的自然、意境和神韵的书卷气设计风格就是中国这种文化的继承与发展。随着近年来提倡设计中国化的口号呼声越来越高，设计师们也开始关注中国传统文化方面的研究，具有中国风格的设计作品更是层出不穷。2008年北京奥运会中的“祥云”火炬，传统动物形象的“福娃”，2010年上海世博会中运用了古代建筑斗兽造型元素的中国馆，国家政府部门的大型活动对传统文化符号学的发展无疑起到了极大的推动作用。
现代设计对传统文化的继承是必要的，社会新思想、新观念的涌入对传统文化艺术带来了前所未有的冲击，在这种局面下，完全背离传统会丧失民族个性，丧失文化气质，要想植根于传统文化绝不是简单的符号元素的应用，更重要的是民族精神和文化思维的深入，以符号学观点梳理中国传统文化中的艺术符号，解读其形式、意义、传播、运用与再创造，让传统符号再现中国设计的民族个性，但是中国传统文化符号比较散乱，它见诸与文学、历史、书画、民俗、科技、建筑之中，虽无完整体系，但不是没有理论基础，只有切实理解中国符号在现实中的实际意义与相应价值，理解文化符号的实际意义，取传统之形，传达文化之神，才有可能将中国的文化符号美学传承下去。
我们的前人创造了昨天的传统文化，我们正在创造明天的传统文化，传统文化曾经成就了人类文明发展史辉煌成就。现代设计的发展必须回归传统文化，将传统文化符号的内涵与现代相结合，做到意与形的一致是标志设计的最高境界。
参考文献 ：
[1]田自秉.中国工艺美术史.东方出版社，1985.
随着市场经济的进一步发展，现代企业越来越青睐人文素质高、适应能力强的秘书人才。人文素质是指人的文化素质和精神特质，是人们通过学习文学、历史、哲学、道德、艺术等人文学科知识，有意识地进行积淀和内化而形成的比较稳定的内在品质与行为表现。而具体到文秘专业的学生，人文素质教育将在协调个体与社会、明晰思想以及醇化素养能力等方面实现它基础培养的功能。而传统文化课程在提高文秘专业学生的人文素质方面发挥着重要作用，以下内容将在剖析其重要性的基础上，进一步探讨如何提高文秘专业学生的人文素质。
一、传统文化对提高文秘专业学生人文素质的重要作用
1.传统文化有利于树立文秘专业学生的人生观与价值观。传统文化中所涵盖的人文精髓如立志、修身、勉学、处世等方面的经典章句，可以启迪智慧、陶冶情操，能够有效加强文秘专业学生的人文素质，帮助他们树立正确的人生观、世界观与价值观。现代企业秘书应具备忠诚、机敏、稳重、随和等心理品质，而中国文化则崇尚以人为本、刚健有为、贵和尚中的人文精神，显然这些传统文化的精髓正正契合了现代企业对优秀秘书的素质要求。因此，通过传统文化借古鉴今，可以培养学生的人际交往能力、协调沟通能力以及心理调节能力等。
2.传统文化有利于增强文秘专业学生的自豪感与自信心。中国文化的博大精深，从孔子、孟子、老子等众多著名文化伟人，到《周易》、《论语》、《道德经》等一部部艺术性和思想性相统一的文学名著，都使得学生受到良好的文化熏陶。传统文化的学习，能激发学生浓厚的民族自豪感与自信心，并对他们的道德规范、行为习惯产生积极影响，从而更好地应对学习、工作中所面临的各种任务和挑战。
二、传统文化视野下培养文秘专业学生人文素质的途径
1.以职业活动为导向，充分发掘理论文化中的人文因素。当前我国部分职业学校偏向于培养“技能型”人才，往往忽视了学生的人文素质教育。殊不知离开了必要的人文素质教育，学生就有可能缺乏勇气、信心、诚信，在社会竞争中必然会遭到淘汰。因此，在文秘专业的教学中，教师要注重在汲取传统文化精粹的基础上，以职业活动为导向，注重对文秘专业学生人文素质的培养。例如，在《商务秘书实务》课程的教学中，教师可以首先以职业活动为导向，提出工作任务：“上司要求你到机场完成接待任务，但因为你的工作疏忽遭到了客户的埋怨，第二天上司一上班就严厉批评你，这情况你如何处理？”在引导学生讨论与思考的进程中，教师要予以专业的指导，首先教授学生以规范的商务接站、接待程序，使学生掌握秘书的专业技能；与此同时再提出新的课题：“如何处理与领导的关系？如何{整工作中的心态？”，如此一来，教师就可以适时将古往今来涉及到人际交往的典型事例教授给学生，启发学生的思考与领悟，培养学生良好的秘书职业素养。
2.改革与完善课程设置，重视文学课程。《中国传统文化》、《文学欣赏》、《现代汉语》、《书法》等文学相关课程的设置，不仅可以帮助文秘专业学生积累文学知识，而且可以提升他们的自我修养，培养出温文尔雅、恬淡从容的职业气质。为了激发学生的学习兴趣，教师可结合教学实际，开辟专供师生交流的网络平台，将历史典故、传统风俗、名人轶事等上传于网络平台上，以供学生查阅与赏析。此外，教师还可以采取任务驱动方法组织教学：预先布置学习任务，让学生自行搜集相关资料并进行加工，并让学生走上讲台探讨他们感兴趣的文化内容和现象，在集思广益的基础上为传统文化系列课程的传承注入新的活力，从而锻炼学生搜集整理信息的能力、组织表达语言的能力及独立思考问题的能力等，而这些正是文秘专业学生所必须具备的能力和素质。
3.将人文素质教育嵌入到文秘专业的教育实践中去。文秘专业与工科类专业相比 ， 前者的服务对象多是人，后者的主要工作对象多为物。因此，文秘专业除了扎实的秘书职业技能训练外，更需要针对该专业的工作特性加强学生表达能力、分析能力、组织能力、交际能力的培养。这就要求文秘专业教师除了在日常授课中注重提高与夯实学生的的人文知识素养，还要有意识地将人文素质教育嵌入到文秘专业的实训实践中去。教师可以通过开放式的教学，例如组织学生游览人文景观、开展文学点评、观赏传统艺术表演、举办演讲比赛或辩论赛、组织兴趣小组等形式，让学生在现场观摩与亲身学习中总结与感悟到更多的人文精髓，体会到“幽默而不滑稽，谦虚而不自卑，热情而不轻浮，庄重而不冷漠”的秘书职业个性，从而使得学校文化与社会文化有机地结合起来，为学生更快、更好地融入社会做好强而有力的铺垫。
三、结束语
随着时代的发展，社会的竞争已经逐渐转变为优秀人才的竞争。传统文化的涵养熏陶对于有志于献身文秘事业的学生有着特殊的价值，对文秘工作自身的建设也有积极意义。我们要不断地总结实践经验和借鉴精华，探索更多有利于提升学生人文素质的良好途径和方式，让传统文化在培养文秘专业学生人文素质教育中散发出更加璀璨夺目的光芒。
参考文献：
