文化的发展过程有其内在的生长规律性，可以说，现代文化与传统文化具有一条不可分裂的潜在纽带，传统是现代的生长点和稳固基石，人类任何一种文化不是凭空捏造出来的。我国传统文化可以说是以儒家文化为根基，以儒、道、释三家结合并逐步发展，我国优秀的传统文化主张把重视个体的情感上升到集体主义、爱国主义情感。诚然，我国优秀的传统文化也有特殊性并在现代化的过程中彰显她应有的现代价值。国人要发扬传统文化以人为本、内圣外王、贵和尚中的基本精神，弘扬天人合一、人际和谐的人生观，促进文化软实力的提升和文化产业繁荣的良性循环。
我国传统文化具有博大深邃、源远流长、丰富多彩的特点，具体主要是“中国传统文化的特点可以大致分为以下四个主要的方面：重视人生和入世的人文思想；重视纲常伦理的道德教化；重视中庸和谐的处世哲学；重视的坚韧顽强文化性格。”英国著名历史学家汤因比在《展望二十一世纪》一书中，大加赞扬中国的传统文化，他认为在漫长的中国历史长河中，中华民族逐步培育形成的世界精神，能够成为世界统一的核心力量。不管是在国家兴盛的时期，还是在国家衰落的时期，中国人都能一如既往的弘扬这种精神。所以，他预言，中国人和东亚各民族的大力合作，可能将在未来人类统一过程中，发挥主导作用。弘扬和发展优秀的传统文化文化就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。
弘扬和传承优秀的传统文化不是线性的、机械的复古和盲目地照搬，必须根据文化的特点和发展实际状况不断创新、改造。文化的发展必须重视“创新”这个源源不竭的动力，张岱年先生曾指出，“我们主张综合中西文化之长以创新文化，并不是说对于中西文化可以东取一点、西取一点，勉强拼凑起来：综合的过程也即是批判、改造的过程，也就是创建新的文化体系的过程。” 树立创新、和谐的科学文化发展观。
（一）弘扬优秀的传统文化，塑造国民良好的人格素养和提升我国文化软实力
中国传统文化强调君子、贤人、圣人的人格追求，主张“反身而诚”、“尽心知性知天”、“天人合一”， 主张从小事做起，多做善事，不做损人利己、危害社会和集体的事情，培育高尚的道德情操。人们要接受自由、公正等人类近代基本理念，然后重新阐释自己的仁、义、礼、智、信、忠、孝等观念。季羡林指出：“中国人向来强调‘有容乃大’，不管是物质的，还是精神的，只要对我们有利，我们就吸收。海纳百川，所以成就了中国文化之大。”对待义利关系上，“以义节利”或以义节欲，孔子曾经指出，“君子唯义而已矣，何必日利？”“君子喻于义，小人喻于利”（《论语・里仁》）；第二阶段是宋明儒家，把重义轻利推向极端，主张“存天理，灭人欲”，具有明显的禁欲主义色彩。
中华民族的优秀传统文化曾经引领潮向，尽展风流。胡适指出，“当吾国文明全盛之时，泱泱国风，为东洋诸国所表则。稽之远古，则有重译之来朝。洎乎唐代，百济、新罗、日本、交趾，争谴子弟来学于太学。中华经籍，都为异国之典谟。纸贵鸡林，以觇诗人之声价。猗欤盛哉！大国之风也”。我们要提升国民素养和大力发展文化产业，并且不断提升国家形象，只有这样，才能提升我国的文化软实力。
（二）加强传统文化与现代文明的融合，促进我国文化产业的繁荣与发展
发展文化产业是科学发展观的内在要求。在中国传统文化中，虽然也有空谈心性，追求出世的思想，但从总体来说，中国传统文化具有经世致用和实事求是精神。随着科学技术的发展，文化产业也成为我国的新的经济增长点，陈寅恪曾认为：中国古人素擅长政治及实践伦理学，与罗马人最相似。其言道德，惟重实用，不究虚理，其长处短处均在此。长处即修齐治平之旨；短处即实事利害只得失，观察过明，尔乏精深远大之思。
传统文化资源为中国发展文化产业化提供了得天独厚的条件。开发传统文化资源，促进文化产生化，应转变政府的管理方式。文化从事业到产业的转化进程中，政府的职能主要是制定合理的文化产业政策，保护文化知识产权，维护文化市场秩序，确保公平竞争，提供信息服务等。政府文化部门要从这种转变中提高效率，文化企业要从这转变中获得市场的主体地位。其次，要培育和发展一批有品牌、有规模、有参与世界文化市场竞争的具有核心竞争力的企业。只有靠文化产品和服务才能分割文化市场的蛋糕，而只有真正作为市场主体的有核心竞争力的文化企业才能生产出具有获取文化市场的大块蛋糕的文化产品和服务。挥文化产业化在整个产业化中的作用。最后，把开发传统文化资源同国际经济、技术和文化交流结合起来，使文化产业化既成为中国传统文化走向世界的有效途径，又成为中外经济技术交往的契机。
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【分类号】：G641
一、中国传统文化概述
中国传统文化是世界四大文明古国所孕育产生的文化体系中唯一尚存的文化体系，是唯一生生不息而未出现断层的古典文化。具有鲜明的民族性、相对的稳定性和高度的开放性。
优秀的传统文化是中华民族五千年文化积淀的精华，是蕴含着推进中国社会发展的哲学思想、科学精神和人文精神的具有鲜明民族特色和稳定结构的，世代传承并影响整个社会历史发展的宏大的古典文化体系。
二、运用中国优秀传统文化开展大学生思想政治教育的必要性
（一）弘扬和培育中华民族精神的客观需要
经济全球化背景下，全球范围内不同思想文化互相碰撞和融合。党的十七大报告指出“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑”。中华民族精神教育是高等学府开展思想政治教育的基础。因此，在当前大学生的思想政治教育过程中，加强中华民族精神的培养和教育，是促使其投身于实现中华民族伟大复兴的关键所在。
作为中国新时期的知识分子，我们应当清醒地认识到，中国传统文化在与历史和时代的碰撞中激发出的民族精神，是推动民族前进的巨大精神力量。我们需要深入挖掘中国传统文化所蕴含的宝贵财富，结合当前高等教育实际，为社会主义和谐社会建设培养更多优秀的建设者和可靠接班人。
（二）推动社会主义先进文化发展的必然要求
思想政治教育之所以要继承和弘扬中华优秀传统文化，是因为我们要构建是具有中国特色的社会主义文明，它自身具备着独特的文化底蕴和内涵。而中国特色社会主义先进文化指的就是社会主义核心价值体系。我们必须懂得，中国优秀传统文化是发展社会主义核心价值体系的重要根基。社会主义核心价值体系只有深深植根于中国传统文化的肥沃土壤之中，吸收其精华，才会得以不断丰富和发展。
因此，继承和弘扬中国优秀传统文化，不仅是中国特色社会主义现代化建设的题中应有之义，而且是建设有中国特色社会主义先进文化的客观要求。
（三）增强大学生思想政治教育实效性的迫切需要
大学生思想政治状况的主流是积极、健康、向上的，但是随着西方思潮的涌入和网络化信息化时代的冲击等多重因素影响，大学生的心理状态、行为习惯、思维方式、价值观念等方面也发生了较大变化，甚至出现了不同程度的人格偏差，例如大学生不同程度地存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值趋向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、团结协作较差、心理素质欠佳等问题。面对这些问题，迫切需要思想政治教育工作者借助于中国传统文化的精神力量，耐心细致、科学合理地予以引导和解决，从而实现弘扬中国传统文化、传承中华传统美德，增强高等学府思想政治教育的实效性教育目标。
（四）继承党的思想政治工作优良传统的客观要求
中国共产党自成立以来就是中国传统文化的忠实继承者和弘扬者。从中国共产党的思想政治工作发展历程来看，它的优良传统也有着深厚的传统文化渊源。纵观历史不难发现，我党各代领导核心，不论是、邓小平，还是、，都是传统文化的吸纳者、践行者和创新者。今天的中国是历史的中国的一个发展，我们是马克思主义的历史主义者，不应当割断历史。
党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长，博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步做出了不可磨灭的重大贡献。”今天我们进行的有中国特色的社会主义文化建设，同样要根植于传统文化，汲取其中的优秀成分，充分利用它蕴含的丰富人文资源服务于高等学府学生思想政治教育。
三、运用中国优秀传统文化开展大学生思想政治教育的可行性
（一）中国优秀传统文化蕴含丰富的思想政治教育资源
中国传统文化中蕴含丰富的思想政治教育资源，是开展大学生思想政治教育的极好教材。思想政治教育能否真正发挥自身优势，其关键环节在于能否从中国传统文化中吸取和借鉴有益内容和方法，使其在教育内容方面更加具有文化内涵和民族特色，在方式方法上更具针对性和实效性，以喜闻乐见的形式使学员在潜移默化中接受思想的教育和灵魂的洗礼。
具体而言，中国传统文化中所包含的“言传身教”、“环境熏陶”、“知行统一”和“克己慎独”等教育方法值得当前的思想政治教育者借鉴和采纳，对于增强教育的针对性和实效性大有裨益。
（二）中国优秀传统文化具有积极的思想政治教育功能
中国传统文化历史久远，内涵丰富，对长期受其熏陶的华夏儿女的人格特征和精神风貌产生了深远的影响。人类在历史的长河中创造出了辉煌灿烂的文化，同时文化反过来也具有培养人、塑造人的功能。
《诗经》《礼记》均是我国古代知识分子教育子弟的传统文化典籍。而其流传千古也说明了古人就已意识到了要注重发挥传统文化的积极育人功能，也就是今天所说的思想政治教育功能。青年学生是中国传统文化的传承者，他们的思想观念深受传统文化的影响。在思想政治教育过程中，教育者注重借助传统文化的力量，完善和改进思想政治教育的内容和方式方法，从而促进学员人文素养的提高，达到德智体美的全面发展，这也就充分实现了文化的思想政治教育功能。
（三）中国传统文化与思想政治教育具有内在的密切联系
传统文化的教育目的和思想政治教育的培养目标具有一致性。中国传统文化历来重视培养学生健康的人格，提高他们的思想境界和道德修养，增强其意志品质和精神力量。而上述教育目标均符合今天人们所追求的道德规范和理想人格。当前，我们思想政治教育所提倡的 “四有”青年的目标与古人通过传统文化培养人才的目标具有天然的一致性。
文化素质和思想政治素质具有共生性。青年学生的基本素质包括文化素质、思想政治素质、专业素质和身心素质。其中文化素质处于基础地位，思想道德素质是灵魂和根本。每一种素质都不是独立存在的，都是与其他素质相互影响、相辅相成的。思想素质与文化素质更是密不可分，二者具有共生的特点。因此，我们将中国传统文化融入学员的思想政治教育之中具有良好的基础和先天的优势，必将 推动学员思想政治建设迈上一个更高的水平，培养出更多的德才兼备的合格
［作者简介］于洪霜（1979-），女，辽宁丹东人，广东岭南职业技术学院思想政治理论课教学科研部教研室主任，讲师，研究方向为思想政治教育和法学；何瑞麟（1940-），男，广东广州人，广东岭南职业技术学院督导室主任，副教授，研究方向为高职教育。（广东广州510663）
［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2012）18-0045-01
2005年3月，中共中央宣传部、教育部下发了《〈关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见〉实施方案》，其目标就是要通过高校思想政治理论课使大学生能够自觉遵守“爱国守法，明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的公民基本道德规范，这是高校思想政治教育的基本要求，而这一要求也体现了中华民族几千年来的优秀传统道德要求。所以，提高高校思想政治教育实效性的有效方法之一，就是把中华民族优秀传统文化，尤其是优秀的传统道德文化融入到高校思政教育中，加强思想政治理论课程里优秀传统文化教育渗透的广度和深度。
一、加强高校大学生优秀传统文化教育的紧迫性
在历史发展的新时期，随着对外开放不断扩大和社会主义市场经济的深入发展以及大量西方文化思潮和价值观念的涌入，人们的道德、价值取向呈现出多样化、多向化、多维化、多层化的发展趋势。这些思想观念的发展趋势其负面的影响更是不可低估，一些大学生存在理想信念缺失、享乐拜金思想严重、是非观念混乱、诚信意识淡薄、审美情趣低俗等问题。尤其是现阶段，思想政治理论课的教学对象是1990年以后出生的大学生，他们从出生就一直生活在改革开放所带来的较为富裕的时代，如忽视对他们的优秀传统文化教育，不注重培养他们的民族文化认同感，长此下去，将导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。作为一名高校思想政治理论课教师，在教学过程中，发现一些学生没有理想信念，对我国优秀的传统道德文化知道的较少，对中国传统道德文化价值体系中的核心因素——“仁、义、礼、智、信”的了解非常肤浅。因此，我们必须充分认识到优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用，加强优秀传统文化在思想政治理论课程里的渗透，加强在大学生的优秀传统文化教育，是新时期高校思政教育工作的时代要求，刻不容缓。
二、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的内容
优秀的中国传统文化具有顽强的生命力，它有利于弘扬和培育民族精神，有利于当前的精神文明建设，有利于社会主义和谐社会的建设。因此，在思想政治理论课教学中，我们应该将弘扬仁义礼智信作为优秀传统文化教育的重点，将仁义礼智信加以现代化诠释，赋予新的时代内涵，融入思政课教学中，在思政课发挥高校德育教育的主阵地、主渠道作用的同时，也成为加强大学生弘扬民族精神、传承中国优秀传统文化的主阵地。
中国的传统文化重视道德教化，强调道德自觉和追求理想人格。孔子崇尚“仁爱”，孟子主张“性善”，荀子强调“仁者自爱”，墨子提出“和为贵”，这些我国传统文化中的精髓思想，对于个人道德的修养、人格的塑造、社会和谐的构建都具有普遍长久的价值和意义。“仁者爱人”的“仁”，“以公灭私，民其允怀”的“义”，“不学礼，无以立”的“礼”，“是非之心，智也”的“智”，“人而无信，不知其可也”的“信”，贯穿于中华伦理道德的发展过程中，构筑了中华伦理道德体系中最核心的价值因素。这些与社会主义荣辱观、公民道德基本规范的要求和标准都是一致的，更应该成为现代社会中人们的行为准则。
仁义礼智信作为中华传统伦理体系中的核心因素，贯穿于中华伦理道德文化的发展中，熔铸成中华民族精神的构成元素，已成为全世界华人精神文化之根。正确认识并弘扬仁义礼智信是正确认识并弘扬民族精神的需要，弘扬它，有利于激发和增强民族认同感和向心力；弘扬它，有利于中华传统美德的复苏和社会主义荣辱观的树立与发扬。仁义礼智信作为中华传统美德本身，更是体现了人与人、人与社会、人与自然的和谐精神。所以，仁义礼智信更是构建社会主义和谐社会的重要思想道德基础，是社会矛盾的精神化解剂，是社会和谐的精神催化剂。
三、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的形式
1.思想政治理论课体系中增加中国优秀传统文化课程。目前高校的思政政治理论课体系中，主要有“思想道德修养与法律基础”“思想和中国特色社会主义理论体系概论”“马克思主义基本原理”“中国近现代史纲要”“形势与政策”“廉洁修身”六门课程，且上述课程为本科层次的必修课程，而高职高专层次的则不含“马克思主义基本原理”和“中国近现代史纲要”两门课程。思想政治理论课体系的建设可以增设辅助思想政治教育的选修课程，通过学分制鼓励学生根据自身的喜爱和学习诉求进行选修。选修课程可以开设“论语”“弟子规”“道德经”“荀子”等具有中国优秀传统文化代表的国学课程，在拓展学生知识面和提高学生的文化素养的同时，实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。
2.在思政课教学过程中进行教学内容的结合。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，是中华文明演化而汇集成的独具民族特色、内涵博大精深、传统优良的思想文化体系。它蕴涵着丰富的文化科学精神，也是具有强大内部凝聚力的文化。在思政课教学中将我国传统文化中的优秀人文精神和道德思想渗透到教学内容中，有利于学生的道德内化及人格完善。根据思政课的课程性质，在教学内容中应以仁、义、礼、智、信为核心的中华优秀传统道德文化为重点结合内容，落脚到“修身、齐家，治国、平天下”，强调国家、民族利益及“仁爱”的人际和谐，注重道德践履的修身养性，突出传统美德在现实社会价值中经世致用的精神。
3.利用实践教学，全面实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。课堂的理论教学对学生往往起到的是“知”的作用，要想让学生在思想道德方面做到知行统一，就要充分利用第二课堂的实践教学教育效果。因此在将中国优秀传统文化教育与思政理论课理论教学相结合的同时，应该广泛开展以弘扬优秀传统思想道德文化为主题的实践教学活动。思想政治理论课还应结合我国传统节日、爱国纪念日等具有传统文化纪念及传承的事件，以及社会公益活动，构建学生的实践参与机制。以“知行统一”“学以致用”为目标，全面开展思政理论课实践教学，鼓励学生从小事做起，从身边做起，从自我做起，践行传统美德，提高思想道德素质，让学生在亲身体验中，形成科学正确的思想态度与道德精神，并转化为自身的实际行动。
总之，中国传统文化是中华民族的根，中国五千年的灿烂文化就如同我们的肤色一样不能轻易改变，它早已溶入中华民族的血液中，在中国特色社会主义建设过程中，我们决不能轻易抛弃几千年的文化。尤其是那些汲取人类文明的进步成果，更应该在新时期给其赋予新的时代内涵，让中国灿烂的文化在新时期得到继承和弘扬。中国优秀传统文化是先进文化，它对中国历史前进和人类社会发展具有重大的推动作用。思想政治教育和中国优秀传统文化教育对当代大学生树立正确的人生观、价值观和荣辱观会起到相辅相成的作用。在高校，将思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合不仅有利于民族文化的传承，而且通过中国优秀传统文化的教育能够提高当代大学生的民族自豪感、认同感和归属感，从而树立热爱祖国、报效祖国的理想信。这更能解决目前高校思想政治教育的“被动性”的突出问题。
［参考文献］
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一、传统文化的概念及影响
传统文化是各民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的地理环境、经济基础、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累。它是一个民族的文化心理、性格、思维方式、社会习俗及人情世态的内化形式。传统文化一旦形成，会潜移默化地渗入人们生活的各个方面，成为制约人们思想和行为的巨大力量。
大学，是青年价值观形成的关键期，大学生则是国家未来建设的栋梁，是中华民族复兴的中坚力量。大学生具有怎样的价值观不仅关系到个人的发展和前景，还关系到民族的命运和前途。大学教育，包括思政教育，最终目的是培养和塑造学生的完善人格。随着中国社会的转型，向着多元化的方向发展，不同程度地影响着大学生的政治信仰、责任担当和价值取向。在这种多元文化的驱动下，大学生的价值观也出现了一些不容乐观的现象，在具体事情的行为取向上是非不够分明，价值判断标准模糊、诚信缺失、道德行为失范等现象。
二、当今大学生存在的消极价值观
1、以自我为中心
社会主义市场经济的迅速发展，物质产品极大丰富，引起人们思维方式和价值观念的根本变化，金钱和物质成为人们追求的目标，有些人为了自身利益而不惜一切，无视国家和集体利益，责任意识淡化，攀比奢靡之风在全社会散布开来。在这样的时代背景下，大学生的价值观也受到冲击，他们受商品经济竞争意识的影响，自我意识过分增强，甚至在追求自我价值时只注重个人发展，个人利益，忽视集体利益。部分大学生在学习、择业、交友、恋爱等方面以自我为中心，将权利、享乐、金钱作为自己的价值取向，标榜“人不为己天诛地灭”。
2、价值取向功利化
当代大学生价值取向功利色彩日益增强，很多大学生把找到好工作、挣钱、拥有优越的社会地位作为追求目标。认为上学就是为了找到好工作，追名逐利，精神追求下降，缺乏奉献社会的信念。当年有“为中华之崛起而读书”的远大志向，而当代大学生呢？在学习上，奉行六十分万岁，学习是为了应付考试、拿毕业证，这必将使他们缺乏学习动机，不思进取。在择业上，多数人想去国外、进外企、留在城市;很少有人想去基层、去边疆，奉献自己的光和热。在人际交往上，都秉持“事不关己高高挂起”、“各人自扫门前雪莫管他人瓦上霜”的理念，裸的金钱、利害关系代替了本应高洁的师生关系和无瑕的同窗之谊，甚至把亲情、爱情、友情当作交换的筹码或向上爬的阶梯。
3、缺少社会公德意识，诚信缺失
部分大学生还缺乏社会公德意识，在公共场合吸烟、吃东西、随地吐痰、扔垃圾等，在课堂上打电话、在网上不健康消息等。同时也存在着诚信缺失现象：考试作弊，竞选班干部请客送礼拉选票、游说老师等，甚至在高校假装贫困生骗取贫困补助，这些现象都说明大学生的诚信有待提高。
4、心理承受能力弱，人格不健全
大学是学校与社会的衔接点，个人与社会的关系交织在一起，使大学生背负起来自社会、家庭、情感等各方面的压力。而当代大学生多为独生子女，从小娇生惯养，一帆风顺，致使他们缺乏解决问题的能力，作为温室里的花朵，他们外表光鲜而内心脆弱。他们对困难和挫折缺乏心理准备，心理调适能力差，遇到挫折，就会心理失衡，焦虑、自卑、悲观，甚至厌世、仇视社会等情绪。近年来，大学生自杀层出不穷，更有为琐事毒杀同学，无不让人心寒。
三、中国优秀传统文化对大学生树立正确价值观的积极作用
1、帮助培养大学生的博爱精神
当代大学生普遍冷漠，对社会对他人缺乏爱心、宽容。儒家思想中包含“仁者爱人”的博爱精神，“己欲达而达人，己欲立而立人”、“己所不欲，勿施于人”的“忠恕之道”，“天下为公”的无私奉献精神;墨家思想中有“兼相爱，交相利”的社会思想，重视培养人与人之间的关爱、宽容和互助，这些思想对于促进社会发展，加强大学生自身修养，改变当今社会风气都有很重要的作用。
2、有利于提升大学生的思想道德境界。
“大学之道，在明明道，在亲民，在止于至善”即大学的宗旨，在于弘扬善良的道德，使人民不断更新思想，互亲互爱，达到至善的境界。我国儒、墨、道都认为，在树立崇高的理想、信念，塑造高尚的道德人格时，最重要的是修身养心，以达到理想人格的境界。无论是儒家的尽心、知性、知天养浩然之气，重义轻利的义利之辩，还是道家的法天、法地、法自然，与道同体，做‘无己’、‘无待’的逍遥游，都是以物欲为耻，以高尚其志为乐。古代的自省、克己、慎独等修身之道，都是值得当代大学生的借鉴学习的，对于塑造大学生优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，具有不可忽视的重大价值。
3、有利于培养大学生诚实守信的价值观。
诚信是当今社会所提倡的基本美德之一，是个人修养的体现;是人与人、社会群体之间，进行沟通与合作的基础;是为人的基本原则和准则。儒家主张“信”，认为诚信乃人性之本、天道之源。子曰，“人而无信，不可知其可也。”《大学》云：“与国人交，止于信”，《中庸》言“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”这些经典的诚信观念，在当今社会依然适用，而且会继续传承下去。因此，我们要加强引导学生学习优秀传统文化，让这种正确的意识引导他们的行为，助其健康成长、成才。
4、能帮助大学生调适心理提高适应能力，塑造健全的人格。
对于大多大学新生来说，校园、人际关系、学习内容和生活方式都很难适应，而高年级的学生即将走向社会，面临学习、工作等多重压力，他们的自尊心、情感极易受到伤害。心理适应能力差，就很容易出现极端事件。
儒家强调“小不忍则乱大谋”和“君子不器”。言外之意是要有很强的适应能力和接受能力。因此，汲取传统文化中的精髓，加强自身的修养和学识，历练品格，对于提高大学生的心理适应能力，塑造健全人格就显得尤为重要。
结语
中国古代圣贤的优秀思想影响着一代又一代的中国人，影响着我们的思维方式和意识观念，影响着我们的人际关系，影响我们为人处世的方式和态度，同样也影响着我们的价值观。而在当下，对于如何引导大学生树立正确价值观的学术理念已有很多，但涉及到如何充分利用中国优秀传统文化的资源，正确引导当代大学生树立正确价值观的研究尚浅，怎样才能充分发挥中国传统文化的育人功能，促使他们树立正确的价值观，是我们应该认真思考的，亦是目前道德教育的一项长期重要课题。（作者单位：郑州澍青医学高等专科学校）
参考文献：
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二、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要内容对接
高校思想政治理论课不仅要注重传播中国特色社会主义文化，而且要将中华优秀传统文化有机融合其中。就二者的关系而言，中华优秀传统文化本身就是中国特色社会主义文化的重要组成部分，两者可以实现内容上的完美对接。中国特色社会主义文化是我国当前的主流文化，它是以马克思主义文化为指引、以中华优秀传统文化为根基、多种文化和谐共生的文化。盘点中华优秀传统文化，我们可以从中挖掘出诸多育人的宝贵资源。中华优秀传统文化要融入思想政治理论课的教学内容，如在“原理”课的具体教学实践中，可以通过揭示中华优秀传统文化与马克思主义基本原理的内在契合深化学生对基本原理的理解。高校思想政治理论课教师要深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想，如从古代神话的开天到女娲补天中可以看到，中国古人对人所生活的世界充满了探索的渴求。通过神话故事的推介激起学生学习与思考中华优秀传统文化的兴趣，通过中国古代经典文献的思想介绍加深学生对中华优秀传统文化的理性认识，并形成深入思考中华优秀传统文化智慧的习惯，增进文化自信。在马克思主义政治经济学部分的教学中，教师要充分开发中国传统文化中的经济思想。尽管中国传统文化一直存在某种“抑商”倾向，但在发展经济、解决民生问题上，中国古代先哲也形成了自己的“经商之道”，并积极探索经济运行规律。如春秋末年的“范蠡认为物价变化是有规律的，可以预测的”。他指出：“论其有余不足，则知贵贱。”马克思主义政治经济学中所揭示的价值规律的表现形式是，“受供求关系影响，商品的价格围绕商品的价值自发波动”，中国古代的经商之道与价值规律虽表述形式稍有不同，但实质相同。中华优秀传统文化一直崇尚大同理想，在科学社会主义部分，不能忽略诸如“大同理想”一类的重要社会理想资源。如《礼记•礼运》中所言：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”及近代康有为、孙中山等分别阐扬的“大同理想”，尽管他们的大同理想有美化资本主义制度的某种痕迹，但其在中国社会形成较为广泛的影响，是中国本土关于未来美好社会理想的典型代表，其思想与科学社会主义理论存在内在契合度。中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课就是要充分挖掘其中有代表性的思想、观点，通过两者的比对、分析，建立两者间的内在联系。不仅通过马克思主义自身的逻辑证明马克思主义，还从西方文化，特别是中华优秀传统文化中寻找理论资源，拉近马克思主义与中国大学生的空间距离，缩小马克思主义与中国大学生的时间跨度，让中华优秀传统文化发挥其在育人化人中的作用。
三、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要载体创新
中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课需要创新传播载体，即不断创新口头语言与书面语言，具体而言，要注重实现口语表达精致化和演示文稿即PPT展示精美化。口语表达精致化：中华优秀传统文化是个充满智慧的宝库，在其与高校思想政治理论课教学对接过程中，要注重实现高校思想政治理论课话语方式及中华优秀传统文化话语方式现代性的双重转换。思想政治理论课教师要以学生喜闻乐见的语言传播中华优秀传统文化与中国特色社会主义文化，以现代语言展现古典文化对大学生思想政治教育的魅力与奇效。口语表达可以采用古文的方式，但要做适当的解释，否则，学生没有听懂，起不到交流的作用。高校思想政治理论课教师要在教学语言上做好马克思主义话语与中华优秀传统文化话语的结合，展现出其历史的生命力与思想的深邃力。PPT展示精美化：现代化条件下的教学往往借助PPT的手段，PPT具有易保存、易共享的特点，特别是学生在课后可以下载PPT，考前复习会阅读PPT，因此，思想政治理论课教师要充分利用好这一资源。PPT展示精美化不仅体现在制作的精细与美工上，还应注重将现代艺术元素与中华优秀传统文化的艺术元素有机结合，在PPT平台上展现中华优秀传统文化与马克思主义文化的灵动性。
四、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要理性批判
大学时代是学生世界观、人生观、价值观形成的关键时期，在中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课的过程中，要充分考虑当代大学生的认知特点，恢复其在教育中的主体地位，变传统的灌输式教学为自主探究式教学，引导学生积极发挥理性思维的批判作用。教师在介绍中国传统文化时，要特别注重引导学生自觉开展对中国传统文化的理性思考，学会用理性批判的方式对中国传统文化取其精华、去其糟粕。在讲到历史观时，涉及对历史人物的评价，可以引入历史上现实存在的、且争议较大的人或事，如清末帝后之争。有的同学可能将清朝的灭亡归结为慈禧一人之过，甚至将中国近代的受欺压、受的悲惨史实归到慈禧一人头上。一方面，允许学生积极思考，开动头脑，对问题有自己的观点和看法；另一方面，通过引导，让学生从思考“历史人物在历史发展过程的作用”转到思考“人民群众是历史创造者”；让学生从人物的批判到封建制度的批判，并在批判封建制度的同时，正确对待封建制度中的优秀文化。除了在课上引入中国历史上的人与事外，还可以引入中国传统文化中的若干观点，如讲人的本质时，引入孟子的性善论与荀子的性恶论、告子的性非善非恶论等，一方面，介绍他们思想中的合理之处；另一方面，引导学生辩证看待他们对人的本质的理解，并与马克思“人的本质是一切社会关系的总和”学说加以对比，进一步指出强调阶级社会中人性是具有阶级性的。
清华大学博士生导师、中央马克思主义理论研究与建设工程首席专家吴潜涛教授在为参加“道德讲堂”培训行动的学员授课时指出，优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。大力弘扬中华民族优秀传统文化，对于建设社会主义文化强国、构建中华民族共有精神家园，具有重要意义。
弘扬中华民族优秀传统文化，必须全面、正确地认识祖国古代传统文化。中国古代传统文化既有民主性的精华，又有封建性的糟粕；既有积极、进步、革新的一面，又有消极、保守、落后的一面，是一个精华与糟粕互见的复杂的文化混合体。因此，全面认识、正确对待中华民族古代传统文化，必须坚持批判继承的方针。新中国成立后，我们党明确提出了对中国古代文化进行批判继承的正确方针，确立了吸收其精华、抛弃其糟粕的古为今用的原则，正确解决了对待传统文化的态度和方法问题。改革开放以来，我们党高度重视继承和弘扬传统文化在建设中国特色社会主义事业中的地位和作用，反复强调，我们的文化建设不能割断历史，一定要用马克思主义对民族传统文化进行分析、鉴别和批判，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。对待中华民族传统文化的这种“批判继承”态度和方法，是对民族文化发展基本规律的客观反映，也是我们党长期以来发展民族文化的经验教训的概括和总结。
弘扬中国优秀传统文化，必须坚持弘扬和培育的统一。所谓弘扬，就是要继承和发扬中华民族五千年逐渐形成的中国优秀传统文化，其中包括我们党领导中国人民在长期实践中不断结合时代和社会要求，对中国优秀传统文化的丰富和发展。所谓培育，就是要在弘扬中国优秀传统文化的基础上，吸纳体现社会发展方向的时代精神，赋予中国优秀传统文化以现代性特点，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，把中国优秀传统文化推向一个新的台阶。弘扬中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的前提条件，离开了对中国优秀传统文化的继承和弘扬，中国优秀传统文化的与时俱进是不可思议的；培育中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的关键所在，不能及时不断地吸纳时代精神，中国优秀传统文化的与时俱进同样是不可思议的。因此，坚持弘扬与培育相结合，是推动中国优秀传统文化不断与时俱进的根本道路。
弘扬中国优秀传统文化，必须反对“文化复古主义”和“”两种错误思潮。这两种思潮都是错误的。复古论在对待中国传统文化的问题上，只承认其一般性、普遍性，而否定其个别性和特殊性，把传统的东西与现代的事物完全等同，这实际上是否定文化的历史和发展。虚无论则只承认中国传统文化的个别性、特殊性，否定中国传统文化的一般性、普遍性，这实际上也就割断了文化的历史继承性。无论是“复古论”还是“虚无论”，都对社会的发展特别是文化的进步产生了十分消极的影响。在弘扬中国优秀文化传统的问题上，我们必须注意科学辨析，避免各种错误倾向的影响。
中图分类号：G0 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2015）11-0390-01
一、中国优秀传统文化的基本概念
传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。中国优秀传统文化是传统文化的精华，是对中华民族的历史发展起推动作用、具有历久弥新的生命力、值得我们世世代代继承和发扬的积极因素。[1]它体现出中华民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等各方面，具有发展的连续性。中国优秀传统文化具备世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点，包含了传统文化精神，如自强不息的奋斗精神、勇于奉献的精神、爱国主义精神等，都是我们每个人应该具备的精神。
二、中国优秀传统文化的当代价值
中国优秀传统文化对于人们认识和改造世界提供了有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。对于中国优秀传统文化，要结合时代特点加以传承与发展，使其在当今社会体现出具有时代特征的全新文化价值体系。
1.中国优秀传统文化体现中国民族特色
一个民族，要有其自身的文化底蕴，一种思想，要与民族文化传统相结合。沟通思想理论与人民群众的心灵，传统文化是极其重要的桥梁。马克思主义来到中国后，与中国元素相结合，形成了中国特色社会主义理论体系，才得到了所有人的认同，从而指导着中国社会主义道路顺利前进。中国特色社会主义理论体系中蕴涵着中国优秀传统文化，体现出中国民族特色。
中国优秀传统文化具有强大的生命力和现实意义，对理论和实践有着推动作用。继承和发展了中国优秀传统文化的中国特色社会主义理论体系，运用马克思主义的立场、观点和方法，对中国传统文化进行科学的阐述，使其能够指导中国社会发展。因此，中国优秀传统文化为中国特色社会主义理论体系的形成和发展奠定了基础，体现了中国的民族性特色和最本初的文化基因，能够对“中国特色”做出最真切的解读和阐释。
2.中国优秀传统文化展现社会主义核心价值观
当代中国社会由传统向现代转型，使得主导价值观中的许多内容已不能适应时代的发展，从而导致主导价值观与其他价值观之间存在差异性，从而引发价值观之间的冲突。在价值观多元化的形式下，文化多样化发展，为谋划不同文化之间和谐共处，就需要建立一个文化的核心价值体系。中国优秀传统文化的“和谐”、“仁爱”、“自然”等思想，符合中国社会发展的客观要求，也反映了群众的普遍愿望及基本诉求，能够成为中国传统文化的核心价值观。中国优秀传统文化将古圣贤的思想充分融合，把个人的道德修养和价值实现定位在对他人、对群体、对社会的关爱和奉献上，从而对中华民族的历史产生了极为深远的影响。中国优秀传统文化在展现社会主义核心价值观，促进社会和谐方面，具有重要的借鉴意义，是推进公共文化服务体系建设的重要文化基因。[2]
3.中国优秀传统文化推动着人类文明的进步
中国是四大文明古国之一，中国优秀传统文化对世界各国有着深远的影响。和平与发展是全世界倡导的主题，维护世界和平，促进共同发展，需要多方协调，共同努力，其中最重要的一个方面就是要从思想上确立和平发展的理念。中国是一个爱好和平的国家，中华民族自古以来倡导民主、自由、平等，“四海之内皆兄弟”、“亲望亲好，邻望邻好”等和平思想深深嵌入中华民族的精神世界，也影响着与中国友好的各个国家。因此，中国优秀传统文化对于促进人类和平，推动人类文明进步起着极为重要的作用。
三、中国优秀传统文化的传承与发展
1.民间传承
民间传承是中国优秀传统文化传承与发展的重要途径，中华民族的优秀传统文化通过师徒传承、家族传承、行业传承等方式在进行延续。然而，随着时代的发展，现代化手段的不断进步，一些年轻人对古老的民间文化失去了兴趣，导致一些传承无法得以延续;民间传承人在传承的过程中，受到各种条件限制，往往造成一些传承消失;同时，受经济利益驱使，一些民间文化活动在传承的过程中也发生了走样、变形。因此，国家应该采取措施完善民间传承方式，保护民间传承，让更多优秀传统文化得以传承和发展。[3]
2.学校教育传承
学校教育是最基本教育，影响着每一个人。目前我国的学习教育在传承优秀传统文化方面所做的还不够充分，对于传统文化知识涉及不多，应该充分发挥好学校传承优秀传统文化的优势，强化学校在传承中的阵地作用，针对不同教育层面，选择不同的传承内容和方式，开展文化传承工作，让中国优秀传统文化深入到每个人心中，从而进一步推进中国文化事业发展。
3.文化场馆传承
图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化事业单位是传承文化、传播文明的主要阵地，对于传承中国优秀传统文化有着极为重要的作用。目前，群众对图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化设施的利用较为普遍，各文化场馆也逐步增加服务范围，开展各类的读者活动，为群众提供多姿多彩的读者服务，发挥其文化传承的作用。然而，文化场馆目前在国内的覆盖面还不是很广泛，一些地区的文化场馆建设流于形式，没有真正发挥其作用。政府应该建立文化类、艺术类、自然类、民俗学和人类学等多类型的公共文化场馆，满足不同人群需要。同时，增加设施设备投入，完善各项方针政策，吸收社会力量参与到文化场馆建设之中，提高文化传承的能力和水平。
中国优秀传统文化有其深刻的精神实质，传承和发展中国优秀传统文化对于推进文化事业发展，提升综合国力，促进社会全面进步方面有着极为重要的意义。要将此项工作做实、做细，把中国优秀传统文化发扬光大，把公共文化服务体系建设得更完美，实现社会主义核心价值观。
参考文献
[1]左康华，朱林锋.“中国优秀传统文化当代价值”的理论探讨，学术研究，2013（1）.
[中图分类号]G711 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）05 ― 0144 ― 02
中国优秀传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来的，一种反映民族特质和风貌的民族文化，它是具有稳定形态的中国文化，是能够向社会传递正能量的中国文化。对于高职思想政治教育课程而言，将中国优秀传统文化融入课程教学中，正是与它的教育任务相一致的必然之举。因为高职思想政治教育的任务就是将高职生培养成为有责任感、有正义感有、担当意识的社会主义四有新人，而这正是中国优秀传统文化中所推崇的做人做事的重要内容。借鉴和吸收中国优秀传统文化，不但能增加思想政治教育的人文底蕴，而且能创新思想政治理论课的教学方式，增强思想政治理论课的实效性和吸引力。
一、高职生对中国优秀传统文化了解情况的现状
2013年课题组成员对学院学生了解传统文化状况进行调查， 面向巴音郭楞职业技术学院高职生随机发放了400份调查问卷，回收有效问卷335份。其中汉族200名，维吾尔族100名，蒙古族20名，回族5名，哈萨克族8名，其他民族2名。经统计数据分析结果如下：
（一）高职生对优秀中国传统文化的了解
通过被调查学生对优秀中国传统文化了解的情况来看，学生对中国的优秀传统著作有所了解，但了解的比例不高。有民族传统文化特长的同学比例只有31.6%，没有，但想学的比例为56.7%。学生对当下传统节日看法不一，依然能保留对传统节日热情度的学生占66.6%，情况不容乐观。学生们认为科学类和文艺类，饮食类和服饰类的中国优秀传统文化比较能吸引自己，认为“节日都已经商业化了，成了很多的商家作秀的舞台”的学生占16.9%。
（二）高职生对优秀中国传统文化的态度
通过被调查学生对优秀中国传统文化的态度来看，有46.8%的学生愿意了解中国优秀传统文化知识，比较看好中国传统文化未来的有70%，当然也有30%的学生比较悲观。认为“纯属封建毒瘤，当弃之”的占14%，“大多数是腐朽的，要舍弃多数”的占20.6%，“大多数都是好的，应该给予足够的支持”占37%，“喜忧参半，于己没有多大影响”占15.5%，“无论有点多还是缺点多，都应该结合时代来改进”占12.9%。
（三）高职生学习优秀中国传统文化的途径
通过被调查学生对优秀中国传统文化的学习途径来看，位居前三的方式是新闻报道，学术文章和娱乐八卦；对仁孝忠等传统文化41.8%是从课外书上看到的38.5%是自小耳濡目染学到的。认为有必要开设中国传统课程兴趣班的同学占61.7%，认为在有必要在思政理论课中加入中国优秀传统文化的相关知识的学生占了48.6%。
二、高职生对中国优秀传统文化了解情况的原因
通过对高职生优秀中国传统文化的了解，我们发现情况不容乐观。分析原因，笔者认为主要有以下几方面因素。
（一）高职教育导向有偏颇
高职教育的培养目标上，主张提供以自然科学知识、技能学习为主的技能教育，学校课程开设方面重理轻文，人文教育不断地受到削弱和贬低。虽然目前教育界已经认识到这种人才培养模式所带来的弊端，并将素质教育引入高职课堂，改革高职人才培养模式，但收效甚微。尤其在就业形势日趋严峻的今天，高职生更愿学习他们的专业知识、英语、计算机和驾照的学习上，高职生的学习动机呈现出明显的功利化。求学阶段高职生根本没把时间放在传统文化的接受上，对于人文、历史、哲学等传统文化课程更缺乏学习的自觉性。
（二）西方文化冲击比较大
21世纪以来，经济全球化进程加剧，西方文化不断的冲击着中国传统文化。在饮食、服饰、影视和文学等等方面，西方文化可以说无处不在的影响着高职生的生活和学习，表现非常明显的就是，对于圣诞节和情人节的关注程度和参与程度，要远远高于任何一个中国传统文化节日，甚至是春节。在这种社会背景之下，高职生对西方文化的大力迎合，而缺乏对中华优秀民族文化的积极了解和追随，更谈不上对于民族文化的自豪感。
（三）传统文化传播有偏差
当今的社会通过广播、电视、网络传输的知识多是新闻时事、现代科技知识和娱乐新闻之类的。而拍的一些历史题材的电视电影，本来是高职生接受传统文化知识的很好渠道，但是其中的内容又充斥反映当前社会政治和非正史的题材，又不适宜当作历史知识来传授给学生，能推介给高职生的剧作是比较少的。但是目前我们也看到一些品牌节目，诸如 “开心辞典”、“文化视点”等也起到很好的传播优秀传统文化知识的作用，但依然更受欢迎的是一些娱乐节目，如“中国好声音”和“中国梦想秀”等。
（四）思政课作用不到位
高职思想政治理论课的主要任务之一就是发扬传统文化，弘扬民族精神，但是，实际上这一任务并没有很好的完成。一方面，中国传统文化在“思政课”教学内容中所占的比例不大。具体说来，在目前开设的《思想和中国特色社会主义理论体系概论》、《马克思主义基本原理》、《大学生生涯发展与职业指导》和《思想道德修养与法律基础》等课程内容中，含中国优秀传统文化知识的部分是非常有限的，而且内容大都很难有新意和吸引力。另一方面，思政课教师本身大都没有系统的学习过中国优秀传统文化，对其的认识也都是非常有限的。目前的思政课教师大都是80后，学习的知识大都是改革开放后已经被部分西式的文化，对中国优秀传统文化的了解程度不高，同时受教材限制，他们能有意识的在授课中融入中国优秀传统文化，成为一件很难的事。
三、中国优秀传统文化融入高职生思政课的思考
中国优秀传统文化是我国的文化精粹，它能为高职思政课提供更符合中国情感的教学内容。发挥中国优秀传统文化的育人功能，需要从以下几个方面进行思政课的改革。
（一） 改革思政课内容
在研究和分析思政课的具体上课内容后，开展模块式教学或专题化教学，将优秀的中国传统文化依据教学的具体模块或专题，有机的融入其中，同时将中国优秀传统文化赋予新的生命力，引导学生用时代精神、社会主义核心价值观和优秀传统文化有机结合起来。加强高职思想政治理论课的团队建设、课程建设、教材建设，组织教师编写适合本院校学生的校辅教材。如可将《思想和中国特色社会主义理论体系概论》分成八个专题，分别是实事求是篇、解放思想篇、艰苦奋斗篇、集体主义篇、民主自由篇、诚实守信篇、爱国主义篇和平等正义篇，根据不同的专题，将中华传统文化中的典故、节日风俗和相关历史故事等融入其中，形成有寓意、有深度和贴近生活的中国风教材。
（二） 提升教师文化素养
要组织教师学习中国传统文化，明白它的来历、形成过程、所具的特色和它发展的趋向，使教师的中国传统文化素养提升。使教师主动培养高职生的“文化自觉”意识，是发挥中国传统文化作为思想政治教育载体作用的基本前提。只有教师特别是思政课教师，对中国历史文化有一定的修养，才能有辨识世界文化的能力，才能有更高度的爱国情操和民族情感，才能正确的引导学生树立“文化自觉”意识。思政课教师工作队伍是加强和改进大学生思想政治教育的主要力量，要在思想上认识到中国传统文化之于高职生思想政治教育的重要性，要认真学习中国传统文化，提高自身文化修养，要自觉探索两者之间的联系和契合点。
（三） 创新教学方式
在课堂教学中融入传统文化，必须采用多种形式的教学方式，如分组讨论、主题辩论、角色演练、演讲等教学方式，使学生能发挥主体性，积极参与教学活动，增强课堂教学的吸引力。特别是要大力开展思政实践课教学，有机的将中国传统文化融入到活动中，体现寓教于行的教育理念，活化中国传统文化的人文精神，使学生潜移默化中改变。同时要大力倡导各个方面的力量都加入其中，一方面，思政教师引导高职生阅读相关的传统文化读物、观看反映历史题材的经典影视，宣传部营造相应的文化氛围，院团委定期开展相应的文化活动。另一方面，信息处在建立国学网站、在校报上开辟国学专栏等，借助这些途径扩大中国传统文化的覆盖面和影响力，进而提高职生思政课的实效性和吸引力。
总之，将中国传统文化作为文化载体引入到高职生思政课教学中，既可以增强思政课教学的吸引力，又可以弘扬中国优秀传统文化。各高职院校应搭建思政课教师提升传统文化修养的平台，努力使思政课教师应主动加强自身文化修养，积极引导高职生树立科学的文化观，将中国优秀传统文化的精髓融入自己的生活和学习中，最后形成自己独有的文化自觉意识，成为弘扬中华优秀传统文化的践行者。
〔参 考 文 献〕
〔1〕蔡文鹏.优秀传统文化，大学精神的根〔J〕.政工研究动态，2008，（01）.
〔2〕曲洪志.我国传统文化是思想政治教育的重要资源〔J〕.山东社会科学，2006，（04）.
一、优秀传统文化与高校思想政治教育的关系
中华民族传统文化，是宏大的古典文化体系，是中国古代思想家所提炼出的理论化和非理论化的、并转而影响整个社会的、具有稳定结构的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总称。它博大精深，源远流长，世代传承，蕴藏着丰富的思想政治教育资源。历经几千年的积淀、筛选和发展，今天仍有强大的生命力和教育价值。传统文化绵延不绝，在漫长发展和演变的过程中，以博大的胸怀、开阔的视野，不断丰富自我，不断完善成熟，在体现了继承性的同时，又体现了创新性，形成了世界上极具生命力的文化传统。
高校思想政治教育和优秀传统文化有着不可分割的内在联系: 一方面，传统文化为思想政治教育的发展创造条件，是思想政治教育的有效载体之一。 另一方面，思想政治教育是弘扬传统文化的有效途径。思想政治教育的发展，必将把传统文化的发展推向新的水平：思想政治教育在利用优秀传统文化丰富自身内容的同时，也促进了传统文化的继承和发扬，成为传统文化传承与创新的有效的方式和有力的工具。因此，把优秀传统文化教育纳入大学生政治教育范畴，是近年来高校思想政治教育的一项创新举措。
二、继承优秀传统文化对高校思想政治教育的重要意义
1.优秀传统文化对于加强大学生的理想信念教育具有重要的启迪
中国传统道德注重气节、操守，强调忧国忧民、对社会的高度责任感，高校思想政治教育工作者应该根据时代的要求，将"刚健有为，自强不息"、"知其不可而为之"的奋斗不息的民族精神渗透到学生的理想信念中去，使每一个学生的精神世界都具有这种品质，积极进取、奋发向上。加强中国优秀传统文化的宣传和教育力度，用传统文化中进步、积极的内容来熏陶大学生的思想；充分利用优秀传统文化中蕴含着丰富的民族精神，有利于在潜移默化中培养大学生的民族自尊心和自豪感，激发大学生的集体主义和爱国主义热情，从而培养大学生树立正确的人生观、价值观。
2.优秀传统文化对于加强大学生的道德人格修养具有着重要影响
重视人的道德修养，是中国古代社会的重要传统，有着丰富的内容。"修身、齐家、治国、平天下"的积极修身的理论，有利于提高大学生的思想境界，完善人格和道德品质，有有利于引导大学生学会做人。孔子提出了"内省"的修养方式。只有通过"内省"、"自省"的方式促进个人良好的道德品质的形成，才能达到"齐贤"的人生境界，是当代大学生加强自我教育的不可缺少的内容。"尊老爱幼，兄弟和睦，孝敬父母"的传统美德，一直是人们所认同的美德。中华民族的传统美德作为重要载体和资源，是当代大学生道德素质中具有奠基作用的文化精华。著名社会学家、思想家爱弥尔·涂尔干曾指出: 没有一个民族的道德教育是建立在把现实社会变成与传统毫无相关的白纸之上。高校辅导员要开展行之有效的学生工作，除了要灵活运用学校的各项规章制度，还需要借助传统文化的教化功能，使其不但"口服"、更重要的是"心服"，【1】才能引导好学生培养高尚的道德人格修养。
3.优秀传统文化对于促进社会主义和谐社会建设具有重要启示
孔子主张"君子和而不同，"，孟子赞扬"人和"的价值，在漫长的历史岁月中，"和"的观念被历代思想家反复强调，逐渐积淀成为中国人的一种心理定势和特有品格，造就了中国人处世性格的鲜明特点。这对于思想政治教育注重新型人际关系的构建，促进和谐社会的建设，具有重要的影响和启示意义。
三、依托优秀传统文化加强高校思想政治教育势在必行
首先大学生思想道德现状使思想政治教育需要借助传统文化的力量。当代大学生道德观念还不够牢固，虽然期道德水准在全社会范围内处于较高层面，但其道德行为与社会道德目标要求还有一定的距离。表现为道德认知与道德行为脱节。许多大学生自我意识膨胀，自我控制力较差，因而出现了道德观念淡薄、生活行为失范等现象。同时，许多大学生价值观念混乱，道德防线下降，理想信念缺失，极为容易被"西化"。
第二，依托传统文化增强高校思想政治教育实效性是势在必行的重要举措。其一，中国优秀传统文化本身蕴涵着大量的思想政治教育内容，能够以潜移默化的方式影响着人们的思想和行为趋向。它在内容上与当代大学生的思想政治教育是相契合的。其二，优秀传统文化在思想政治教育中具有承载、传导和濡化功能，是一种潜在的巨大的教育力量，它在功能上与当代大学生的思想政治教育是相契合的。优秀传统文化与思想政治教育在内容上、功能上的相契合，为思想政治教育以优秀传统文化为载体提供了可行性。
四、依托优秀传统文化增强高校思想政治教育实效性的具体实施路径
"当前，面对社会多元价值体系的影响和西方文化浪潮的冲击，高校思想政治工作的创新与改革就成为时代性的课题，而以爱国主义和整体主义为载体的中国传统文化则为高校思想政治工作的创新提供了重大契机"。 【2】 "传统文化是数千年文化流传的结晶，将传统文化教育溶入对大学生的思想政治教育之中，会是思想政治教育工作更加亲切，更加得心应手。"【3】
思想政治教育要从中国优秀传统文化中吸取营养，就必须从不同角度来拓展思想政治教育的文化路径，才能真正发挥出优秀传统文化在大学生思想政治教育中的优势。这是必然选择。
1.依托优秀传统文化，发挥第一课堂主阵地作用
首先，课堂是开发和利用优秀传统文化德育资源的主要阵地。高校思想教育工作者应该充分利用思想政治理论课的主渠道教育作用以及选修课的辅助教学作用，有目的地把中华民族的优秀传统文化持之以恒地贯穿到整个教学过程中，做到传统文化进第一课堂。通过课堂教学展示中国传统文化的魅力和精彩，引导学生树立正确的价值观，充分发挥优秀传统文化渗透性强、影响持久以及形象、生动的特点，把对大学生进行思想政治教 育的方式由灌输转为唤醒。各高校可以从大学生思想政治状况的实际出发，让优秀传统文化进教材。有的放矢地吸收传统文化的精华，依托地方传统文化的优势资源，编写出各具特色的校本教材，作为现行教材的有力补充。同时应着力于中国优秀传统文化与马克思主义的紧密结合。用优秀传统文化的精华来诠释马克思主义理论，在升华中国传统文化的优秀思想成果的同时又丰富和发展了马克思主义。另外，可以开设传统文化选修课，发挥传统文化流派繁多的优势，便于大学生挑选。
2. 依托优秀传统文化，加强第二课堂平台建设
第二课堂是对第一课堂的补充、深化、拓展和延伸。优秀传统文化进第二课堂，能有效地避免单调、枯燥的教育组织形式，从而让学生在多样和谐、有张有弛的德育形式中获取最佳的德育效果。实践证明，"充分发挥传统文化的导向作用、辐射作用和凝聚作用，把开展中国传统文化教育、弘扬和培育民族精神作为服务青年学生成长成才的切入点和加强大学生思想政治教育的突破口，是推动大学生思想政治教育工作向更宽领域、更深层次和更佳效果发展的有效途径之一"。 【4】优秀传统文化可以借助以下途径进第二课堂：
第一，以优秀传统文化为载体增强大学生思想政治教育实效性，必须充分发挥学生社团组织的作用。以学生社团为依托深入挖掘校园传统文化资源是推进大学生思想政治教育方面走出的一条富有特色的道路。对于提升大学生对中国传统文化瑰宝的认识和了解，增强民族荣誉感，弘扬和培育民族精神，对于加强大学生思想政治教育起到良好的效果。在党团组织的指导下，社团可开展融思想性、知识性、趣味性于一体、寓教于乐的活动活动，如屈原研究会、中华诗词学会等，充分调动学生兴趣和积极性，增强思想政治教育工作的互动性，引导学生在自主思考、自我参与中达到自我教育的目的，形成良好的舆论导向和氛围，发挥潜移默化的作用，从而也提高学生的政治素质和理论水平。丰富多彩的主题活动是开发和利用传统文化德育资源的有效途径。
第二，以优秀传统文化为载体增强大学生思想政治教育实效性，必须重视发挥网络德育的重要作用。网络德育是开发和利用优秀传统文化德育资源的重要载体。要充分利用网络双向、多向的直接交流和互动的特点，改变过去自上而下的单向灌输和被动接受的方式。例如建立生动活泼、内容充实丰富的以传统文化为主题的网站，开展以马克思主义理论和中国传统文化相结合为主题的网页设计比赛，开展以传统文化为主题的网络动画比赛等。
第三，以优秀传统文化为载体增强大学生思想政治教育的实效性，必须做到让优秀传统文化进社会实践。依托当地丰富的优秀传统文化资源开展社会实践，通过大学生的体验和认知，理论联系实际，加深对理论的深刻认识。要充分利用当地传统文化资源开展形式多样的社会实践。如立足岳阳的高校可以组织学生参观屈子祠进行爱国主义教育，参观岳阳楼进行爱国主义和人生价值观教育等。这些实践活动能够在大学生思想观念、道德认识和行为趋向等方面发生潜移默化的影响，真正让优秀传统文化渗透大学生的心灵，从而取得理想的德育效果。
最后，以优秀传统文化为载体增强大学生思想政治教育的实效性，必须重视抓住传统节庆日、重要历史人物和历史事件的纪念日作为开展大学生思想政治教育的契机。除举办学术讲座以外，还可以举办关于传统文化的征文活动等。 通过在中国传统节假日中营造文化氛围，进行家庭伦理、社会伦理、历史伦理的教育。根据学生的心理特点开展节日德育活动。比如春节开展孝亲活动，清明节开展纪念先祖和先烈活动，端午节培养爱国情怀，中秋节培养团圆意识，重阳节敬老爱老。
总之，传统文化蕴含着深厚的底蕴和深邃的哲理，对加强和提高大学生思想政治教育有着重要作用。新形势下高校思想政治教育必须植根于民族的土壤，既要在现实的基础上积极探索，又要汲取传统的养分。高校思想教育工作者要在明确德育对象的状况下，深入研究中国优秀传统文化，有针对性地进行开发。要注意把内涵丰富的优秀传统文化与高校思想政治教育有机融合在一起，依托优秀传统文化，利用这一源头活水，切实增强高校思想政治教育的实效性。
参考文献：
徐兴全.试析发扬传统文化对高校辅导员开展工作的意义，辽宁行政学院学报.2011（4）112.
中图分类号：G41 文献标识码：A
文章编号：1005-913X（2015）09-0026-02
围绕“牢记历史经验、历史教训、历史警示，为国家治理能力现代化提供有益借鉴”这一主题，同志在中共中央政治局第十八次集体学习时强调，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土。今天的国家治理体系，是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果。可见，从历史到现实，中华优秀传统文化具有凝心聚力的社会功能，崇德向善的积聚力量，成为维护国家统一的重要准则，推进着国家治理现代化的目标实现。
一、以中华优秀传统文化推进国家治理现代化的价值契合
中华优秀传统文化是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总和。推进国家治理体系和治理能力现代化离不开优秀传统文化的滋养，要用中华文化来引领、用优秀成果来支撑。国家治理体系科学与否、国家治理能力现代化与否，既要看制度反馈的适应程度，也要看治理对象的认可程度。而中华优秀传统文化具有被适应、被认可的天然优势。经过几千年悠久历程的历史积淀，中华优秀传统文化融汇了众多民族的文化、思想和智慧，形成了儒、道、法、墨等诸子百家思想体系，概括出由基本理念、核心价值、行为规范、理想信念等构成的文化经典，形成中华民族特有的信仰追求、价值取向、高尚品质、文明准则、思维方式和生活方式，又经过几千年的锤炼，世代相传，并构成了中华民族的脊梁、血脉和灵魂，根深蒂固，影响深远。特别是，一些核心思想又通过语言、文字以及各种具体的文化活动渗透到百姓生活的方方面面，成为维系中华民族繁衍生息、不断强盛的精神家园，展示了中华民族的性格、气节和气魄。在推进国家治理现代化的进程中，融入中华优秀传统文化的内容和治理理念有其独特的价值向度。
就理论层面而言，基于历史演变的视角审视时代价值，有助于坚定中国特色社会主义道路的文化自信。基于文化发展的视角审视文化价值，有助于推进马克思主义中国化、时代化、大众化。基于党建实践的视角审视发展价值，有助于夯实中国共产党执政的文化基础。就实践层面而言，目前南方部分地区通过乡贤理事、伦理资源、宗族传统等传统文化资源在基层社会治理中发挥重要作用，使中华优秀传统文化的资治和教化功能落实在具体的政策操作平台之上。由此可见，中华优秀传统文化为推进国家治理现代化提供价值资源；国家治理现代化根植于中华优秀传统文化的沃土之中。其一，中华优秀传统文化是国家治理现代化的历史基础；国家治理现代化离不开中华优秀传统文化的传承与发展。其二，中华优秀传统文化是国家治理现代化的内生动力；国家治理现代化离不开中华优秀传统文化的支撑与开拓。其三，中华优秀传统文化是国家治理现代化的思想保障；国家治理现代化离不开中华优秀传统文化的价值引导与实践品格。
二、以中华优秀传统文化推进国家治理现代化的对策思考
当前，弘扬中华优秀传统文化亟需解决一些现实问题，如对传统文化在理论上的全盘肯定和在实践上的简单复制；鼓吹西方文化中心论，对中华传统文化的全盘否定；随心所欲地以中华优秀传统文化为幌子，达到某种功利目的的思想和行为；否认传统文化的意识形态属性，否认马克思主义对传统文化研究、教育和传播的科学指导，否认传统文化的阶级性、政治性、价值导向性和历史局限性等。上述问题表明，博大精深的中华传统文化面临着被扭曲、被割裂、被异化的现实危险，需要从政府导向、舆论引导、教育涵养和国际视角等方面挖掘中华优秀传统文化的价值，推进国家治理现代化。
一是以政府导向深耕中华优秀传统文化，为推进国家治理现代化挖掘价值。一要依托政府扶持，传承中华优秀传统文化精髓；二要发挥地方特色，引证中华优秀传统文化发展；三要依靠文化产业，激活中华优秀传统文化事业。在具体执行过程中，要坚持社会主义先进生产力的前进方向，推出具体的行动方案，健全公共服务体系，探索实施公共文化服务政府采购制度，委托市场、社会力量提供公共文化服务，更好地保障广大群众的文化权利、满足广大群众的文化需求，使之融入每个人的生活。
二是以舆论引导传播中华优秀传统文化，为推进国家治理现代化营造主旋律。一要以传播体系提升中华优秀传统文化的辐射力和影响力； 二要以多样文化艺术拓展中华优秀传统文化的宣传手段和渠道；三要扎实群众基础保障大众基本文化需求权益。新闻媒体要牢牢把握正确的舆论导向，提高舆论引导水平。通过传统媒介、新兴媒体等重要载体，加大宣传中华优秀传统文化的力度，使之融入于日常，展现于身边，不断巩固和壮大积极健康向上的主流舆论，加强爱国主义教育，引导人们树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。
三是以教育涵养化育中华优秀传统文化，为推进国家治理现代化凝聚力量。一要完善教育内容，开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。二要把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，使之入脑入心，树立文化自信与文化自觉。特别是要通过专家通俗解读、编写通俗读物等形式，使晦涩难懂的古文清晰易解，使人人都能看懂、记住、用上。三要着力探索中华优秀传统文化教育的多元载体，发挥定期参观公共文化机构的长效机制，增强文化自豪感和认同感。
四是以国际视角弘扬中华优秀传统文化，为推进国家治理现代化站稳脚跟。中华优秀传统文化体现了民族绵延不断的精神基因，是推进国家治理现代化的丰富土壤；中华优秀传统文化也是凝结海外华人情感的精神纽带，是推进国家治理现代化的阳光雨露。但传承和弘扬中华传统文化，并不意味着固步自封，闭上眼睛不看世界。我们还要在世界眼光下审视其功能，学习和借鉴各国人民创造的优秀成果，使之更好地丰富和发展中华文化，为我所用。
推进国家治理体系和治理能力现代化，是一项极为宏大的系统工程，也是一场国家治理领域的革命。我们要理直气壮地立足于中华优秀传统文化，坚守在中国大地上形成和发展起来的价值体系，努力抢占价值体系的制高点，同时要实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，为推进国家治理现代化提供价值支撑、文化支撑和精神支撑。
参考文献：
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