中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）12-0133-02
自关于“中国梦”的重要讲话之后，“中国梦”成为国人乃至世界普遍关注的一个话题，并且在各类工作实践中人们自觉或不自觉地将践行“中国梦”作为自己的奋斗目标。事实上“中国梦”作为一种美好的愿景，其实现必须要建立在扎实的根基之上，从中国当前的社会发展现状来说，中华优秀传统文化的传承与弘扬无疑是实践“中国梦”的重要途径。
一、文化的继承与创新是实践“中国梦”的重要内容
正如有学者所指出的，“中国梦”是一个动态的概念[1]，今天代表国民所倡导的“中国梦”是建立在历史的基础和现实的背景下提出来的，是中国特色社会主义社会之愿景，是实现社会文明的一种预期，其根本目标是走向文明，其核心内涵体现了华夏文化的一种历史延续。
从历史视角来看，在3 000多年前，中国传统文化中就以“经纬天地曰文，照耀四方曰明”，来解释文明，《尚书》以“睿哲文明，温恭允塞”来表述文明的认识，在《周易》中以“见龙在田，天下文明”来表达这一美好愿景，到清代更是将文明落实到“辟草昧而致文明”的实践中。而到了近现代，思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观等先进的理论更是在继承中华优秀传统文化思想基础上的时代创新，同时也是中国共产党领导中国人民在实现“中国梦”的进程中不断创新、逐步走向完备的思想理论体系。可以说从东方文明古国，到今天的社会主义社会文明，“中国梦”是一种动态发展的文明之梦、富强之梦。
从文化视角审视，“中国梦”的文化意蕴是与中华优秀传统文化一脉相承的。实现中国梦，必须走中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量。强调，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。所以，中国梦作为凝聚和激励中华民族的一种精神动力，必须通过弘扬中华优秀传统文化来实现。而中华民族优秀传统文化的力量主要在于使民族精神得以凝聚、提升、发展，永不衰竭[1]。
可见，社会文明的发展必须要建立在文化的根基之上，今天要成就“中国梦”，就必须把握好中华优秀传统文化的继承与创新。
二、中华优秀传统文化是实践“中国梦”的价值支撑
（一）中华优秀传统文化为实践“中国梦”提供丰富资源
中华优秀传统文化蕴含着实现中国梦的丰富资源，有学者将中华优秀传统文化的核心理念归纳为：天人和谐；道法自然；居安思危（忧患意识）；自强不息；厚德载物；诚实守信；以民为本；仁者爱人；尊师重道；和而不同；日新月异；天下大同[2]。作为一个拥有悠久历史文明的国度，在几千年的历史进程中，不同时期的文化经历代思想家、哲学家、政治家的传承与发展，逐渐沉淀、凝练成为称之为“中国精神”的一种特定的文化传统，并且在长期潜移默化中渗透到每一时期的社会生活和人们的价值观念之中。可以说中华优秀传统文化已成为国家富强、民族振兴的精神动力和思想源泉。正如同志所深刻指出的，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”所以，发掘中华优秀传统文化的资源优势，彰显民族文化自觉和文化自信，以文化强国梦托举起伟大“中国梦”。
（二）中华优秀传统文化为实践“中国梦”凝聚精神力量
指出：“文化就像一个绵延不断的河流，源头来自远古，又由许多支流、干流汇合而成。文化交流是民心工程、未来工程，潜移默化、润物无声。”中华优秀传统文化蕴含着极为丰富的智慧和思想，是中国人民价值认同的精神纽带，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。实现中国梦，需要文化精神的滋养和激励。中华文明数千年延而不衰，中华民族在历经磨难中日益变得强盛，中国人民和中华民族对中华传统文化价值的自觉认同是其重要根源。近现代中国的发展史表明，中华民族能够顽强独立，其重要原因之一，便是每个中国人强烈的民族自豪和文化自信，这成为实现中华民族伟大复兴的普遍心理基础和基本精神动力。实践“中国梦”需要自强不息的拼搏精神和公平正义的价值取向，需要将个人梦与国家梦紧密相连，需要高举和平、发展、合作、共赢的旗帜，而这些都能在中华优秀传统文化中找到经典支撑。因此，中华优秀传统文化为实践“中国梦”提供了强大的精神正能量。
（三）弘扬优秀传统文化是实现“中国梦”的实践保障
归根结底，“文化是实现人类理想的过程和结果”，与“人类文化金字塔”的层级结构相一致。它的塔基是人类衣食住行用的生产、生活、滋养精神的物质文化；塔身是既有物质文化因素，又有精神文化因素，以综合文化形态显现，包含社会制度、国防制度、法律制度、教育制度、卫生制度、文化制度等在内的制度文化；塔顶是包含艺术文化、学术文化、宗教文化、政治文化、军事文化等在内的异彩纷呈、和光同尘的精神文化；塔尖是集合了人类美好向往的理想文化。四者构建成一个层级分明、和谐互动、传承久远的有机体系。中华传统文化传承体系，正是人类文化这一基本结构模式的中国化。
一、国魂文化。或称国德文化，它居于文化金字塔的塔顶，是中华文化传承体系最集中体现民族价值观的核心。它的道德内容，是易家易德的结晶，体现为儒家仁德、道家玄德、佛家佛德，以自强不息、厚德载物、浩然正气、顺天行道、积德行善、大慈大悲为道德标准；以为民请命、舍身求法、爱国忠勇的先贤豪杰为民族脊梁和道德楷模。借用《论语・述而》关于“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的话来说，君子即国魂人物，应是具有安民强国之目标，追寻大同之道即“志于道”，而通过修身齐家治国平天下的功夫“据于德”，怀有事业之心、仁爱之心、上善之心、慈悲之心而“依于仁”的志士，此即中华文化传承体系核心层注重人格培育和道德修养的积极一面。它不仅主张对外使自己的行为与他人相得而有德行，更强调对内使自己的行为与自性相得而有德性，从而追求一种借“游于艺”来实现的自由洒脱、道德高深的人格理想境界。
二、国法文化。以法不阿贵的理念和包拯秉公断案的演艺，口耳相传，形成了国人执法如山，大义灭亲，“王子犯法，与庶民同罪”的传统观念，具有极大震慑力。国法不仅得到了夏商周立国以来历代执政者的大力鼓吹，而且作为中国文明古国历史悠久的法律文化形态，积累了丰富的治国典籍、制度文化和历史经验，成为中国历代法律总称。通过先秦法家的大力倡导，法制观念和执法严谨、刚正不阿的法治文化更为普及。历史上为国执法，公而忘私乃至大义灭亲者如清官包拯、海瑞等，比比皆是，世代扬名，是中华民本法治爱国观念的反映。
三、国艺文化。作为塑造国魂、民魂与人格，传承国法理念，蕴涵于中华传统文化传承体系的文化形态之一，“国艺”在远古原始艺术中就已萌芽，进入文明社会后逐渐由粗变精，由野变文，浇灌世风，陶冶国魂。孔子很早就认识了国艺的这种文化传承作用，并提出过用来教授学生的“礼、乐、射、御、书、数”等“六艺”之说。而五四新文化运动以胡适为代表的学院派，则用“国故学”将戏剧、小说等补充到“国艺”中。可以说，国人生活中一切审美创造性活动都可归为“艺”，它不仅可以文章学、文法学、修辞学、诗学、词学、曲学、戏剧学、小说学、书画学等学问来总结，而且还形成了借助“琴棋书画”修身、培德、交友、悟道的国艺系统，琴悦耳，棋益智，书正气，画养眼，通过“游于艺”来归之心、合于道。所以国乐、国棋、国书、国画等民族艺术，不仅历来都成为圣贤和国艺家修身、养性、学道的途径，还发展起舞蹈、诗词、歌赋、戏曲、音乐、茶艺、花艺、武艺，精品纷呈，名家辈出，与少数民族艺术一起，丰富了传承久远的非物质文化遗产和中华国艺宝库。
四、国教文化。文化本质上是一种教化的传承行为。与国艺的陶铸国魂、国法的强制规范不同，坚信老子所说的“天网恢恢，疏而不失”的道理，成熟的宗教历来是以标志性建筑场所、专业组织、神圣拜祭与灵性信仰，给人以终极关怀的特殊精神文化。故姑不论国学大师任继愈关于儒教应列入中华宗教的命题是否成立，中国也无可怀疑地是一个有着自己“国教”文化传统的文明古国。虽然我国的道教、儒教，以及中国化的佛教不可能成为主宰世俗社会精神生活与生活方式的“国教”，但我们也不应忽略道教、儒教的国教文化，在长期给予国民以心灵抚慰、艺术灵感、向善导引、慈善救济等方面的作用及贡献。
五、国俗文化。中华国俗文化与国节传承方式具有生活化、仪式化的强大生命力与感召力，可以最强烈、最集中、最鲜活地展现出地域的、民族的、时代的节庆特色。最近，国家已经日益清楚地认识到其文化传承作用，法定保护和广泛举办，使全民参与的春节、清明节、端午节、国庆节、中秋节，以及元宵节、重阳节和其他民族节日等，成为展示中华文化数千年传承活力的大舞台、大课堂，起到了民族认同、民族凝聚、民族团结，增强文化自信，保护民族文化的重要作用。其中奥秘，就是全民乐此不疲的国节文化，原是中华民族根据道德规范、易学原理、自然时令与农业耕作的规律等，为祭圣怀贤、规范人伦、凝聚人心、爱国爱家、活跃祥和气氛、繁荣经济而兴办的，具有代代相传、隆重热烈、庄严和乐、潜移默化的传统仪式、节日内容和国魂精神，所以历来就是国魂弘扬、国学复读、国艺献演、国技展示、国教传播的庆典，是中华国俗文化的普及和繁荣。最近颁布的《国家“十二五”时期文化改革规划纲要》所明确提出的大力推广中华春节文化的要求，就是对中华国俗文化传承体系的重视。
六、国技文化。文以技传。中华文化不仅有国教文化，有小学、经学、文学、史学、儒学、道学、佛学、易学等传统人文科学，以及经邦济世学、兵学等社会科学，天文、地理、算学、医学、农学、水利、建筑等自然科学，还有为这些学科传承、造福民生服务的各类技术手段，即属于实用技巧的专业技术文化。其技艺大师的专门技艺传承，对中华文化传播与创意产业繁荣具有非凡意义。故我们可以把它们归为“术”或“技”，属于与“艺”相联系、相近似而又有别的技艺文化、技术文化，如某些杂技、口技、演技类的专业技巧，以及造纸术、造酒术、炮制术等等。它与“国之道、国之学、国之艺、国之教”一起并列为“国之技”、“国之术”等，是中国文化传承体系中，保护中国非物质文化遗产，培育爱护工艺美术大师，传播中华文化成果的重要部分。
七、国学文化。广义的国学包括国立学校与教育制度文化，狭义的“国学”则是中华传统文化传承体系的主体，是其理论的系统总结与方向引导，属于塔顶部分的学术文化范畴，是世界古代文明存世至今，最为博大精深、体系完备、凝聚了中华历史记忆与创造精神的智慧精华。“国学”作为中国学术文化总称，内涵极其丰富，举凡易、道、儒、佛、法、墨、名、杂、文、史、兵、农、医、天文、地理、堪舆、数术、武术、建筑、养生等家学说，无不囊括在内，故其界定历来多有不同，这是不足为奇的。但若参照“人类文化金字塔结构论”，则可将人类轴心时代诞生的儒学、道学、佛学和更早的易学，归于中华文化核心层，将中国传统的史学、文学、语言学、艺术学、政治学、经济学、教育学、管理学、中医学、养生学、科技学、武术学、天文学等独立学科，归以“文以载道”的中华学术学，将一般学科之外的“艺以弘道”、“技以传道”的大众文化研究，归于中华文化学。
秉持这一“国学三合一说”，我们将可应对全球文化经济一体化浪潮的冲击。在党中央提出的文化强国伟大战略指引下，增强国人对中华文化的自信，对民族创意资源的珍爱，无论是三坟五典、百宋千元、天球河图、祖传丸散，还是如一些学者将其细分的考据学、义理学、经世学、词章学等，都可归入与西方斗争哲学不类的东方和谐哲学。这是因为，所谓“义理学”，其实是国学之“体”，属于思想理论文化。所谓“经世学”，其实是国学经邦济世之“用”，涵盖了政治文化、社会文化、经济文化、历史文化、地理文化、军事文化、农业文化、工业文化、商业文化、中医文化、数学文化等领域。只不过古今称谓不同而已（如政治文化古称“纵横学”，经济文化古称“轻重学”、“平准学”、“生计学”），其他如农桑学、水利学、工艺学、医学、天文学、地理学等，则属于自然科学的范畴，它们与记录阐释历史上伟大人物思想的经学所形成的“周易学”、“尚书学”、“三礼学”、“春秋学”，以及实际上是“文艺之学”的“词章学”，包含了文字学、目录学和考古学，蕴涵了珍贵史料，为经世学、义理学、词章学、经学服务的所谓“考据学”一起，作为中华学术文化的主流，收藏在中华典籍的经、史、子、集之中。直到印度佛教传入中国，与中国传统文化冲突交流，佛教援易入佛，通过禅宗中国化后，才影响儒家发展出宋明理学，建构起儒释道易为核心的中华学术文化格局。
以国学为基础，以国魂为精神，以国法、国艺、国教、国俗、国技为修身、规范、教化和传播手段的中华文化传承体系，其研究和实施都应当以人为本，把确立中华人格理想作为过程与目标，突出国学经典及其着力弘扬的国德主导作用。一部《易经》，其实就是一部中华易德经典，是国人厚德载物、为人处世的教科书，运用易学线象思维方式的智慧结晶。因此，中华文化传承体系的研究，要根据这一思维方式去研究国学和中华文化，通过规范的中华学术达到“自我训练”、“人生选择”、“价值追求”和培养“学者人格”的目的。
要充分发挥传统文化在青少年德育中的重要意义，可以通过强化课堂马克思主义理论教育、营造浓厚德育文化育人氛围、开辟独具特色的网络专栏、营造良好的校园文化环境等途径，以增强青少年思想道德教育的针对性和实效性。
目前，我们之所以如此重视加强青少年传统文化的传承和教育教学，是因为中华优秀传统文化中蕴含着丰富的德育资源，承载着文化内涵，孕育着先辈们的思想精髓，传递着育人价值，与现代德育具有内在的契合性，对于提升青少年思想道德素质和人格品质修养能力，具有重要的启示借鉴与现实意义。
一、中华优秀传统文化在青少年德育中的作用
数千年来，我们的祖先创造了辉煌灿烂的中华文化，中华传统文化是民族历史上道德传承和思想孕育的结晶，无论是过去还是现在都有其鲜明的育人功能，具有永不褪色的民族特色和时代价值，它们所蕴含的优秀品质和崇高理念，往往代表着当前社会的主流价值取向和行为规范，具有引导、凝聚、促进和激励青少年向善、求真、至美的功能。大力挖掘和弘扬中华优秀传统文化，对青少年的道德认识、道德情感、道德行为和道德意志具有强大激发和推动作用，有利于青少年走向社会助力其成长成才。
由此可见，传统文化既作为一种无形的强大驱动力量，为各种德育活动提供源源不断的精神动力，同时又作为道德文化的有机构成，成为青少年健全人格与道德素质养成的不可或缺的组成部分。
在学校德育工作过程中，加强青少年中华传统文化观的教育和培养对于青少年身心健康成长具有重要的作用：其一，可以激发青少年主动接受传统文化的熏陶，促进忠、孝、仁、信等传统美德的现代传承和转化，自觉掌握有关中华历史文化道德知识，有力地推动道德认识与道德意识转化为个人道德信仰与道德行为;
其二，可以规范和调节青少年的道德行为，促使青少年养成讲道德、遵道德、守道德行为习惯，促进青少年自愿自觉地去履行道德信念和道德义务;
其三，可以激励青少年不断去追求高尚的道德行为目标，传播道德文明，实现人生理想价值，以此来达到自身的充实完善。因此，在学校德育中加强青少年传统文化观教育，充分利用和挖掘校史、院史、学科历史和杰出人物史等传统文化资源，是学校对学生进行思想教育、政治教育、道德教育和心理健康教育不容忽视的重要内容。
二、中华优秀传统文化与青少年德育教育的内在关联
中华优秀传统文化与青少年德育教育有着密切的内在联系，主要体现在功能上的契合、内容上的契合、载体上的契合。传统文化中蕴含着德育理念、德育内容、德育方法，而德育又是弘扬和传承中华优秀传统文化的有效途径。二者都具有育人功能、导向功能、凝聚功能，包括了强烈的爱国主义教育、理想信念教育、道德品质和行为规范教育等。
1. 中华优秀传统文化中蕴含的育人导向功能为青少年理想信念教育提供重要启迪。理想信念是指人们对某种事物抱有坚定的相信，对某种事物笃定的追求，从而不断实现目标。人不能没有信念信念，没有理想信仰的人就等于没有灵魂，就等于失去精神支柱。中华优秀传统文化是在无数有识志士艰辛跋涉和不断探索中华民族伟大复兴与寻找国家富强途中积淀传承下来的精华部分，蕴含着从诸子百家到新中华成立再到改革开放新时期的英雄人士的理想信念。青少年思想、道德、人格、品质等素养的形成离不开理想信仰的支撑，也离不开传统文化的熏陶和侵染。例如，在儒家文化中有“克己、礼让”、“修身齐家治国平天下”等文化观念，都可以纳入到青少年理想信念教育范畴。中华传统文化中“刚健有为、自强不息”的奋发进取精神，是中华民族生命力之所在，是其基础、源泉，可以不断激励和推动青少年孜孜不倦地追求心中之理想目标。
2. 中华优秀传统文化中囊括的爱国主义内容为当代青少年德育教育提供重要借鉴。爱国主义是中华民族的光荣传统，是推动中华特色社会主义理论体系发展和完善的巨大力量，是各族人们共同进步的精神支柱。从中华优秀传统的古代教育家孟子“居天下之广居立天下之正位”的爱天下之宽广胸襟，到伟大的爱国主义诗人屈原“路漫漫其修远兮吾将上下而求索”的忧国忧民精神，再到杰出的思想家顾炎武具有“天下兴亡匹夫有责”高度责任感的宏论以及文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的精忠报国情怀和坚贞不渝品格，岳飞“以身许国，何事不敢为”的英雄主义精魄，范仲淹“先天下之忧而忧”的忧患意识和责任感，等等，这些无不体现着中华民族传统美德的爱国主义精神品质。对于我国传统文化资源蕴含着丰富的爱国主义精神，我们应大力予以开发、挖掘、整合进而增强青少年的自信心和自豪感。
3. 中华优秀传统文化中倡导的躬体力行为加强青少年伦理道德教育提供重要示范。强调自我的反躬自省、身体力行和亲身体验，是中华古代社会的重要传统，而且形成了丰富的人格道德教育。
中华优秀传统文化的道德榜样示范作用，从孔子老子提出内省修养方法和见贤思齐的带头作用，到职业领域方面要求青少年积极倡导爱岗敬业、诚实守信、奉献社会等社会主义核心价值体系的职业道德，再到家庭方面要求青少年主动倡导尊老爱幼、勤俭持家、团结邻居、男女平等等家庭美德，在学校要积极提倡尊敬老师、团结同学、尊敬守法等个人品德。这些基本德育规范和行为准则要求都在中华传统文化中有所体现，比如，社会公德方面儒家文化强调“仁者爱人、恻隐辞让、富贵不能淫”，“己所不欲勿施于人”道德理念和思想，都渗透了人们如何做人做事的伦理思想和道德精神。像这些思想理念，对加强青少年伦理道德教育具体重要的参考价值和借鉴意义。
三、中华优秀传统文化与青少年道德教育相结合的现实路径
作为青少年德育主阵地的学校来说就是要转变德育观念，树立现代德育理念，可通过课堂教育、校园文化、网络媒体、社会实践等途径，提高青少年思想道德素质，来提高青少年思政针对性实效性。
1. 将中华优秀传统文化融入到教材内容和课堂教学中。常态化思想道德教育必不可少，但往往收效甚微。因此，可根据学校教育教学实际情况，充分挖掘本地传统文化资源，如组织学校专家、教授、学者编写有关带有传统文化特色的教辅教材，让优秀传统文化资源进入课堂;编写一些与《中学思想品德课》、《青少年思想道德修养与法律基础》等课程相匹配的校本传统文化资源教学案例集。
在教学中，可努力采取多种教学手段，特别是先进的多媒体技术，将中华五千年灿烂辉煌的传统文化图文并茂、立体化、多层次地展示于学生面前，便于学生铭记于心，使得抽象的文化理论知识转化为一种形象生动和易于学生接受的知识体系;同时，要理论联系实际，把系统教学与专题教育结合起来，把政治理论教育与社会体验感悟教学结合起来，推动中华传统文化资源教育思想进教材、进课堂、进青少年头脑。
2. 积极营造以优秀传统文化为主的校园德育文化氛围。丰富多彩的校园文化活动是加强青少年德育教育的有效载体和重要阵地。通过课余文化活动举办对青少年实施思想道德教育，更有利于学生陶冶情操、净化心灵、纯洁思想，对青少年道德品质形成和发展具有积极的促进作用。
作为为传承和弘扬中华优秀的传统文化，可举办各种以传统文化教育为主题的校园文化活动，通过博物馆之春、读书、讲故事和“发现身边美”学生微电影作品展播、寻找身边道德榜样了解上下五千年传统文化的脉络;通过举办传统文化进校园大型诗歌朗诵竞赛活动，让学生更加全面了解和感受中华文明的浩瀚和瑰丽;可邀请传统文化领域德行高尚、治学功底深厚、对传统文化经典了如指掌的文化名家和传承人等进校园、进课堂，聘请或邀请非物质文化传承者开展讲学讲座;通过开展主题班会、撰写心得感受让学生在浓厚的校园精神文化、行为文化和丰富的物质文化氛围中受到浸润和感染。
〔中图分类号〕D64〔文献标识码〕A〔文章编号〕1000-4769（2016）06-0143-05
一、立德树人需从中华优秀传统文化汲取精神滋养
每个民族都有其民族精神，优秀传统文化是民族精神的重要承载。中华优秀传统文化是民族认同、安身立命、精神归根与心灵安放的精神家园，是民族凝聚力、创造力与生命力的活水源头。当代中国立德树人，培育的是中国人，中华优秀传统文化构成魂之底色、育之方式和精神支撑，立德树人必须从中华传统文化中汲取精神营养。
在立“什么德”上，不能割裂传统。传统是指在一定时空中存续和发展的族群，为实现共同发展目标通过协商、合作构成命运统一体，在共有的生活方式、思维方式和行为方式基础上逐渐产生的共同文化形态、社会心理、价值追求和思想行为方式的总和。传统既体现为能够代际相传的生活习惯和行为要求，也体现为一脉相承的思想观念和价值体系，其作为族群个体隐性的、强有力的精神标识，根植于个体内心并规约其行为。“每一种持久性的社会关系都以行为的统一性为先决条件，从最基本的层次上来说，行为的统一性包含了所说的‘习惯’和‘习俗’。……它虽然不为其他人明确赞成或反对，但总是被某个人或许多人习惯地遵守。遵守习惯并不需要任何约束力来保障，而是行动者自觉的事情。”〔2〕立德树人只有融合传统并在其中获得滋养，才能最终实现。这一点无论从中国古代社会立德树人与传统文化的内在嵌入，还是在当代资本主义社会承继传统并在制度要求下加以强化都可以得到侧面印证。当代中国立德树人必然蕴含中国独特的多元文化、民族精神与中华民族的道德观、价值观等，这些元素已经融汇入中华民族共同的精神特质、价值取向、理想信念中，成为“德”的重要思想底蕴，割裂与这些传统因素的内在关联，就意味着“德”失去了底色，会使“德”无处安放、无所附着。
在“育什么人”上，离不开文化的承载。文化“无疑是指彻底的、统一的和在整个民族普及的‘对生活和对人的观念’，是某种‘世俗宗教’，是某种‘哲学’；它应该名副其实地成为‘文化’，即应该产生某种道德、生活方式、个人与社会的行动准则。”〔3〕文化具有整体上育人的功能，其总是潜移默化地对人认识世界、社会、他人和自我的基本观点发生影响，致使个体精神世界特别是其中的核心部分在文化熏染中不断确立。正是在这一意义上，恩格斯说“通过传统和教育承受了这些情感和观点的人，会以为这些情感和观点就是他的行为的真实动机和出发点。”〔4〕文化是涵养人才成长的重要力量，文化育人是培育优秀人才的重要途径。传统文化中许多熠熠生辉的思想、价值与追求是人才培育不可或缺的元素与养分，其在长期发展过程中形成的价值观念、理想信念、思维方式、伦理道德、为人处世乃至审美情趣等，都是文化育人的重要承载。
在“怎么树”上，需要挖掘阐发优秀传统文化的现实意义。“传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们 创新文化提供历史的根据和现实的基础。”〔5〕以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神是数千年文化传承中中华民族最深层的心理、情感和文化认同，更是时展最迫切的呼声，它承接过去又延续未来：民族精神不仅构筑民族国家共同的文化根基，构成民族国家共同理想的现实基础，更是优秀传统文化思想精髓和民族国家发展实践理论自觉的集中体现；时代精神则是在新条件下把握时展的脉搏，总结时展的经验，反思时展的问题，归纳时代精神的现实要求的最新成果。两者的相互融合构成立德树人的精神支撑，立德树人就是要从时代角度筛选、过滤和总结优秀传统文化的精神精华，并使之发生创造性转化与创新性发展实现与时展要求的良性对接。这就需要我们用民族精神和时代精神服务于马克思主义中国化、时代化、大众化进程，铸牢科学信仰，构筑道德情操；也需要传承和升华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，铸塑价值共识。
在充分肯定中华优秀传统文化在立德树人中重要作用的同时，我们也应清醒地看到，在农耕文明和小农经济、宗法制度环境下形成和发展起来的传统文化，不可避免地带有时代和阶级局限，无法承载中国社会发展全部精神支撑的功能。
必须站在时代和历史的高度，用马克思主义的方法对传统文化加以鉴别和分析，汲取优秀传统文化的精神滋养。只有把优秀传统文化界定为“立德树人”的精神滋养，才能更好地把握优秀传统文化与“立德树人”的关系，不至于偏离与失措，由此培育的“人”才是中国的、健康的、现代的。
中华优秀传统文化在“立德树人”中的功能定位之所以是精神滋养，是因为在立德树人中马克思主义理论是指导思想，其发挥思想统领作用；中华民族伟大复兴的中国梦是理想信念，其设计未来发展目标；社会主义核心价值观是价值基础，其统筹和汇聚社会价值共识。中华优秀传统文化的融入能够有效推动马克思主义中国化、时代化、大众化进程，更好实现对整个中华民族思想的统领和指导。中华优秀传统文化更是中华民族伟大复兴的精神滋养，中华民族伟大复兴体现对优秀传统文化精神基因的传承、对中国人民上下求索所确立共同理想的寄托、对每个中国人美好生活愿景的承载，是中华民族在理想信念层面的共同目标，蕴含着文化传统对社会发展的期待，也需要文化传统对其滋养。中华优秀传统文化还是社会主义核心价值观的精神滋养，“使中华传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”清晰表明两者之间的内在关联：社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的精神内核，延m中华民族群体生存方式和传统文化中的价值追求，使人们在价值观层面获得归属感、归宿感；中华优秀传统文化积淀民族共同的精神追求、传承民族的精神共识为社会主义核心价值观提供文化支撑和丰富资源，是文化自信和价值观自信的重要基础。
强调，“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀文化传统的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义道路植根于中华文化沃土、反映中国人的意愿、适应中国和时展进步要求有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”〔6〕从当下时展要求看，对源远流长的中华优秀传统文化应做一些深入的挖掘和阐发，这就需要我们坚持马克思主义的理论和方法指导，以中华民族伟大复兴为理想信念，以社会主义核心价值观为价值基石，更好地发挥传统文化的滋养作用，使之实现创造性转化、创新性发展，使其在新时代条件下焕发生机。
二、中华优秀传统文化是“立德树人”的智慧宝库
中华优秀传统文化在涵养中华民族精神、磨砺民族意志过程中，在时代的大浪淘沙、去芜存菁中，绽放着人性之美，思想之魅。其内在的理想信念、价值取向、基本精神和育人方式中蕴含着滋养立德树人的宝贵智慧。从中华优秀传统文化中汲取丰富的智慧，发挥其情感与道德感召力，保持其生命力与鲜活性，使人们的内心信仰、价值操守与精神原则与文化传统相契合，有助于科学信仰、价值共识与精神家园深入人心。
一是理想信念。中华优秀传统文化以成圣成贤作为理想人格与人生追求，激励人们加强道德修养，完善人格操守，提高人生境界，完成“内圣”的实践功夫，实现人的价值与尊严；更通过社会实践，将内在人格力量外化于现实社会价值的创造中，实现治国平天下的宏大抱负。《大学》三纲领讲“明明德、新民、止于至善”，宗旨在于彰显人的品德，向内成己，向外成物，使人达到最完美的境界。“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的信念激励着仁人志士为国家富强、民族复兴、人民幸福而努力抗争、不畏牺牲，留下了可歌可泣、惊天动地的感人事迹与壮美篇章。优秀传统文化蕴含着家国意识和爱国情怀，“立德树人”要构筑高尚道德情操、关注民族前途与国家命运，把个人理想与国家兴盛、民族富强、百姓幸福紧密相连。这充分展示中华文化自信的宏伟气度，也折射出华夏儿女内心深处的命运共同体意识。
二是价值取向。社会的核心价值观是社会所特有的价值系统和显著标志，是其赖以维系的价值基础，其总体现为与文化传统的承继关系。中华优秀传统文化的价值观以“仁”为核心，仁是对人之为人内在价值的肯定。从“仁”的核心价值出发，在生死取向上，杀身成仁，舍生取义；在义利取向上，重义轻利，见利思义；在国家与个人关系上，先公后私、公而忘私；在家庭范围内，以“孝道”为价值原则，父慈子孝，兄良弟悌，夫妻恩爱；在社会范围，以“爱人”为价值原则，由己达人，仁民爱物；在国家层面上，提倡“民本”，民重君轻，重社稷必爱百姓。由“亲亲”“仁民”进一步拓展为“爱物”，爱物体现对人之外的自然与外部环境的尊重与爱护。这就与社会主义核心价值观对个体要求、社会要求和国家要求实现了整体对接，“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求，我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代要求。”〔7〕此外中华优秀传统文化中的孝老爱亲、扬善扶正、见义勇为、敬业乐群、自强不息的传统美德与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值理念也是社会主义核心价值观的重要精神滋养。
三是精神追求。精神的重要价值在于识别民族身份，唤醒民族发展动力，激发民族创造性。张岱年先生曾把中华传统文化的基本精神概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调等。〔8〕中华民族长久的自强不息、厚德载物的民族精神，众志成城的团结精神，公而忘私的奉献精神，舍我其谁的担当精神，构成了中华民族的爱国主义精神传统。恩格斯指出：“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，它在不同的时代具有完全不同的形式，同时具有完全不同的内容。”〔9〕中华传统文化基本精神也需要呼应时展的迫切要求，鼎新革故的进取精神、重群克己的合作精神，“苟日新、日日新，又日新”的创新精神，“变则通，通则久”的变革精神，催生了改革创新时代精神。这一方面表明中华传统文化中蕴含着中国精神的精神基因和思想精髓，另一方面也表明中华传统文化能够以爱国主义为核心的民族精神鼓舞人心、凝聚动力，铸就中华儿女的精神家园和以改革创新为核心的时代精神，不断为中华民族注入新力量的过程中提供丰厚滋养和精神财富。
四是育人方式。中华优秀传统文化中蕴含着一系列行之有效的育人方式与原则，比如因材施教、循循善诱、言传身教、教学相长等，具有长久魅力，富有育人智慧。优秀传统文化育人方式更多地融于“以文化人”“以文育人”中，大量事实证明育人实践只有融入现实生活“洒扫应对”的日常生活中，成为自觉的“乡规民约”“家风家训”，成为习惯性的人伦日用，才能有效约束与引导人们的价值取向与实际行为。中华传统文化注重“以文化人”，“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”（《礼学・学记》）通过社会教化、礼仪规范、纲常伦理、蒙学孝德、修身成贤及化民成俗，形成良好的社会风气，使人的外在行为规范与内在情操得以精进，人人向善，自然形成良好的社会秩序。“以文化人”也体现于“礼教”“诗教”“乐教”中，以“兴于诗、立于礼、成于乐”实现“成人”。“以文化人”更体现在各种仪式和各种表达中，比如以婚丧嫁娶的仪式、祭祀、成人礼以及各种节日仪式“化人”，再如借用建筑、宗教、书法、绘画、碑刻、雕塑、戏剧、诗文典籍等各种形式现“润物细无声”的教化。中华传统文化善于运用各种形式与不同载体，利用各种时机与场合，把文化育人融于日常生活中，构成立德树人实现方式的重要参照和借鉴。
三、从中华优秀传统文化到“立德树人”的转化
中华优秀传统文化凝聚历史，承载当下，昭示未来，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”〔10〕作为转化对象的优秀传统文化不是被动地构成立德树人素材，而应通过重塑与创新，吸纳、融合时代精神，主动支撑与有效滋养“立德树人”。
从传统的“内圣外王”到“新四有”公民。传统文化的“内圣外王”是基于对人生的感悟，对心性修养的反省，对政治民生的关切，对社会伦理道德的体认，“内圣外王”之道是一套独具特色的有关人生、教育、伦理道德与社会政治的理想信念。所谓“内圣”，就是通过修身不断提升自身的道德水准和境界，为正己的功夫。所谓“外王”，就是将成就的高尚道德推而广之，及于家庭和社会，建立理想的社会和政治秩序，为正人的功夫。“外王”以“内圣”为前提和基础，“内圣”以“外王”为归宿和目标。两者在现代社会的转化体现为通过修身正己以实现正人的政治和社会目标，实现个体价值与社会价值的统一。具体来说就是要通过对理想信念、价值操守和基本精神的内在道德铸塑，以达到个体道德与社会公德的同构；同时以育人为目标，尊重个体的价值，唤醒个体生命的理性自觉，追求内在道德指引下个体“自在自觉”的全面发展与提升，实现个体与民族国家协调、同步发展。新时期立德树人就是要培养有坚定的理想信念、正确的世界观人生观和价值观，民族精神、民族美德、民族文化牢牢扎根心中，友善、互助、明理、自强、谦让、包容、诚信、节俭的传统美德融入血液，有信仰、有理性、有道德、有本事的“新四有”公民。新时期立德树人的“新四有”内涵，丰富“有道德”人才培育的其他核心内涵：一是“有信仰”，即有中国梦理想信念和马克思主义信仰。明确把“有梦想”“有信念”“有信仰”作为新时期关于“育什么人”整体战略的首要目标，决定了立德树人的整体规格和本质追求。“有信仰”在人的精神领域和能力素养结构体系中居于核心地位，发挥着思想引领和行为主导作用。二是“有理性”，即有以社会主义核心价值观为本质属性的价值操守。理性意味着成员个体能够对自己存在发展及其同社会整体关系有清醒正确的价值判断和价值选择，有判断是非善恶、荣辱功过的价值标准和价值操守。三是“有道德”，即有以中国精神为独特标识的精神境界和道德情操。“有道德”是“有奋斗”“有仁爱之心”“有道德情操”“铁一般纪律、铁一般担当”的伦理基础和精神支撑，铸育具有以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心时代精神的人，新时期立德树人才能获得现实生活基础，才能把育人在现实的道德与精神生活领域中凝结升华为精神境界和道德情操。四是“有本事”，即有符合当代中国经济社会发展专业分工及社会交往全面发展的能力担当。这是“有能力”“有担当”“有本领”“有素养”对专业能力的整体要求。立德树人针对的是活跃在社会各领域的各职业人群，这些人群都在自己的社会分工与社会角色中实现自我与社会生活的充分融合，立德树人不能只强调“有信仰”“有理性”“有道德”等思想水平与道德素质，还要强调“德才兼备”，培养专业技能和综合才干。综上，围绕培育“有道德”的人整体目标，当代中国立德树人应该围绕“有信仰”“有理性”“有道德”“有本事”核心内涵与总体规格，培养新时期中国特色社会主义的合格建设者与可靠接班人。
从传统价值到社会主义核心价值观。强调重点发掘和阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值观。这六个方面表述了传统美德、政治理念、社会理想、民族精神的根本要素，是中华传统文化核心价值观的集中体现。不仅要讲清楚“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的历史渊源、发展脉络、基本走向、价值理念与鲜明特色，也要梳理这些观念对社会主义核心价值观的涵养与转化。“仁爱”就是爱人爱物，有“仁爱”之心，才能成己成人成物，仁爱是“和谐”“公正”“敬业”“友善”的源泉。“民本”的基本价值理念包括“立君为民”“民为邦本”“仁民爱民”等重要古训，传统民本思想向民主价值观的转化，需要使其服务于人民当家做主的政治制度。诚信是进德修业之根，也是治国为政之本，继承、发展、创新诚信文化，需要使其服务于建设诚信社会、诚信政府、诚信企业和培养诚信个人。正义是人类文明的普遍法则与基本价值，传统文化中的道义为先、舍生取义影响深远，可以为形成崇尚正义、富于奉献、自觉维护社会公平与公正的社会氛围注入思想资源。和合是中华心、民族魂的基本标识，也是多元性、包容性的中华民族独特理论思维方式的重要体现，面对自然、社会、国家、人际、文明间的冲突，需要以和爱公正化解与融合矛盾。大同是中国社会自古以来的理想，在近代到现代的思想探索与政治实践中，大同理想都发挥过重要作用，从大同理想出发接纳自由、民主、公平、平等现代价值，使之与当代社会的政治理想接轨，能助力于在“旧邦新命”中实现中华民族的伟大复兴。社会主义核心价值观作为意识形态本质要求的观念支撑，更作为道德生成的逻辑中介，在立德树人中奠定“最大公约数”的价值基础，也使其在统筹传统文化与时代要求、理想信念与现实基础、主流意识形态和多元社会思潮过程中发挥巨大的作用。“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”〔11〕，使其融入社会生活，成为人们自觉的价值选择，既是个体层面以价值底线和价值标准凝聚共识的有效方式，也是在群体层面有层次、有重点落实立德树人的重要抓手，更是在全局层面实现为民族寻根、为社会立德、为国家圆梦的价值基石。
从传统修身教化到富含时代内涵的教育感染。传统文化注重修身教化，修身是陶冶身心，涵养德性，是为了培养优秀的道德品格与高尚的道德人格而进行的自我磨炼与力求完美的品格追求；教化是通过礼乐教育与道德教育而实现人心风俗的变化，是政教风化、教育感化与环境影响等各种因素综合运用的育人方略。在漫长的传统社会，自给自足的生产方式与传统的价值取向使修身与教化备受推崇。在今天开放、民主、鲜活的社会与快节奏的生活方式下，规范社会意识、传承美好道德需要对修身教化进行创造性转化。传统修身体教化的言传身教、俗约规化可以通过发挥学校、家庭与社会的合力有效达成，创设优良的家庭环境、社区环境、工作环境与群体环境，发挥环境间良好的感染作用是当代修身教化的重要方式。在家庭中以尊老为例，现在社会尊老不必像《弟子规》里所说：“长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐”。晚辈应该尊敬长者，长辈也应给予晚辈人格上的平等，这样的转化更富有进步意义与时代价值。当代中国社会意识形态所铸育的是以马克思主义为信仰导向，以中国特色社会主义为根本属性，以中华民族共同价值体认为共识基础，以中华民族共有精神家园为独特标识，以当代世界文明发展为成果借鉴的当代道德。
“立德树人”需要坚持马克思主义指导、传承中华文化基因，展现中华文明风范，继承弘扬传统美德。现时代的“立德树人”需从不断绵延演化的v史进程中理解传统文化与时代在过去、现在与未来之间的关系，科学分析、鉴别和挖掘中华传统文化的思想精华，使优秀传统文化薪火相传，为信仰确立、价值重铸与精神成长提供有益的精神滋养。反复强调：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”〔12〕如何发挥传统文化的现实价值，关键取决于我们如何从现实出发来诠释和理解它，并结合时代精神进行创造性转化和创新性发展。对中国古代知行观进行创造性转化和创新性发展的实践，为我们进一步继承和弘扬中国优秀传统文化提供了方法论指导和借鉴性示范。
〔参考文献〕
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一、在高校校园文化建设中弘扬中华优秀传统文化的意义
（一）中华优秀传统文化对校园文化建设具有导向功能
中华优秀传统文化是中华民族五千年文明的结晶，它既包含了中国不同历史时期华夏民族的思想文化精华和智慧，又借鉴和融合了世界其他民族优秀的文化成果。它倡导的天人合一、仁民爱物、重义轻利、自强不息、厚德载物、修己安人、贵和尚中、忧国忧民等基本精神和价值理念，直接影响和塑造了炎黄子孙的思想、意识、伦理、道德和行为，成为人们的价值规范和行为准则。因此，高校校园文化建设坚持以优秀传统文化为导向，大力弘扬和传承中华优秀传统文化，不仅是坚守中华优秀传统文化阵地的需要，更是我们今天重建道德高地和伦理秩序，传扬民族精神，培育和践行社会主义核心价值观的需要。
（二）中华优秀传统文化在校园文化建设中得到传承和发扬
校园文化内容丰富多彩，很多都取自中华优秀传统文化。比如各高校的校园传统都是以古为鉴，积极弘扬和传承中华优秀传统美德；高校的校训、校风、学风、励志名言等一般取自中国古代经典；学生组建的国学社、非遗青年社、文学社、琴棋书画社、曲艺协会、中医与养生协会、武术协会等都是向中华优秀传统文化的瑰宝致敬；校园环境的设计都以传统文化的重要特质“和”与“美”为其内涵，不仅强调布局和谐，更强调寓意深刻，以物言志；高校主导开展的很多校园活动都以培育和践行社会主义核心价值观为主题，积极鼓励学生从优秀传统文化中汲取营养。
大学生也是弘扬和传承中华文明的主要力量，他们对待传统文化的态度与接受程度，直接决定了中华优秀传统文化传承的延续性以及中华文明未来的性质与走向。因此，加强校园文化的建设并提升其质量，有利于增强大学生的文化自觉和文化自信，从而更好地推进中华优秀传统文化的弘扬和传承。
（三）中华优秀传统文化为校园文化建设提供了丰富的资源
中华优秀传统文化蕴含着极为丰富的德育、智育、美育等方面的资源，是校园文化建设取之不尽的精神宝藏。如在德育方面，以仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、修己慎独、见利思义、笃实宽厚、勇毅力行等为主要内容的中华传统美德，不仅为校园文化建设指明了德育的方向和价值，更为道德宣传和教育提供了大量丰富的案例；在智育方面，《二十四史》、诸子百家、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、两宋理学、明清实学、唐诗宋词元曲、明清小说等，不仅为校园文化建设注入了浓厚的文化底蕴和强烈的文化气息，更是开拓了学生视野，丰富了学生的见闻，夯实了学生的知识储备；在美育方面，中国传统曲艺、雕刻、书法、绘画、武术等，不仅活跃了校园文化建设的氛围，充实了校园文化建设的内容，更提升了学生的审美能力，涵养了学生的气质。
二、优秀传统文化在高校校园文化建设应用中存在的题
（一）对优秀传统文化资源运用的载体单一
当前，大学生主要通过思想政治理论课与公共选修课这两类课程学习中华优秀传统文化，载体较为单一。并且，高校在组织大学生参加中华优秀传统文化活动方面大都还没有形成常态化，大多只是在相关活动周或者重要节日之时才会组织优秀传统文化教育系列活动。另外，当前以互联网为代表的新兴媒体对大学生的思想观念、价值选择和行为模式等都产生了深远影响，也为中华优秀传统文化教育提供了更加广阔的平台。但是，从目前来看，部分高校还未将互联网与大学生中华优秀传统文化教育真正有效结合起来，使互联网成为传播中华优秀传统文化的新兴阵地。
（二）优秀传统文化资源在大学生思想政治教育中的运用不足
当前我国一些高校的实际情况表明，许多高校的思想政治理论课尤其是《马克思主义基本原理》课程教师在从课程教材体系转化为教育教学体系的过程中，大多只是运用教育部统一颁发的教材、学校统一备课的课件资源和几本教师参考书作为备课资料，而其中的案例鲜有能够与中华优秀传统文化内容有机结合起来的，更没有突出强调要与当代大学生接受高等教育之前所接受到的中华优秀传统文化教育相衔接。
（三）大学生自身运用优秀传统文化的效果不佳
目前，大学生的思想道德素质和人文素养还存在不少问题，大学生对优秀传统文化的理解和把握也不尽如人意，这反映了新时期大学生思想政治教育运用中华优秀传统文化存在的种种问题。从现实情况来看，当代大学生对中华优秀传统文化的认知程度令人不太满意。部分大学生对中华民族优秀传统文化缺乏基本的了解和认识，他们平时浏览通俗文学、卡通漫画、时尚杂志等比较多，而阅读文史哲类书籍、中华传统人文经典比较少，主动从中华优秀传统文化中汲取的营养更少。毋庸置疑，大学生对中华优秀传统文化的认知程度是存在差异的。
三、贯彻弘扬中华优秀传统文化的新部署
（一）立足校园文化建设，继承和发扬对待中华传统文化的科学态度
新民主主义革命时期，提出了对待传统文化要始终秉承“取其精华、弃其糟粕”的态度。在新的历史时期，以为代表的当代中国共产党人运用马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义思维，明确提出了对待中华传统文化的具体要求，即“创造性转化”和“创新性发展”。所谓“创造性转化”，就是实现中华传统文化古为今用，推陈出新，实现其价值的当代转化；所谓“创新性发展”，就是将中华优秀传统文化置于中国特色社会主义和中华民族伟大复兴的伟大事业中，彰显其与时俱进的理论品质。
简言之，传承和弘扬中华优秀传统文化，必须秉持发展的思维和综合创新的原则，积极推进其理论和实践的发展，进而为当下中国特色社会主义的全面建设与发展提供特有的文化场域和文化动力。
（二）立足校园文化建设，大力加强中华优秀传统文化教育
首先，由高校主要领导挂帅负责校园文化建设事宜，聘请在传统文化方面具有专长的教师担任校园文化建设指导老师，编纂中华优秀传统文化教育读本，同时对宣传传统文化的校园活动给予充分的政策支持和经费资助。
其次，纠正校园文化建设偏重宣传现代潮流和科技文化甚至西方文化、忽视优秀传统文化的做法，务必将优秀传统文化纳入到校园文化建设的核心位置。
再次，积极提升校园文化建设的品住，避免在宣传传统文化的过程中出现严重的复古倾向和形式主义，努力将优秀传统文化的精髓和现实需要结合起来，鼓励师生积极创新弘扬和传承中华优秀传统文化的方式方法。
因此，作为培育大学生正确世界观、人生观和价值观重要载体的校园文化，必须承担好弘扬和传承中华优秀传统文化的重要使命。
（三）立足校园文化建设，健全和完善弘扬中华优秀传统文化的有效形式
随着信息科学技术的飞速发展，学生已经成为网络信息化时代最大的受众群体。因此，在延续传统的校园文化建设路径的同时，也必须顺应时代潮流，大力发展校园网络文化，探索利用网站、QQ、微博、微信、微电影等现代传媒手段传承中华优秀传统文化。如建立宣传传统文化的网站，精选优秀古典文化开拓学生的野；组建 QQ群或微信群，选取学生关心的文化热点，邀请学生参与讨论；开展网络动漫节，将传统文化用大家喜闻乐见的方式搬上荧屏；购买传统文化电子出版物，让学生随时随地尽享阅读的乐趣等。
为了激发学生的主动性，我们还可以做好以下工作：首先，高校应充分利用自身资源和教育手段向学生灌输弘扬和传承中华优秀传统文化的必要性和重要性，增强大学生传承传统文化的使命感，动员学生积极参与校园文化的建设；其次，高校应积极鼓励学生开展丰富多彩的与传统文化相关的校园活动，创建相关的社团组织，并在政策和经费上给予大力扶持，让学生乐于投身到弘扬和传承中华优秀传统文化中去；再次，动员大学生在参与校园文化建设中积极践行中华优秀传统文化的理念，做一个真正懂传统文化、学传统文化、用传统文化和传播传统文化的人。
中学生
心理健康
研究与实践
当今社会，全球经济一体化，时局多样化、动态化，中国社会处在转型期，无时无刻不在影响着中学生的心理健康。中学阶段是人生由少年向青年发展的重要转折时期，他们面对社会、家庭、自身发展的种种问题，中学生中出现这样那样的心理现象是不可避免的。有鉴于此，重视并加强对中学生的心理健康教育，便成为每一间中学都必须刻不容缓地做好的大事。它不仅关系着中国特色社会主义建设者和接班人的培养成败，而且牵连着千家万户的当前利益和希望；它需要各行各业共同关注和齐抓共管，是涉及国计民生的系统工程。作为塑造人类灵魂的学校，尤其是受教育者正处在即将踏入成年的关键时刻的中学，作为教育者，只有必须深刻地认识社会，认识学生的心理特点，认真研究教育渠道和教育方法，才能把当代中学生培养成心理健康的、不辜负父母期望的、能担当国家建设大任的有用之才。我校的领导和老师，经过长期同学生、家长以及社会的密切接触，审时度势，采取了以弘扬中华优秀传统文化来推进中学生的心理健康，并取得一定成果。下面谨就我们通过这一活动的研究与实践，谈一谈我们的体会，与同行交流，盼专家指点。
大家都有这样的共识：心理教育是根据心理活动规律，采取各种方法和措施维护个体的心理健康及培养良好的心理素质。心理教育是素质教育的重要组成部分，是全面贯彻党的教育方针的十分重要的内容。特别是当代中学生群体，独生子女所占比例大，并且在相当长时期内还会越来越大，是中国未来人口结构的主体；他们的心理，以我为核心的意识十分突出，骄娇二气思想严重，心理辨别力和心理承受力还很低。因此，学校老师、家庭、社会对他们进行心理健康教育成功与否，不仅决定着国家未来命运，也直接影响着当前的社会稳定。近年来，不少中学出现的突发事件，甚至出现中学生违法犯罪，都十分有力地证明开展中学生心理健康教育的重要性和紧迫性。文华学校，作为桂东南地区较有名气的民办高中，处在有强大政府资源的公办中学的包围中，更使我们倍感中学生心理健康教育不能有半点的粗心和轻率，不能落于人后。我们就是在这样的背景下，怀着满腔的热忱，十分积极地参加北京师范大学组织的学生心理健康教育实验学校活动的。
实践证明，我们开展当代中学生心理健康教育活动，对学生是大有裨益的，也是有成绩的。我们的做法是：让中华优秀传统文化回归校园，使学生的心田在中华优秀传统文化的滋润下，不断体会到中华民族的伟大，体会到传统文化的博大精深，学生的心理也在健康的方向上不断进步、不断升华，我们也同时在活动实践中，不断探索，不断提高认识和充实方法。
一、正确认识中华优秀传统文化，提高学生心理健康水平
所谓中华传统文化就是中国历史流传下来的，由思想家提炼出来的理论化和非理论化的，并转而影响整个社会的，具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、伦理观念、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。[1]面对中华民族的众多优秀传统文化，我校领导审时度势，决定选择《弟子规》《孝经》等著作作为对中学生进行心理健康教育的教材。因为，它是先辈人流传下来的优秀精神成果，言简意赅，通俗易懂，用它来对当代中学生进行从思想、学习、做人等方面的针对性的心理健康教育，是一种比较符合实际的选择。所以，用《弟子规》《孝经》等传统文化知识对中学生进行心理健康教育是可行的，也是有益的。如2011年秋，我校就开展先老师后学生的《弟子规》《孝经》文化学习。像“勿谄富、勿骄贫、勿厌故、勿喜新”“勿自暴、勿自弃、圣与贤、可训致” [2] “夫孝，德之本也。”“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” [3]等等，《弟子规》《孝经》里的名句都被师生所欣赏与吸纳。这就说明“文化和文明是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力与习惯”。[4]文化可以有集体主义文化和个体主义文化两种之分。这两种人格倾向可以影响人的认知、学习、情绪和动机等。[5]通过学习，学生们理解了讲孝道，学会了做人、礼貌待人的目的。从此以后，读《弟子规》，学《孝经》，听传统文化歌曲，背“弟子规，圣人训”“孝心一开，智慧自来”“百善孝为先”等传统文化名言警句，就成了学校全体老师，特别是文华中学生心理健康的必修课，其目的在于要求学生在学习过程中建立意识，并在日常生活中加以践行，从而引导学生慢慢在践行中形成良好习惯，养成健康的心理意识。
所谓意识，一般来说，意识就是人所特有的反映现实的最高形式，是人对现实的一种有觉知、有组织的反映。它是对人的行为和心理的觉知，从这个角度看，意识意味着“观察者”对某些事物、现象的觉知。从行为主义的角度看，意识是一种以能清醒觉察反应灵敏为特征的行为。意识具有自觉性、目的性、能动性、社会性的特点。意识还具有四种状态，即现实幻想、自闭性幻想、飘逸性幻想、催眠状态。[6]我校运用意识理论，对中学生的心理健康教育问题进行有针对性的引导教育。如高考落选生郭静仪就是莫志林校长在一次酒宴上认识的，经过交谈得知，郭静仪2008年高考落选，又加上家境贫寒，但是想通过读书，争取改变命运的想法得到莫校长的认同，于是，她来到了我校复读。在校期间，她刻苦学习、努力钻研，第二年，她以优异的成绩被录取到桂林电子科技大学。这充分地体现了她们郭家对联“功德承先绪，诗书启后昆”的传统文化能正确引导人、教人奋进的理念。除此以外，我校还将意识理论引入教学之中，其策略是：采取制订各年级的学习要求，逐步消化相关学习内容。其中一年级以适应新学校为主，使学生做好各方面的心理准备；二年级以预防分化为主，渗以各种适度的磨炼和考验，为将来打下稳定情绪的心理基础；三年级则初步形成人生观、价值观和发展观为主，使他们能以平静的心态和坚定的意志，轻松地备考，迎接祖国的挑选。初中各年级按此策略要求，把学习目标适当调低，以适应初中各年级学生的年龄特点。
二、多次举办传统文化和心理辅导讲座，用优秀的传统文化思想去引导人、教育人
我校办学八年来，对学生的思想、学习、心理健康等问题，进行了多年有效探索和实践。特别是2011年以来，学校开展学习优秀传统文化，学会讲道德、讲理想，学会做人，倡导心理健康等活动以后，收到了较好的效果。首先是，学校老师学习吉林松花江中学和河北唐山英才学校开展中华优秀传统文化学习活动的视频材料，进一步深化了对优秀传统文化的认识，提出了本校开展关于学习中华传统文化的实施方案。其次是，我校专门邀请了广西明德校园文化研究所的领导和专家给予指导，于2012年元旦前后举办为期五天的《弟子规》《孝经》教职工培训班，开启了中华传统文化学习的大幕；接着又是对每年级各一天的传统文化学习培训，加深学生对传统文化的认知。2012年4、5月间，学校邀请了广西师范大学黄麟生、陈玉秋两位教授到校，为高考学生做心理辅导，帮助学生稳定情绪轻松迎接高考。2012年5月，学校又邀请了广西《求学》杂志社编辑、心理学硕士朱燕等为学生做了“中学生的心理特征和价值取向”的专题讲座。此外，为了温故而知新，2012年秋季期开学，结合新生训练，我校再次举办了长达五天的老师、学生学习《弟子规》《孝经》培训班。通过培训，让学生在思想、学习、做人等方面有了较大的进步。2012年11月5日，闻名全国的残疾人激励师黄友先生到我校做了一场感恩励志的公益讲座，岑溪市区学校代表百余人和学生家长代表近百人同文华师生一起聆听了讲座。这些大型活动都是以高尚的境界、开阔的视野或演讲者的亲身经历，给了文华师生一个别开生面的精神大餐，对每位听者心理净化和意志激励都起到了极大的作用，并对学生的心理健康产生了极大的促进，他们的学习欲望有了进一步提升。
三、和谐校园从我做起，弘扬先进形象
人际关系的好坏是一个人心理健康状态的镜子，心理健康的人才可能拥有良好的人际关系，与他人共享成长的快乐。因此人际关系的良好是心理健康的一个重要标准。[7]我校自2005年办学以来，对当代中学生心理健康教育问题进行多种多样的探索与实践，最后选择传统文化，用《弟子规》《孝经》等传统文化知识作为引导学生心理健康的指路灯，打造和谐校园，从我做起，争取做有孝道的人，做文明人，树先进学先进的风气越来越浓。通过认真的探索与实践，我校先后获得了广西高考模拟作文2011、2012年度大赛一等奖（参赛者是承担部级语文课题研究学校，包括了不少示范高中在内的四十多所中学，每届一等奖各评12名）。2012年高考成绩排名向前，其别有曾烨林同学以575分的成绩喜夺了岑溪市除两所示范高中外的普通高中个人理科总分第一，我校获得了梧州市高考成绩优秀二等奖的荣誉。我校中考成绩连续三年稳列岑溪市四十多所初中的前十名。学校的各种各样成果纷至踏来，它不仅让我校尝到了甜头，而且也让实施传统文化打造校园、引导学生学会做人、心理健康成长的师生看到了未来的希望。
《弟子规》的“泛爱众”章开门见山提出“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”，用今天的话就是要爱护一切学生。我们的学生，都是伟大中华民族的一员，是国家的未来和希望。我们认为学风决定于教风，因此我们经常在老师中反复强调这样的观点：“我们就是要有教无类”“做老师就要认真起好引导和引领作用，引导就是使学生不但知其然，而且知其所以然；引领就是要以老师的榜样潜移默化的带动学生”“在任何情况下老师都必须以最好的心态奉献给学生”“我们必须本着人文去贯彻条文”等等。经过传统文化的学习，我们的老师在爱护学生的方面都做得很好。2012年教师节，政府送来了漂亮的纪念品，在转送给老师时发现数量有欠，莫校长带头让出；一些年轻老师的婚假、月假，都是休息未满即返校上课；带病坚持工作的老师，在学生遇到困难时立即伸出温暖之手的老师，同学生家长交朋友的老师等等，都有着十分感人的故事。“行有不得，反求诸己”的思想也成了文华人的共识。一位小孩尚幼的女老师，曾因婆媳关系而有放弃教职的念头，学了《弟子规》和《孝经》之后，主动多从自己方面寻找原因，多从“孝”字考虑问题，最后得到了较好的磨合而使教学工作坚持了下来。所有这些感人形象，都在润物无声地影响着学生，学生也大变样了：“一切以我为核心”的心理改变了，都注意了为他人着想、为大众着想的修养；容易冲动的心理改变了，凡遇不如意时都能转换角色地多想一想；骄兵必败、娇惯必衰的观点树立了，在日常生活中校园总表现出严于律己、谦和待人的气氛。不少街上行人都说，看到那些彬彬有礼，见到老师做深鞠躬的学生，那一定是文华学校的。今年我校考上广西理工职院的梁桂松同学，因在学校学生会干部竞选时向听众深深鞠躬，不仅赢得满场喝彩，也促使其顺利当选为学院学生会干部。考上不同大学的莫新剑、卢硕明、霍萧杰等同学也是因为受传统文化的影响，待人接物彬彬有礼，大方得体，备受同学的敬重和老师的喜爱。一位梁姓学生家长在看了孩子带回的学习传统文化光盘后，在网上发文说：“文华开展传统文化学习，不但触动了学生心灵，也感动了我的全家，我衷心感谢传统文化，感谢《弟子规》，感谢文华学校。”市委宣传部梁新民副部长经常到文华视察，看到我校学习中华优秀传统文化后的新气象，欣然提笔写下了“文华是传统文化教育的摇篮”。
文华学校通过运用心理动力论、社会学习理论、人本主义理论、认识理论，正确地引导学生心理向健康方向发展，取得了一定成果，形成了“亲其师，信其道，受其教” [8]的良好师生关系，促进了校园和谐。因此，我们相信心理健康的文华学子，将会更好地继续弘扬中华优秀传统文化，以健康的心理、德才兼备的能力，去努力建设富强、文明的社会主义现代化中国。
【注释】
[1] 李桂宗.中国文化导论[M].广东人民出版社，2002：14.
[2] 弟子规[M].南宁学雍多闻学堂印制，2011.
[3] 孝经[M].南宁学雍多闻学堂印制，2011.
[4] [5]泰勒著，蔡江农译. 原始文化[M].浙江人民出版社，1988：1.
[6]李宏翰.心理学[M].广西师范大学出版社，2004 ：57-59.
[7] [8]人民教育出版社课程教材研究所，职业教育课程教材研究中心编著.心理健康[M].人民教育出版社，2009：107.
【参考文献】
［1］ 李桂宗. 中国文化导论[M]. 广东人民出版社，2002.
［2］ 任登第，牛淑卿. 大家都学弟子规[M]. 世界知识出版社，2011.
一、中华优秀传统文化是小学德育的文化根基
文化即“以文化人”，即教育人、影响人和感染人，其目的在于提高人的素质，塑造人的心灵。中华优秀传统文化源远流长，内容丰富，其所蕴含的思维方式、价值观念和行为准则等，不仅具有深刻的历史性和传承性，同时也具有鲜明的现实性和创新性。如自古以来“忠、孝、仁、义、廉、耻”就是做人的基本原则，也是孔夫子德育内容的精髓。即便是进入现代社会，我们也应该教孩子学会如何做人，如何对国家、对父母、对他人以及对自己。
当前，在复杂的市场经济环境影响下，不少小学生的思想、心理及行为品质等受到外来文化的和市场经济负面效应的冲击和影响，出现了一些不良表现，如拜金主义、盲目攀比、自私自利、享乐主义、诚信缺失、集体意识淡薄等。这些现象及问题对小学德育工作提出了更高的要求。有些学校盲目提出各种形式主义口号，开展了大量的德育活动，但收效却不尽如人意。究其原因，主要在于学校层面对德育工作目的理解不够透彻，对德育工作内容把握不够全面，德育开展途径选择也不够科学等。从本质上来讲，小学德育工作缺乏正确科学的文化引领。所以，弘扬中华优秀传统文化，遵循小学生认知规律，对传统文化经典及精髓等进行系列整合，将其融入到小学德育工作中非常必要。
二、中华优秀传统文化传承与小学德育相结合的重要意义
实现中华优秀传统文化与小学德育工作的有机结合是加强和改进小学生思想教育、道德教育、政治教育和心理教育的时代要求，具有重要的现实意义。
（一）有利于帮助学生树立科学的世界观、人生观和价值观
帮助小学生树立正确的世界观、人生观和价值观，是小学德育工作的主要目标。人生观、价值观教育更注重对人思想的改造。心理学研究表明，小学生还不能全面理解“人生”、“价值”等概念的确切含义，但这并不意味着在小学阶段开展科学人生观等教育过早。因为在小学阶段，孩子已经开始对幸福、责任、金钱、良心等概念有了初步认识，而这些认识恰恰是日后形成独立人生观的基础。如果在小学阶段忽略了这些教育和引导，日后形成科学健康的人生观、价值观就会很难。因此，在小学阶段引入中华优秀传统文化内容，对孩子进行教育和影响，让他们学会做事认真、尊敬师长、团结合作、诚实守信等，将有利于小学生形成科学的世界观、人生观和价值观。
（二）有利于提高学生的思想道德水平和文明修养
当前科学技术迅猛发展，人们生活节奏日益加快，这些社会变迁迫使人们不断进行知识的更新和价值观念的转变。学校作为育人的重要场所，当下机遇和挑战并存。一方面，学校要将优秀传统文化继承发扬下去；另一方面，又难免会受到现实及外来文化的冲击。就小学生行为表现实际情况来看，目前很多学生对中华传统文化的基本常识知之甚少，更谈不上有文化自觉的意识。小学生是祖国的未来，民族的希望，对小学生加强中华优秀传统文化教育，不仅有利于提升小学生思想道德水平，规范其文明行为，而且有利于增强小学生的文化自觉意识，增强其文化自信。
三、中华优秀传统文化与小学德育有机结合的路径选择
（一）分学段推进中华优秀传统文化教育
小学德育工作的开展需要遵循学习者的认知发展规律，只有按照规律办事才能够取得事半功倍的效果。小学阶段按照学生身体及心智发展的成熟程度，具体分为小学低年级和高年级。按照纲要的具体要求，小学低年级主要是启蒙教育，重点培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。小学低年级学生要知道一些传统的文化节日，教师可以根据不同的节日组织开展不同文化内容的班会或文体活动，如元宵节的猜灯谜、赛诗会；端午节的“端午情怀”手抄报、“浓浓中华情”文艺汇演；教师节的“老师，您辛苦啦”演讲比赛、“唱给老师一首歌”演唱会等，通过各种表现形式来加强学生对传统节日的认识和理解。此外，低年级学生还需要了解和使用一些基本的传统礼仪，如见人问好、孝敬父母、尊敬师长等。教师可以通过故事讲解、视频播放以及家庭实践活动等，让孩子体会传统礼仪的重要性，并能够亲身实践，以养成良好行为习惯。
与低年级相比，针对小学高年级学生要以提高对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育。例如，高年级小学生不仅要知道一些传统节日，更要知道节日的文化内涵，包括节日的来历、习俗、经典故事以及与国外节日的对比情况等。在经典诗文赏析方面，要能够理解作品大意，体会作者的写作情感及当时特定的历史环境，述评其社会影响等。因为经典是民族文化的精粹，是民族精神的凝结，也是人类文明的积淀。此外，要培养高年级学生具有更强的识别能力，逐步提高其辨别真善美、假恶丑的能力，帮助其树立远大的理想和志向。
（二）将中华优秀传统文化融入相关课程体系
课堂教学是中华优秀传统文化与小学德育相结合的主要路径。中华传统文化在几千年的历史长河中，已深深地融化在中华民族的思想意识里，积淀为一种文化基因，成为民族文化心理结构的重要组成部分。要充分发挥小学德育课堂的重要教育影响作用，丰富德育课程内容，创新德育方法及手段。此外，在其他学科课堂教学中，也可以渗透德育内容。如语文课中的诗词欣赏、文章解析；历史课中的人物介绍、事件背景；音乐课中的经典名曲欣赏；美术课中对美的认识；体育课中的团队合作等，都会对学生产生潜移默化的影响。因此，要积极拓宽小学德育课程体系，丰富课程内容，增强校本特色，多角度多环节渗透中华优秀传统文化相关内容。
（三）提高中华优秀传统文化教育的师资水平
教师是学校教育教学工作的中坚力量，是保证教育教学质量的关键要素。要使学生学有所长，教师必须先教有所长。一位好教师不仅要让学生学到应有的知识，更重要的是要让学生领悟做人的原则及道理。小学教师是小学生的一面镜子，教师的一言一行都会对尚未成熟的小学生产生深刻的影响。因此，作为小学教师更应该严格要求自己，加强自身的道德修养，时刻树立为人师表的意识，增强自身责任感、荣誉感和历史使命感，文明有礼，谦虚待人，以身作则，努力争做学生的好老师和好榜样。学校也应该将提升教师的师德水平、文化修养等作为学校的重头工作，树立典型，强调示范，打造一支高素质、高修养的教师队伍。
“民族的才是世界的。”为进一步推进素质教育，让全校师生沐浴古典文化的春风，弘扬民族文化，商丘工学院土木工程学院在学校领导的关心和指导下，坚定不移地开展了中华优秀传统文化教育工作，并取得了一定的成绩，使中华优秀传统文化教育逐渐成为学校的特色。
一、弘扬中华优秀传统文化的时代背景
当今世界，经济全球化、世界多极化及文化多样化的趋势越来越突出，各种思想相互激荡，各种文化相互交融，各种观念相互碰撞。面对这样的形势，十八大以来，在意识形态领域，中国优秀传统文化的底色越来越浓。在全国宣传思想工作会议上，总书记指出，优秀传统文化是我們最深厚的软实力。2014年5月4日，总书记在北京大学师生座谈会上明确指出，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》），《纲要》强调，加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和“中国梦”宣传教育的重要组成部分，是构建中华优秀传统文化传承体系、推动文化传承创新的重要途径，是培育和践行社会主义核心价值观、落实立德树人根本任务的重要基础。
二、对大学生进行中华优秀传统文化教育的重要性
随着经济的迅速发展，多元文化思想进入我国，多元化的价值观取向也随之出现。我国学生正处在由未成年人向成年人转变的关键时期，他们在心理上正处于一个人生观、世界观、价值观逐步走向成熟的过程中。多元文化使学生们有了更多的思想感悟，但是它的负面影响引起了学生的道德缺失。中国传统文化讲究道德修养、修身克已，讲究以他人和社会为重，因此，我们的传统文化具有较强的制约作用，以传统文化培养学生的优良品德，用中华美德和民族精神滋养学生心灵。在物欲横流的当今，太多人为了名利而迷失自己，他们对物质的追求永无止境，已经超出了限度，但他们对精神文明的关注几乎不存在。
三、如何利用中华优秀传统文化影响学生的人生观
第一，用传统文化影响学生的交际观。中国传统文化倡导对人以爱、推己及人的人际关系，教育学生以谦卑的胸怀去待人，以忠信的态度去交友，才能获得真挚的友情。通过优秀传统文化教育，培养了学生树立正确的交友观念，养成关爱他人、修身、克己、重感情、讲德义的传统美德，从而与他人建立和谐的人际关系。
第二，用传统文化影响学生的礼仪观。中国是一个具有五千多年历史的文明古国，以“礼仪之邦”著称。我们通常认为不能对学生要求过于细致，担心“适得其反”，事实上，这种担心是没必要的。文雅的举止、礼貌的言行体现了一个人应具备的素养，人心向善，绝大多数学生是很乐于接受这些东西的。当习惯养成后，学生不会再觉得这是一种负担，而是成为一种自然的习惯。
第三，用传统文化提倡孝文化。我国正逐渐进入一个“老龄化社会”，弘扬中国传统文化中的孝道精髓，是功在当代、利在千秋的伟业。一个能遵循孝礼的人，绝对不会妄自尊大，懂得珍惜所拥有的一切；一个不孝的人则易忘本，通常表现为惟我独尊，惟利是图。
第四，用传统文化增强学生的社会责任感。强烈的责任感是人们获得成功的必要前提，可用传统文化所彰显的忧患意识、社会责任感和历史使命感，来增强学生的社会责任感。
第五，用传统文化塑造学生的诚信观。自古以来，就有“人无信而不立”的说法，它是衡量个人品行优劣的道德标准之一，以传统文化中的诚信观点，对学生进行“诚信”教育，对即将步入社会生活的他们来说尤为紧迫。
第六，用传统文化影响学生的利益观。在利益关系上，重义轻利思想是中国传统道德的主流价值取向。对于世界观、人生观正在形成时期的大学生更是如此，对学生正确认识中国的传统文化及他们的健康成长都将具有重要的意义。
第七，用传统文化培养学生积极向上、自强不息的进取精神。中国传统文化具有许多激励个人积极向上、自强不息的思想，《周易》的“天行健，君子以自强不息”，就是对中华民族自强不息、刚健有为精神的概括和生动写照。
四、如何运用中国传统文化引导学生养成良好的行为习惯
那么如何将传统文化与教育相契合？作为教师，笔者认为应该把握主动性原则，坚持以学生为本，从中国传统文化思想中吸取精髓，大胆运用，引导学生养成良好的行为习惯，营造心灵成长的良好环境，用良好的文化环境促进学生的成长，使其朝向健康、积极的方面发展。
（一）多途径、多形式开展传统文化教育
接触传统文化的途径很多，但各种途径的作用和有效性并不一样。学校开展经典诵读活动，对传统文化是一个非常行之有效的方法，也是我校进行学生思想管理的重要阵地，是我们进行德育教育的主要手段。如何充分发挥网络信息量大、传递速度快、互动性强、普及率高等优势对学生进行传统文化教育，还是值得我们研究和思考的问题。
（二）教师要充分挖掘教材中的传统文化
教师能充分挖掘教材中传统文化教育的内容，在教学中有机渗透，让学生在学习知识的同时，接受传统文化的熏陶。传统文化教育不仅要多途径，而且要多形式，在传统文化教育方面，我们往往说得多做得少，灌输多引导少，这不符合传统文化教育的特点和规律。因此，我们要转变教育理念，积极探讨传统文化教育的特殊规律，用当代青年大学生更易接受、更愿接受的形式去表现传统文化内容。学生思想意识中有了优秀传统美德的熏陶，就会在日常生活中有意识地端正自己的言行，逐步使自己的思想修养达到一个新的高度和层次，进而自觉抵制不健康潮流的侵扰。
五、传承中华优秀传统文化对学生人生观的影响
第一，作为一名高校思政工作者，应充分利用教学资源向学生传授传统文化知识，用自己丰富的情感和美丽的内心世界去感染并引导学生构建丰富的内心世界，使每个学生在学习传统文化的同时去感受其魅力，吸取精华，从而树立正确的人生观。例如，我们会让学生关注一年一度的“感动中国人物”和“感动工学院”年度人物颁奖晚会，注意学习其颁奖辞，学习其精彩的语言，最重要的是学习优秀人物身上的优秀品质，通过这些让学生的人生观变得健康而积极。
第二，在思政教育工作中，我們注意把生活中的坚强意志及做人的最基本道理灌输给学生，引导学生积极探索人生，感悟人生，用心去思考平凡的生活。引导学生勇敢面对逆境，冷静面对顺境，教育学生认识诚实守信是为人的准则，教育学生尊重自己的心灵、独善其身，培养学生自主独立的感知能力和与众不同的心灵意识，从而为社会进步贡献自己的力量。教育学生能分辨现实生活中的美与丑，有着果断准确的鉴别能力，认识到人活着的价值不仅局限于自身，而且还要与社会同步，以实现真正意义的和谐社会。
二、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要内容对接
高校思想政治理论课不仅要注重传播中国特色社会主义文化，而且要将中华优秀传统文化有机融合其中。就二者的关系而言，中华优秀传统文化本身就是中国特色社会主义文化的重要组成部分，两者可以实现内容上的完美对接。中国特色社会主义文化是我国当前的主流文化，它是以马克思主义文化为指引、以中华优秀传统文化为根基、多种文化和谐共生的文化。盘点中华优秀传统文化，我们可以从中挖掘出诸多育人的宝贵资源。中华优秀传统文化要融入思想政治理论课的教学内容，如在“原理”课的具体教学实践中，可以通过揭示中华优秀传统文化与马克思主义基本原理的内在契合深化学生对基本原理的理解。高校思想政治理论课教师要深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想，如从古代神话的开天到女娲补天中可以看到，中国古人对人所生活的世界充满了探索的渴求。通过神话故事的推介激起学生学习与思考中华优秀传统文化的兴趣，通过中国古代经典文献的思想介绍加深学生对中华优秀传统文化的理性认识，并形成深入思考中华优秀传统文化智慧的习惯，增进文化自信。在马克思主义政治经济学部分的教学中，教师要充分开发中国传统文化中的经济思想。尽管中国传统文化一直存在某种“抑商”倾向，但在发展经济、解决民生问题上，中国古代先哲也形成了自己的“经商之道”，并积极探索经济运行规律。如春秋末年的“范蠡认为物价变化是有规律的，可以预测的”。他指出：“论其有余不足，则知贵贱。”马克思主义政治经济学中所揭示的价值规律的表现形式是，“受供求关系影响，商品的价格围绕商品的价值自发波动”，中国古代的经商之道与价值规律虽表述形式稍有不同，但实质相同。中华优秀传统文化一直崇尚大同理想，在科学社会主义部分，不能忽略诸如“大同理想”一类的重要社会理想资源。如《礼记•礼运》中所言：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”及近代康有为、孙中山等分别阐扬的“大同理想”，尽管他们的大同理想有美化资本主义制度的某种痕迹，但其在中国社会形成较为广泛的影响，是中国本土关于未来美好社会理想的典型代表，其思想与科学社会主义理论存在内在契合度。中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课就是要充分挖掘其中有代表性的思想、观点，通过两者的比对、分析，建立两者间的内在联系。不仅通过马克思主义自身的逻辑证明马克思主义，还从西方文化，特别是中华优秀传统文化中寻找理论资源，拉近马克思主义与中国大学生的空间距离，缩小马克思主义与中国大学生的时间跨度，让中华优秀传统文化发挥其在育人化人中的作用。
三、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要载体创新
中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课需要创新传播载体，即不断创新口头语言与书面语言，具体而言，要注重实现口语表达精致化和演示文稿即PPT展示精美化。口语表达精致化：中华优秀传统文化是个充满智慧的宝库，在其与高校思想政治理论课教学对接过程中，要注重实现高校思想政治理论课话语方式及中华优秀传统文化话语方式现代性的双重转换。思想政治理论课教师要以学生喜闻乐见的语言传播中华优秀传统文化与中国特色社会主义文化，以现代语言展现古典文化对大学生思想政治教育的魅力与奇效。口语表达可以采用古文的方式，但要做适当的解释，否则，学生没有听懂，起不到交流的作用。高校思想政治理论课教师要在教学语言上做好马克思主义话语与中华优秀传统文化话语的结合，展现出其历史的生命力与思想的深邃力。PPT展示精美化：现代化条件下的教学往往借助PPT的手段，PPT具有易保存、易共享的特点，特别是学生在课后可以下载PPT，考前复习会阅读PPT，因此，思想政治理论课教师要充分利用好这一资源。PPT展示精美化不仅体现在制作的精细与美工上，还应注重将现代艺术元素与中华优秀传统文化的艺术元素有机结合，在PPT平台上展现中华优秀传统文化与马克思主义文化的灵动性。
四、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要理性批判
大学时代是学生世界观、人生观、价值观形成的关键时期，在中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课的过程中，要充分考虑当代大学生的认知特点，恢复其在教育中的主体地位，变传统的灌输式教学为自主探究式教学，引导学生积极发挥理性思维的批判作用。教师在介绍中国传统文化时，要特别注重引导学生自觉开展对中国传统文化的理性思考，学会用理性批判的方式对中国传统文化取其精华、去其糟粕。在讲到历史观时，涉及对历史人物的评价，可以引入历史上现实存在的、且争议较大的人或事，如清末帝后之争。有的同学可能将清朝的灭亡归结为慈禧一人之过，甚至将中国近代的受欺压、受的悲惨史实归到慈禧一人头上。一方面，允许学生积极思考，开动头脑，对问题有自己的观点和看法；另一方面，通过引导，让学生从思考“历史人物在历史发展过程的作用”转到思考“人民群众是历史创造者”；让学生从人物的批判到封建制度的批判，并在批判封建制度的同时，正确对待封建制度中的优秀文化。除了在课上引入中国历史上的人与事外，还可以引入中国传统文化中的若干观点，如讲人的本质时，引入孟子的性善论与荀子的性恶论、告子的性非善非恶论等，一方面，介绍他们思想中的合理之处；另一方面，引导学生辩证看待他们对人的本质的理解，并与马克思“人的本质是一切社会关系的总和”学说加以对比，进一步指出强调阶级社会中人性是具有阶级性的。
在中央政治局第十三次集体学习中指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这一讲话实质上已经回答了中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系。
一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉
中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华，并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标，还是社会层面追求的价值导向，亦或个人层面追求的价值观念，都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此，中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。
首先，“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导，延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面，古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性，“百姓不足，君孰与足？”“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想；在民主方面，中国古代虽是封建专制社会，但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素，如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想，黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性，在近代起到民主启蒙作用；在文明方面，该词最早见于《易经》中“见龙在田，天下文明”一句，传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴；在和谐方面，古代的和谐思想极为丰富，如儒家的“和为贵”，墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。
其次，“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导，借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，最终实现天道与人道交融互通，达到天人合一的境界；在平等方面，孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”，在教育上则主张“有教无类”，墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱；中国古代也不乏关于公平的论述，荀子认为：“公生明，偏生暗。”房玄龄明确提出：“理国要道，实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，同样受到不少思想家的推崇，集中表现为法家思想，法家思想的集大成者韩非提出：“明法制，去私恩。令必行，禁必止。”
再次，“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导，传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念：“苟利国家，不求富贵”，“道存则国存，道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范，“义”表现为处事得体、办事尽心，即“敬业”，孔子称之为“执事敬”，朱熹解释为“专心致志，以事其业”，还有“鞠躬尽力，死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇，其最早出自儒家，孔子提出“人而无信，不知其可也”，孟子认为“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，《中庸》有曰“诚者，天之道”。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。在待人接物方面，儒家注重对人的友善品德的培养，“仁”的推行表现为善待他人、推己及人，即“友善”。“己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人，有礼者敬人”等都明确表达了该思想。
以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源，为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然，由于时代不同，原封不动地照搬照抄是不可取的，我们应善于古为今用，对它进行现代诠释，以适应我国国民价值观教育的要求。
二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华
强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉，并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化，但另一方面也是对传统文化的创造性转化，也就是说，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。
无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标，又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向，还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则，从而达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。
因此，社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代变迁，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使其重新焕发生机活力，为“中国梦”提供强大的精神动力。
三、结论
指出的：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”我们必须借助弘扬优秀传统文化的路径来实现核心价值观自身的本土化和民族化；必须立足于弘扬中国优秀传统文化的价值视点，在大力弘扬中华优秀传统文化的过程中使社会主义核心价值观魂有所附，根有所系。这就需要我们正确认识和处理好继承与创新的关系，创造性转化和创新性发展的关系，只有这样才能真正将社会主义核心价值观落到实处。
参考文献：
[1]中共中央文献研究室.关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编[M].北京：中央文献出版社，2013
一、在大学生思想政治教育中融入中华优秀传统文化的必要性
中华传统文化是指在中国五千多年文化发展史中形成、积淀、流传，影响人们生活的中国古代文化，是中国文化的“活化石”。传统文化的魅力在于它赋予了一个民族深厚而睿智的思想，民族的观念、情感、价值取向等都被涵盖其中，并且人们从事的所有活动都在无形中受其支配。高等院校的学生是中华传统文化的传承者，将中华优秀传统文化与大学生思想政治教育有机结合，是开展思想政治教育的有效途径。
1.继承和弘扬中华优秀传统文化是保证党的思想政治工作顺利开展的需要
长期以来，党对于中华优秀传统文化都是批判地继承，使中华优秀传统文化得以继承和发扬，在中华优秀传统文化的指导下，党的思想政治工作得到不断改进，各项事业有了长足的发展。大学生是未来社会的主力，为了更好地建设和谐社会，要将中华优秀传统文化融入到大学生的思想政治教育中，这样才能使中华优秀传统文化得以继承和弘扬，使党的思想政治工作顺利开展。
2.
继承和弘扬中华优秀传统文化是改善大学生道德修养现状的需要
当代大学生对中华优秀传统文化缺乏了解，没有吸收中华优秀传统文化的精髓，其道德素质有待提高。结合当前大学生道德现状，将中华优秀传统文化融入到思想政治教育中，已是刻不容缓的事情。
二、中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值
（一）理论价值
1.中华优秀传统文化为思想政治教育提供了具体内容
中华优秀传统文化为高校思想政治教育提供了重要理论资源，如爱国主义情怀、诚信品质、艰苦奋斗精神等，应该将其中的精髓引入思想政治教育课堂中，贯穿于高校教育整个过程，用中国几千年积累的文化底蕴陶冶学生的道德情操，提高学生的道德素养。
2.中华优秀传统文化为思想政治教育提供了有效方法
中华优秀传统文化中蕴藏着一整套思想政治教育的方法。如言传身教法、因材施教法、内省式教育法、陶冶情操法、实践教育法等，可以将这些思想政治教育方法合理有效地运用到高校思想政治教育工作中。
3.中华优秀传统文化对构建思想政治教育体系提供借鉴意义
伴随着时代的发展，中华优秀传统文化中蕴含的社会思想道德规范不断凝聚、更新、整合，成为对当代大学生进行思想政治教育的素材。在复杂多变的社会环境下，面对个性张扬的大学生，我们将中华民族创造的博大精深的灿烂文化，与时展、现实社会、学生实际相结合，形成具有中国特色的思想政治教育体系。
（二）实践价值
1.中华优秀传统文化有助于加强大学生人格道德修养的教育
五千多年的历史文明，提炼出了进取精神、包容精神、博爱精神、奉献精神、牺牲精神等一系列的民族精神。当代大学生用这些民族精神武装头脑，可以抵御各种不良思想的影响，有利于提高大学生的思想道德素养和人格品质。
2.中华优秀传统文化有助于大学生应对文化全球化的思想渗透
文化历来都有强大的渗透力和影响力，在经济全球化的今天，世界多元的文化不断冲击着人们，由此带来很多的价值观和道德方面的问题。而对于涉世未深、信仰立场不坚定的大学生而言，全球文化中的某些消极因素会对他们产生很大的影响。将中华优秀传统文化融入高校思想政治教育中，通过熏陶感染，能提高大学生的明辨是非的能力。
