时间：2023-04-03 10:02:05
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近年来，随着网络信息技术的迅猛发展和互联网用户规模的扩大，我国公民网络政治参与的热情与日俱增，参与方式也日益多元化。本文认为，网络政治参与指在信息网络条件下，网民作为参与主体，以互联网为活动空间参与社会政治生活，以期直接或间接影响国家决策从而实现公民政治权利的行为。对这一界定可以从以下几个方面理解。
首先，从网络政治参与的主体来看，由传统意义上的“公民”转变为身份内涵复杂的“网民”，也就是说，网络政治参与者具有现实和虚拟两种身份。
其次，从网络政治参与的对象和目标来看，它与一般意义上的政治参与没有本质的区别。在一定程度上网络政治参与是现实政治生活的延伸，公民网络政治参与的主要目的在于影响政府的活动，使政府及政府所制定的政策以及政策的执行能够满足他们的利益要求。
第三，从形式和手段来看，网络政治参与拓宽了公民参政的渠道，扩大了直接民主的范围，公民获得信息机会的可能性增大。
二、网络政治参与对我国政治文化的影响
（一）网络政治参与对我国政治文化的积极影响
网络政治参与在很大程度上减弱了民众由于权力、财富、身份、地位造成的不平等状态，激发出民众平等、自由、尊重的思想观念。
1.推动公民政治社会化的进程。作为政治文化形成、维持和改变的过程，政治社会化“对个人来说，是个人获得政治知识，形成政治信仰、观念、态度和行为模式的学习过程”。网络是政治社会化的途径之一，且网络政治参与过程本身就是政治社会化的过程。公民在网络政治参与过程中，通过关注政治现象和政治问题，掌握政治信息和政治知识，政治认知、政治态度、政治评价和政治信仰悄无声息地发生着变化，并逐渐形成较为成熟稳定的政治人格。
2.推动政治文化向参与型政治文化转变。阿尔蒙德根据人们在政治系统中的输入、输出以及扮演的政治角色，将政治文化分为村民政治文化、臣民政治文化和参与者政治文化。参与者政治文化“是社会成员往往公开地取向于作为一个整体的系统以及政治的和行政的结构与过程的一种文化”。近现代以来中国社会物质与制度层面发生了巨大变化，网络政治的兴起和发展使中国公民获得了一种全新的政治参与途径，激发了公民政治参与的热情，对传统的非参与型政治文化会形成巨大的冲击。网络政治文化突破了网民的阶层局限与信息局限，调动了公民的政治参与积极性。近年来，网络监督已经成为普通公民表达民意、维护权益、鞭挞腐败的迅捷而有效的工具。
（二）网络政治参与对我国政治文化的消极影响
网络政治是一把“双刃剑”。互联网自身具有的隐蔽性与虚拟性容易导致网络政治参与的欺骗化与非法化。
对高校思想政治理论教育进行文化意义上的阐释，乃是创新发展中的审视和梳理。它以实践要求为根据，人文发展为背景，又以思维转型为依托，同时也是基于传统理路的局限以及对克服这种局限的理论逻辑要求。尽管传统的认识模式有其合理性的方面，但实现超越和转换则更是文化意义上的理性自觉。
一、实践要求的理性自觉
学者刘大椿在《当代我国哲学教育的错位》一文中提出了“知识大全的幻象”，用这样的话语描述了当代哲学教育存在着刻板性和独断性，“即视哲学教育为最高层次的知识教育，哲学教师为无所不晓的万事通。”从现实来看，这种反思性的内容，不仅仅是哲学教育的反映，更是高校思想政治理论教育的现实写照，造成这种情况出现的原因，主要是我国高等教育大体遵循着应试教育的规则，以“传授知识”为价值取向，教育活动追求以知识为本的模式，而这种模式运作反映的是学生获取知识的状况(不完全性反映)，它迫使学生对其所学知识进行复习、巩固、澄清和综合，而教师则是不同程度地表现出使教育内容表达趋于经验科学化的倾向，即关于所认识对象的范围判断，存在可靠性、真理性和客观普遍性及其确证、价值等知识问题，通过对知识分析追求内容及其表达的严谨性和明晰陛，从而为命题即知识提供可由经验证实或证伪的逻辑框架。这样只能导致：第一，教师对思想政治理论内容的把握是抽象的、思辨的，并试图在知识阐述中抽象出普遍规律和程式，追求其绝对本质、绝对来源和绝对标准，从而致力于探究知识、真理绝对可靠性、普遍性和明证性的方法和途径。而不是把其放置在社会生活实践存在境域去考察它的具体的丰富的人文历史意义和标准；第二，学生对思想政治理论的把握是直观的、机械的，总是在某一端寻找一个最终的根源和答案。显然，这种把握方式不能传达出思想政治理论的深层的历史感、强烈的现实感和丰富的人文感。这就造成了自身改革的两大实践困境：一是由应试教育到素质教育的转型，并没有从根本上撼动教育的价值取向，而是陷入了“知识循环”移动的怪圈，即创新和改革变成了知识体系的重新划割，造成有限突破和实效难成的问题；二是泛科学理性实证，往往使思想政治理论教育限于工具理性的追寻中，结果使自己寓于机械式服务的狭窄功能之中，最终将消解其知识图景中的人文价值意义与根基，导致改革不但不具有实在意义，反而同人和人文精神相对立的问题。
对实践困境的消解和超越，一是要有对自我理解的自觉；二是以理念为背景的转向的自觉。以“人文价值”的文化理性来表达对思想政治理论教育的根本性理解，首先是因为这种视角凸显了当代人类理念的内涵，即凸显了把思想政治理论教育观视为关于人类社会存在的自我意识理论的文化观内涵。以“人文价值”的理念为背景，我们可以看到文化转向所凸显的思想政治理论教育自我理解的双重自觉：一方面，它是一种“拒斥”传统工具主义教育观的自觉，也就是以“文化转向”为标志，讨伐任何试图借助科学理性对他者的征服过程，反对用“实用的技术旨趣”的“超历史”的观念去构建思想体系的理论自觉；另一方面，它又是一种确立以人的“生存”发展为出发点的教育观自觉，即把教育活动“定位”为关于人的社会历史性存在的文化意义理论的自觉。在当代社会，科技进步与全球问题、物质丰富与“人的物化”等深刻矛盾，都合乎逻辑地提醒我们以“人文价值”和生命意义的考量来实现对人类自身的关切，由此而构成的以“生存和发展”为主题的时念，也必将是高校思想政治理论教育的主题性转换的落脚点，进而实现对人类、对社会更深层的关切。
二、理论发展的理性自觉
近代科学的发展，不仅高扬了知识和技术的作用，也带来了工业文明。人类借助科学知识和技术工具不断扩大着控制与征服自然的范围，自身的力量也得到了迅速膨胀，由此产生了知识盲目乐观和技术绝对崇拜，人类陶醉在至上性和英雄主义情愫中不能自拔，反映在近论上则有弗兰西斯·培根的著名口号“知识就是力量”，以及肇始于孔德的实证主义等用科学消解意义，用实证瓦解理念。当然科学本身也是文化事象，但科学不能涵代文化，在人类确信科学技术、工业化发展是解决问题的万能钥匙的盲目之中，理论思维就发生了主客二分的对象性思维模式转换，把世界的存在物归为两类：“思维的东西和具有广延的东西，进而把自我设立为主体，而把世界上一切具有广延的东西设定为自我的对象即客体。在主体与客体之间，主体是主宰，人作为主体在自己的对象中印正自己的存在，在对客体的征服中体现自己的能力，并按照自己的意图来实现自己作为人的本质”。从人与人的社会关系来看，主客二元论模式极度夸张主体的活动能力和决定性作用，强调个人独立于他人的重要性，主体对客体的“控制”和“占有”，而他人作为自我活动决定的对象，则“合乎逻辑”地遭到统治和贬低，其结果无疑会走向人我之间的相互排斥，人与人之间关系的紧张。
由科学主义、技术主义、工具主义、实证主义到思维方式的主客二极走向，都作为文化内容直接地表现为当代教育所遭遇到的尴尬，形成了思想政治理论教育不可回避的悖论性文化现象：一是思想政治理论教育的工业文化道路，即按科学主义、技术主义等支配下的工业文明设计了统一流程式教育过程，统一学制、统一课程、统一标准的规模化“生产”，规格化知识结构、标准化目标预设、集约化群体培育，僵硬化教学活动和单一化人才模式，而人的差异性、丰富性、多样性文化内求难以达成，其文化特质不能彰显；二是思想政治理论教育受西方主客二元对立思维模式的严重影响，形成了一种主客对立式的简单化思维方式。如对教学的认识上，或立足于教，或立足于学；对师生的关系上，是主体——客体的对应关系；对课堂活动的安排上，是单向式纯知识的输出，或纯知识的接受。甚至就连本来完整意义上的人，也被二元分割为生理和心理、理性和感性、认识和情感等。这种极端僵化的思维模式反映在现实教学模式中，使我们不自觉地走人了误区：一个明显的误区是在教学实践中强调教师单主体论；另一明显的误区是学生单主体论；再一个误区是无论是教师还是学生均表现为受动的客体(教师是社会的客体，学生是教师的客体)。受制于此，必是难以实现其应有的历史丰富性、现实生动性和理论深刻性的文化特质。
当然，传统文化模式的局限是高校思想政治理论教育超越自我的最大障碍，因此，瓦解传统文化模式局限的锁绊，在“文化”意义上弱化科学主义、技术主义、工具主义和两极对立的思维方式和价值观念，不仅仅是人类生存发展的实践需要，更是人文社会科学在发展的客观上要求对其存在的价值、合理性及其思维方式所做的理论追问。淡化一种文化模式的影响，在理性上必须实现两个自觉：一是对文化判断和反思的自觉，形成批判的文化模式；二是对新的一种文化重构的自觉。
法国启蒙思想家卢梭早就开始了对科学主义、技术主义和工业文明一方面带来了物质生活的丰裕、社会文明程度的提高，另一方面消解人文价值理念造成全球性危机等悖论性文化样式的警觉和讨伐，许多学者建立起了对超越性文化理性的内在追求和对理想的精神世界与生活的执著寻求，这一耘的趋向是超越顾此失彼式独断，“走向生活、实践、交往、历史、文化与价值等人的存在境域中生成的“理解”。
因此，在理论自觉基础上，现代主义二元对立式理论思维模式必然会受到无情的批判。以人的主体性(主客对立)思维方式为特征的实践，已开始出现了前所未有的困境，主体问性即“主体一主体”模式随着人们实践的深入和理论的伸展由此而衍生出来，主体间性意味着交往共同体中的每一个人都是平等的主体存在。由此，人与它者(自然、社会、他人)等关系的文化价值观念发生了某种深层的革命，开始向复合统一式发展，以复合统一式即“主体一主体”思维模式为文化前提的理解范式，在现实层面上，应实现对转型期高校思想政治理论教育活动范式进行理性的设计与重构，即建构民主的、双向活动的理想模式，在某种意义上，这不仅是人类理性思维的变革，更是社会文化转向在教育中的折射。
三、人文担当的理性自觉
二、生成过程：人与文化的双重建构
思想政治教育文化本质的生成过程表现为人与文化的双重建构，即促进文化的活化与人的文化生成的同时，达到人与文化的认同和融合。首先，思想政治教育促进特定文化的活化。美国学者克利福德﹒格尔茨指出：“思想—宗教的、道德的、实践的、审美的，……必须由强大的社会集团来承担，才会发挥强大的社会作用。必须有人尊崇它们、赞美它们、维护它们、贯彻它们。为了在社会中找到一个不仅是知识上的存在，而且还是一个物质的存在，它们必须被体制化。”［6］思想政治教育过程正是特定阶级或集团所主导的文化实现传播与创新体制化的重要形式。思想政治教育过程通过有组织、有目的和我计划的对特定阶级或集团的主导文化进行选择、整理、加工和吸收，从而使特定文化得以活化和获得新生。这种活化的过程为，思想政治教育所传播的文化内容与个体的心理机制相接触，从而使得社会成员将特定文化放置在个体的心灵深处，最终达到相应文化的复活、传承和创新。也就是说，原本处于自在状态的文化，通过思想政治教育而被一定社会成员认识并观念化为个体的思想因子。这种被转化的思想因子通过参与社会成员的建构而成为了新的活化的文化。总之，通过思想政治教育，人们在接受既定文化的基础之上不断对其进行整合和创新，从而推动特定文化的发展和创新。其次，思想政治教育促进人的文化建构。思想政治教育对人的文化建构过程表现为，处于自在状态的社会成员通过接受思想政治教育而成为特定文化的有效载体。社会成员并不是机械的充当特定文化的有效载体，而是通过思想政治教育的引导，社会成员用自己的心理机制对特定文化进行思维、体验、理解和感悟，从而实现了特定文化对人的重建和塑造，使特定社会成员成为新型的文化个体。这一过程也就是思想政治教育用特定文化去培养人、塑造人、改造人的主观精神世界的文化实践过程。正是在思想政治教育过程中，个体融入了特定文化中并向更具独特性与文化性的文化个体转变。特定文化也通过人实现着保存和传承，并通过活化过程而实现发展的新动力。总之，在思想政治教育本质生成过程中，既有特定文化的活化、传承和发展，也有人的人格塑造和社会性发展。特定文化的活化过程与人的文化成长过程同时发生，齐头并进，从而实现特定文化的再生产与个体再生产的同一。这表征出思想政治教育中人与文化双重建构的同一。
三、思想政治教育文化本质的外在表现
思想政治教育文化本质的内在生成揭示了其文化本质的生成逻辑。但这不足以让我们理解思想政治教育文化本质的全貌。因此，有必要对思想政治教育文化本质的外在表现进行论述，从而加深我们对其文化本质的理解。
（一）思想政治教育文化本质的内容表现
所谓思想政治教育文化本质的内容表现，是指思想政治教育对人进行文化建构的过程中所表现出的具体文化建构内容。这主要表现为以下三个方面：第一，文化的直觉建构。所谓文化的直觉建构是指思想政治教育运用风俗习惯、伦理道德、和礼教传统等文化对人们进行文化建构。之所以把它们称之为文化的直觉建构，是因为，一方面在内容上它们是“由广大劳动人民在长期的教育活动中所创造、传承和享用的教育方式、手段、制度、谚语、故事、诗歌、仪式等的集合体，是绵延不绝的民间教育智慧，是鲜活的教育文化遗留物。”［7］因此，他们具有经验性和不自觉性。另一方面，他们对人们的文化建构方式表现为以直接的方式作用于人们的日常思维。而人们的日常思维是缺乏自觉性和批判性的。这就导致人们对它们的接受存在“只知道其然，不知道其所以然”的状态。也就是说，文化的直觉建构告诉人们“向来如此”、“一直是这样”，但对于“为什么是这样”缺乏深入的剖析和理解。在思想政治教育过程中，文化的直觉建构之所以可以对人们发生作用，主要是由于两个方面的原因：一是朴素的信仰。二是道德的压力。具体而言，风俗习惯、伦理道德、和礼教传统是经过历史的积淀和检验，最终被确定为正确的文化内容。它们在给人们心中留下一定文化印记的同时，势必会让人们对它们产生朴素的信仰。也就是说，人们会秉承它们所传递的文化意义去建构自己的日常生活。而且，风俗习惯、伦理道德、和礼教传统一般在所传承区域是被普遍遵守和执行的，如果谁不遵守的话，就会受到道德的谴责，承受一定的舆论压力。需要注意的是，文化的直觉建构虽然在一定程度上是缺乏逻辑性和自觉性的。但是，即使在现代社会，风俗习惯、伦理道德、和礼教传统都以一定的方式弥漫在人们的生活中并对人们产生影响，所以思想政治教育也必须对其高度重视。第二，文化的逻辑建构。所谓文化的逻辑建构，是指在思想政治教育中，特定阶级或集团在一定方式的指导下，用体系化了文化价值观念对人们进行系统建构。之所以是文化的逻辑建构，首先在内容上表现为用体系化了价值观念对人们进行文化建构。体系化了的价值观念是代表特定阶级或集团利益的理论化和抽象化了的文化理论体系，因此它具有高度的逻辑性。体系化了的价值观念作为有价值和意义的系统，是需要我们给予特别的理解和了悟的。因为，唯有努力理解和了悟，才能真正认识和享有它的意义。在理解和了悟的过程中，体系化的文化价值观念会形成对人们的体系化建构。其次，文化的逻辑建构过程是与人们的非日常思维作用的过程。虽然文化的逻辑建构会有日常思维的参与，但是这种建构只有与人们的非日常思维进行互动，才可以真正发挥其作用。人们的非日常思维具有自觉性、批判性、创造性。在文化的逻辑建构中，人们会对特定文化所传达的价值和意义进行思考、反思和判断。这使得人们对特定文化的价值和意义的认识不仅仅停留在“是什么”的层面，而且还会追问“为什么”，并通过自己固有的思维能力对其进行判断和选择。第三，文化的实践建构。所谓文化的实践建构，是指在思想政治教育实践中实现特定文化的创造和特定文化对人的文化建构。思想政治教育实践对于文化建构发挥着重大作用，正如卡西尔所言：“正是靠着这种能动的创造性活动，才能产生出了一切文化，同时又塑造了人之为人的东西；人的本质与文化的本质，只是以这种能动的创造性活动为中介、为媒介，才得以结合和统一为一体。由此可见，只有这种能动的‘活动’，这种自觉的‘创造过程’，才是真正第一性的东西。”［8］文化的实践构建具体表现为：首先想政治教育实践是在特定文化意义指导下的进行的实践。特定文化贯穿于思想政治教育实践的始终，指导和规定着思想政治教育实践的价值和意义。这体现了特定理论对思想政治教育实践的指导作用，表现为特定文化对人们的思想和行为的制约和支配。其次，在思想政治教育实践过程中，人的各种需要、欲望和愿望在不断发展的同时，也发展着满足这些需要、欲望和愿望的文化。随着思想政治教育实践的不断深入，新的文化需要与新的满足需要的文化不断被创造出来并相互发生作用。也正是在思想政治教育实践中，人根据自己的需要对特定文化的价值和意义进行选择、判断、反思和接受，从而建构着自己的价值观念。
（二）思想政治教育文化本质的形式表现
所谓思想政治教育文化本质的形式表现，是指思想政治教育给人们呈现出的一种工作状态和形式。曾经指出：“党的思想政治政治工作，从根本上说就是做人的工作，做群众的工作，涉及人们的思想、观念、意识等领域，也就是人们的精神生活。”［9］也就是说，思想政治教育是作用于人们精神领域的一项活动。就此，我们把思想政治教育文化本质的形式表现界定为思想政治教育精神生产和精神生长的统一。第一，思想政治教育精神生产。所谓思想政治教育精神生产，是指这样的一项活动方式，即在思想政治教育过程中，思想政治教育者通过一定的手段和方式将特定文化的价值和意义传递给受教育者，从而引导受教育者依据所接收到的文化意义去调整和处理人与自然、人与社会、人与人以及人与自身的关系。“生产“一词作为大工业的产物，体现出了标准化和统一化的色彩。自然，思想政治教育的精神生产也体现出了思想政治教育在一定程度上对人们精神世界的统一化规约。这种统一规约之所可能，是因为人们的文化需求以及人的心理机制具有同构性。也正因为如此，思想政治教育精神生产是思想政治教育的工具理性的重要表现，它体现出特定阶级或集团根据自己的利益需求而对人们进行文化建构。思想政治教育精神生产包括简单再生产和扩大再生产两种方式。思想政治教育的简单再生产是指思想政治教育“维系在低水平、低效率、无激情、无创新的状态下简单重复和循环。”［10］在思想政治教育简单再生产过程中，由于思想政治教育者和受教育者缺乏主动态度和创新精神，最终使得思想政治教育成为一种没有创新的、流于表面的、简单重复的被动活动和过程。这样的效果势必是受教育者的思想水平和精神境界没有显著提高，思想政治教育效果趋于零。思想政治教育扩大再生产是指在思想政治教育过程，各种精神生产要素的潜力和积极性被充分调动起来，从而实现了思想政治教育效果的提升和质量的提高。思想政治教育扩大再生产表征了思想政治教育者创新精神与受教育者稳定的精神状态和能力的融合，因此是有效的思想政治教育，也是我们所追求的思想政治教育。第二，思想政治教育精神生长。所谓思想政治教育精神生长，是指这样的一项活动方式，即在思想政治教育过程中，受教育者根据自身的需求和兴趣，对教育者所传递的文化价值和意义进行选择、理解、感悟和吸收，从而实现属于自己的那份成长。“生长”一词本身是指植物的培育过程或动物的发育过程。杜威则把“生长”一词用于教育领域。在杜威看来，“生长”在教育领域的应用最起码意味着两方面的内容：一方面，“生长”意味着教育的目的是为了实现人的成长，而与别的无关。真如杜威所言：“实际上除了更多的生长，没有别的东西是和生长有关的，所以除了更多的教育，没有别的东西是教育所从属的。”［11］另一方面意味着，教育过程要与受教育者自身所具备的条件相结合，从而实现受教育者的属于自己的发展。思想政治教育精神生长揭示出了思想政治教育目标不单单是为了实现统治阶级的政治统治，而且要把人的发展放在其中。同时，思想政治教育精神生长预示着受教育者在教育过程中的自主性和能动性。这种自主性和能动性表现在为：在思想政治教育过程中，受教育者根据自己的需要和兴趣在思想政治教育文化世界中不断确证、实现和发展着自己的价值。这种自主性和能动性之所以可能，是因为人们的文化需求以及人的心理机制具有一定的差异性。也正因为如此，思想政治教育精神生长是思想政治教育的价值理性的重要表现，它体现出特定阶级或集团对社会成员发展的积极关注以及社会成员所进行的自我建构。需要指出的是，思想政治教育精神生产和精神生长并不是一分为二、非此即彼的。它们之间本身存在着许多交叉和交融的方面。只是在不同的历史时期，由于社会发展状态和发展需要不同，思想政治教育所呈现出的状态会有所差异和侧重。
四、思想政治教育文化本质的实现方式
思想政治教育文化本质的内在生成与外在表现分别从内核与表现层面揭示出文化本质的面貌。然后，思想政治教育文化本质最终需要落实和实现，这就需要我们进一步对其文化本质的实现方式进行探讨。
（一）思想政治教育濡化
思想政治教育濡化是指特定阶级或集团对社会内部的主导文化进行纵向传播、继承和习得，从而实现对社会成员的文化建构。在思想政治教育濡化过程中，有三个至关重要的要素在相互联系并发生作用。第一是个体的内部要素环境。这是指个体的身心要素。每一个个体都具有自身独特的受遗传影响的心理和生理素质，继而结合每一个体的情感、意志、体验以及知识系统要素，从而形成个体独特的存在空间，我们把这一独特空间称之为个体的内部环境。第二是思想政治教育文化环境。思想政治教育文化环境通过物质文化环境、制度文化环境和精神文化环境而编织成了文化环境之网，并将其贯穿于思想政治教育过程的方方面面。个体在思想政治教育文化环境中潜移默化地接受特定文化对其影响，并通过对特定文化资源进行整合和完善而不断超越自身，最终使个体成为所属文化的创造物。第三是现实生活情境。所谓现实生活情境，是个体生存和生活的全部现实环境的总和，包括家庭的、学校的和社会的等情境因素。特定文化的传递，“本质上是生命系统的复制和延续，生命的活力永远离不开现实情景。”［12］思想政治教育濡化就是通过个体的内部要素环境、思想政治教育文化环境和现实生活情境三方面的互动来实现的。这表现为思想政治教育文化环境把特定文化的价值和意义渗透到社会生活的方方面面，个体通过社会生活实践潜移默化地接受特定文化对的影响，从而在活化特定文化的过程中不断建构自己的思想水平和道德境界。这一建构过程又会反馈于社会生活，使社会生活发生改变和完善，最终推动特定文化的传承和创新。
（二）思想政治教育涵化
思想政治教育涵化是指在思想政治教育过程中，特定阶级或集团的主导文化在与其他形态的文化进行接触的过程中，主导文化与其他形态的文化会相互吸收彼此更具活力和对自身有益的文化特质，从而实现主导文化的更新与社会成员的文化建构。思想政治教育涵化涉及到思想政治教育主导文化与其他文化形态的相互接触和作用，其内涵是十分丰富和复杂的。在此，我们从两个主要方面进行论述。第一方面，思想政治教育者如何处理主导文化与其他文化形态之间的关系。思想政治教育者作为思想政治教育活动的组织者和实施者，在面对不同文化间的接触时最积极的态度是，自身的文化要素积累与价值观念建构处于较为成熟的状态，从而可以用主导文化和主流价值观念武装自己的头脑，同时不断吸收其他文化的有利因素，进而实现思想政治教育内容的更新和发展。另一方面为受教育者如何处理主导文化与其他文化形态之间的关系。一般情况下，受教育者在思想政治教育的引导下，会采取两种不同的态度。第一种态度为同化。在这种情况下，受教育者自身的文化价值观念与主导文化是相适应的。面对不同的文化形态时，受教育者会把不同的文化因素进行加工和整合，继而纳入到自己的认知图式之中，从而实现自身价值观念的丰富和发展。第二种态度为顺应。在这种情况下，受教育者所接受到的文化与自己的认知图式发生矛盾，从而不能同化接受到的文化意义和价值。这就需要思想政治教育作出具体引导，最终通过重组和改造自己的认知图式和价值观念，以与主导文化保持一致，从而实现对自身的从新建构。
(二)高职院校思想政治教育的碎片化、断层化思想政治教育作为一项系统工程，必须要进行系统化、持续化的教育方能将高职院校大学生塑造为社会所需要的人才。然而当前高职校园精神文化“缺位”、校园育人环境复杂化、高职校园文化建设定位不明确等问题，导致高职思想政治教育出现碎片化、断层化等不良状况。“碎片化”主要表现为高职思想政治教育主体和内容的零散性。在高职院校，思想政治教育的主体为思政课教学，然而这一课程在“工具理性”的影响下收效甚微，其所传授的内容难以与高职院校的主体内容对接，内容空泛，碎片化极为明显。“断层化”主要表现为高职院校缺乏专业性的思想政治教育队伍，在教育方法上仍然采用以教师为主的灌输式模式，难以与时下“以学生为主体”的教育理念对接，忽略了高职生的文化需求，导致高职院校思想政治教育的效果无法凸显。
二、文化发展观视域下高职院校学生思想政治教育的路径选择
(一)以社会主义核心价值观为引领，凸显高职思想政治教育的文化涵养社会主义核心价值观是当代中国最高价值体现，是多元社会背景下实现多元价值观向主流价值观引领的重要保证。将社会主义核心价值观融入高职院校思想政治教育的具体实践中，促进社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化，实现社会主义核心价值观对高职院校思想政治教育的引领，是推进高职院校校园文化建设的必然选择。因此，必须做好以下几项工作。首先，将社会主义核心价值观嵌入思想政治教育的实践中，让高职学生理解“什么是社会主义核心价值观”、“为什么要培育和践行社会主义核心价值观”、“怎样践行社会主义核心价值观”等理论命题;开展社会主义核心价值观专题式教学和讲座，让高职学生耳濡目染地得到教育指引。其次，将社会主义核心价值观嵌入校园文化建设的具体环节中。校园文化建设是实现文化育人的重要基础。针对当前高职院校在校园文化建设中的“失位”问题，亟需融入社会主义核心价值观，以实现对高职学生之理论武装、舆论引导、精神塑造和作品鼓舞。最后，将社会主义核心价值观引入高职院校学生思想政治教育的机制建构中。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，是我国文化发展的本质体现。针对高职院校思想政治教育存在碎片化、断层化的状况，可以通过社会主义核心价值观的引入来实现长效机制建设，以打造起一项系统的、持续的育人工程。
(二)以文化育人环境的优化为主导，创新高职思想政治教育的育人路径在“重科学轻人文”、强调“工具理性”而忽视“价值理性”的引导下，高职院校采取了一系列疏离人文教育的模式，导致高职思想政治教育环境的复杂性。更为严重的是，在当前我国社会转型、多元价值冲击的背景下，社会上存在的“道德滑坡”“信仰危机”“价值危机”等现象通过网络等方式进入高职院校，对高职大学生造成了不良影响，加大了高职思想政治教育的难度。对此，必须优化文化育人的环境，从文化发展之视角来创新高职思想政治教育的育人路径。首先，坚持“以人为本”之文化育人理念。“以人为本”是开展高职学生思想政治教育的本质要求，是构建塑造人、培育人、发展人之育人环境的内在需要。一些高职院校思想政治教育环境的复杂性与其脱离“以人为本”核心育人理念息息相关。对此，必须在“以学生为本”的教学理念指导下来实现高职学生的文化养成和文化自觉，尊重其主体性，发挥其自主学习、自主建构、自我教育、自我管理、自我服务的效能，通过在人生观、世界观、价值观方面的引导来实现校园文化的建设，并促进高职学生自由和全面发展。其次，架设和谐多样、奋发向上的校园文化环境。先进文化代表着文化发展的前进方向，是文化发展观的本质体现。因此，在高职校园文化架设的过程中，必须以社会主义先进文化为指引，引导高职学生正确看待个人价值和社会价值、个人主义和集体主义、物本价值和精神价值等方面的关系，并通过物质环境和人文环境建设的有效结合，打造“内涵式校园文化”，发挥高职思想政治教育隐性文化之“正能量”，为提升高职学生道德水准提供帮扶。
(三)以思想政治教育模式的改进为主线，优化高职思想政治教育的实践方法网络化、信息化是当代社会最为明显的特征。在此背景下，学生信息接收的方式将更加多元化，尤其是通过网络来获取，体现了高效性、快捷性、海量性、交互性等特点，这就要求思想政治教育模式必须改变以往“灌输式”的做法，进而转变为“双向互动”的育人模式。因此，在文化育人的过程中，必须发挥网络作为文化传播之主载体的功能，以当前先进文化为主要内容，并旗帜鲜明地推动先进文化的传播，以占领思想政治教育的文化制高点，规避校园文化中的低俗、腐朽文化对大学生的负面影响。在传播先进文化的过程中，要凸显文化交流之互动性、双向性、动态性，彻底改变传统“单向度灌输”的模式，激活学生参与思想政治教育的主动性和积极性，建构起基于“双向互动”基础之上的行动导向、任务型、情景式、案例式等教学方法，增强高职学生对思想政治教育的情感体悟、互动交流，为良性师生关系的建立以及高职学生思想政治教育实效性的提升打下基础。此外，在思想政治教育中必须关注青年学生的亚文化，将亚文化中的有利因子进行提炼，嵌入到思想政治教育的具体实践中，并引导他们提升自己的文化素养、道德水平和信息媒介素养，塑造其成为社会所需要的人才。
二、精致化育人理念与实现
(一)关于精致化育人理念的基本阐述。
精致教育的管理思想和教育理念是由台湾学者在20世纪80年代末为实现“更好的教育”目标而提出的，认为追求精致化的过程绩效是当代教育管理的目标之一。笔者认为，精致教育理念的提出同时适应了代际替换不平衡的社会趋势，和鼓励创新与融合的时展特征，确立追求卓越、精益求精，追求至真、至善、至美管理境界的宗旨，将管理学领域的科学管理和人本管理思想相互融合，引导大学生在规则意识下的个性发展、全面发展。因此，从内涵上说，精致教育理念即体现精心、精致、精品、精益求精，尊重个体差异性和个性特征，以理念体现文化，以文化教化人心的人才培养过程。从特征上说，应当遵循卓越性、绩效性、科学性、创新性，重视细节与过程在育人中的重要作用，对具体内容及环节能精心设计、精心安排、精心组织，针对不同个性发展特点、不同年级、不同地域的学生进行分类引导，为精致教育提供有力支撑。
(二)教师主体“四精”理论与精致化教育理念的实现
笔者认为教师作为精致化教育理念的实施主体之一，要在实践中体现“四精”，即精心、精细、精品、精益求精，这四个维度之间呈现递进关系。“精心”更注重对这一教育理念的认知程度和实践态度，教师应当精心设计精致化教育的实施环节、过程把握、信息反馈、阶段调整，精心为不同年级、不同特点、不同发展阶段的学生量身打造适合其个人发展的教育方式和途径;“精细”更注重精致化育人理念在原则上的明确，制度上的完备和程序上的规范，这种明确、完备与规范的状态并非是面面俱到、无所不包，而是更关注其原则性和关键点;“精品”即精致化管理的成果，精致化育人理念的初衷就是培养完整的人，应当注重典型事例、典型人物的实践成果，不断总结提高;“精益求精”即精致化管理的内涵追求，强调在精心设计、培养，精细育人环节、关键点、原则、规范的确立和遵守，已经精品意识提高的基础上，仍要不断追求卓越的更高要求，充分体现思想育人无终点，始终保持对个人发展潜能的不断认知。
(三)学生主体“四性”理论与精致化教育理念的实现
笔者认为，学生作为精致化育人的重要主体，应当完成“四性”的认知和改变过程，即被动性、主动性、批判性、建设性，这四者之间同样呈现出先后逻辑关系和个人认知发展特点的规律性。“被动性”即区分大学教育和高中教育的差别，学生应明确大学不同高中时期被动接受教育和管理的模式，大学教育的自主性逐渐增强，自我管理意识和能力急需提高。“主动性”即与被动性相对应，学生有意识的培养自身在大学学习、生活中的自主性和参与度，更多学会自我规划、自我管理、自我服务，培养对问题的预判能力和解决能力，能独自面对问题，自主解决问题;“批判性”即敢于表达自我、挑战权威，在充分认知和研究学习的基础上，对不合理现象、不适应个人发展的状况有批判的意识，树立批判的精神，大学的责任在于培养敢于领先时代，具有前沿思维，拥有独立精神和完善人格的人，因此，这种批判性的倡导更是为了重建与创新;“建设性”即有意识的培养的锻炼自己为改善环境、改革机制、改变弱点而提出具有建设性的意见，批判性的重建是对创新思维和创新能力的更高要求，要通过学生建设性的意见和建议，形成自下而上形成的反馈和建设机制，不断完善精致化育人理念的成熟和发展。
一、中国传统文化的深刻影响
中国传统文化源远流长，博大精深，深刻地影响着我们民族的社会生活和人民的精神风貌。我们今天所说的中国传统文化，在整体上是指以儒家文化为主、以佛道文化为辅的中华民族的文化体系。从根本上说，人类所受的教育就是文化的教育。利用中国古代的文化典籍教人育人，这可以说是孔门道德教育，亦即思想政治教育的特征之一。在新加坡，政府不仅频频开展“礼貌运动”、“敬老周运动”，还邀集海外专家编写《儒家伦理》，用作中学伦理道德的教材。其主持者刘蕙霞博士在谈到开设这一课程的初衷时说：“新加坡在这二十多年来，政治稳定，经济发展迅速，成为一个工业化和现代化社会。随着社会环境的变迁，旧的传统观念被冲淡了，而新的价值观念还未确立起来，加上新加坡是一个开放的社会，外国文化和价值观能够自由传播，容易影响青少年的思想行为。在这种环境里，不少关心年轻人道德观念的人，都深觉年轻人有过分西化的倾向。纠正这种偏差以及加强学生的价值观念，便成为教导儒家伦理的一个特殊任务了。”与新加坡类似的还有日本、韩国等国，他们都不排斥儒家文化，反而都比较注重儒家伦理道德的教育。这说明，中国传统文化并不与现代社会和经济的发展相矛盾，它可以推进现代社会发展的进程，把中国传统文化排斥在思想政治教育之外，是完全没有道理的。
二、传统文化蕴含着丰富的思想道德教育资源
对于今天的思想政治工作来讲，面对外来文化的侵袭，以及经济体制转轨所引起的价值观念的嬗变，挖掘传统文化道德教育资源显得尤为重要。中华民族的优秀传统道德，概括起来讲包括五个方面： ①强调为民族、为集体、为国家的整体主义精神。整体主义精神是中华民族的一种强大凝聚力，是中国自古以来爱国主义思想的基石。在当前改革开放的新形势下，对这一优秀传统加以改造与继承，必将有利于发扬爱国主义精神、为人民服务的精神，尤其是克服个人利己主义，抵制腐化堕落行为。②推崇仁爱，讲究礼仪。“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”是人们处理自己与他人关系所应遵循的原则。正是从这种“仁爱”原则出发，在人和人的关系上，强调“人和”、“和谐”、“以和为贵”、“和气生财”的思想。“礼”是中国文化的突出精神，好礼、有礼、注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。今天，我们更应该弘扬这种美德，讲文明，懂礼貌，知礼节，促进社会主义精神文明建设。③追求精神境界和高尚的理想人格。发愤忘食，乐以忘忧，这种乐观向上的人生态度，千百年来激励人们在困难和挫折面前，泰然处之，积极进取，也铸就了中华民族安贫乐道、越是艰难越向前的进取精神。④勤劳质朴。中华民族是勤劳、善良、质朴的民族。“民生在勤，勤则不匮”，“勤有功，戏无益”等早已成为人们生活态度、审美标准、道德标准和价值尺度。⑤强调修养践履，注重道德认知和道德行为的统一。中国传统道德思想，特别强调“为仁由己”的道德主体精神，一个人只要立志向善，就一定能成为道德高尚的人，并且强调“知”与“行”的统一。
三、传统文化中可资利用的思想政治教育方法
（1）学校、家庭、社会教育相结合的综合教育法。中国古代教育家很早就认识到教育是整个社会系统中的一个子系统，许多教育问题实质上是社会问题，必须把它置于整个社会系统中加以考察解决。孔子还提出”国之本在家”的思想，重视家庭伦理和社会道德“孝悌忠信”的教育。因此当前思想政治工作要充分发挥学校教育、家庭教育、社会教育三者的作用，使其相互影响，相互补充，以取得最佳的教育效能。
（2）注重道德教育与自我修养相结合。孔子在自己的思想体系中发展了一种“爱人”的境界，怎样才能“爱人”达到“仁”的境界呢？孔子认为必须高扬“良知”，发扬“本性”将心比心，推己及人。孔子说“见贤思齐焉，见不贤而内省也”，强调人的内省，就是说人的良好品德的形成，必须通过内心自省的方式，吸取正确的东西，抛弃错误的东西，最终达到“齐贤”的目的。这对于我们进行思想政治教育有很大的借鉴意义。思想政治工作离不开灌输，但灌输必须与受教育者的内省相结舍，灌输是外因，而自省是内因，外因通过内因起作用，只有两者的有机结合，才能取得良好的成效。
中图分类号：G641 文献标识码：A
1文化安全的重要意义
认为文化是一定社会的重要组成部分，是社会的思想灵魂。它不仅仅是一定社会政治和经济的反映，而且还对一定社会的政治和经济起着巨大的影响作用。文化的生存状态不仅展示着一个民族和国家过去的全部文化创造和文明成果，而且还蕴含着它走向未来的一切可持续发展的基础，是一个国家或民族存在和发展的全部价值与合理性之所在。全球化进程中的各种矛盾与碰撞一方面给我国的发展提供了一定的视域和机遇，另一方面也使我国遭遇到文化安全的挑战和考验。
文化安全是“指一个国家的文化价值体系，特别是一个国家的主流文化价值体系，免于遭到来自内部或外部文化因素的侵蚀、破坏或颠覆，从而能够很好地保持自己的文化价值传统，在自主和自愿的基础上进行文化革新，吸收和借鉴一切对自己有利的文化价值观念和文明生活方式。”换句话说，一国的文化神圣不可侵犯，其历史积淀和发展方向必须得到尊重。
2我国文化安全面临的问题
“中国没有文化上的崛起。经济的崛起还没有带来文化的复兴，也没有造就一种新的文化。相反，传统文化正在加速度地消失，被商业文化、快餐文化所取代。经历着工业化和城市化洗礼的中国越来越难以见到传统的痕迹了。”一方面是来自西方的文化渗透，另一方面是国内存在的文化消极因素，我国文化安全领域面临着诸多问题。
2.1意识形态领域面临的安全问题
意识形态是文化的核心和灵魂，决定着文化的性质和方向，意识形态的安全受到威胁，是对文化安全最致命的威胁。当今世界文化冲突的基本原因是制度文化的对抗和意识形态的分歧。随着互联网时代的到来，西方世界充分利用网络文化作为实现其强权政治强有力的“武器”。他们不仅利用网络，还利用饮食、影视等大众传媒、消费文化来对发展中国家进行文化冲击和渗透。
意识形态领域的冲突没有因为“冷战”的结束而终结，反而成为我们实际工作中的薄弱环节。西方国家输出自己价值观念的同时，利用各种方式支持那些持不同政见者。人权问题成为他们干预我国内政最常用的借口。“第三世界国家应该从不同的角度认识到身份的问题，因为在这个日益划分为三个权力集团的世界中，他们被排除在外，对他们来说，前方的路不仅充满了艰辛和不确定，而且也充满了新历史主义的本质主义的诱惑。”
2.2文化交流中面临的“霸权主义”侵扰
建立庞大的文化产品输出体系和人才培养体系是西方世界增强本国文化安全的手段之一。冷战后，美国对外文化战略的另一种体现是把技术和贸易输出与文化输出相结合。美国利用其国际商业和信息网络中的优势地位，深化和巩固美国的文化权力，借此“影响和引导”世界的未来方向，旨在利用技术优势所形成的落差，扩大文化产品和技术产品的输出，以更好地影响非美国文化。
软实力较量是一场世界性的文化博弈，其中，人才资源的争夺是软国力竞争的重点之一。美国一直充分利用其文化强势，在世界各地，特别是在发展中国家培育精英、网罗人才，为其自身发展和战略目标服务。同时，美国民间和学术界亦非常重视通过对外人员交流项目来吸纳国外优秀人才为己所用，输出本国人才宣传美国文化，从而强化美国文化的对外渗透。
2.3文化产业发展中面临的被动状态
联合国科教文组织曾明确指出：由于后发国家缺乏对本国文化资源的有效保护，依赖于国际资本实现其文化遗产数字化，从而在知识经济时代的国际格局中再一次成为文化资源的廉价出口国和文化产品的高价进口国。他们失去的将不仅仅是对自己文化的解释权，而且是其整个文化遗产的基本含义发生的变异，从而使一个民族迷失最基本的文化认同感，在文化的根部彻底动摇它存在的依据。传媒网络对文化健康的剥蚀；音像制品对主流文化的浸染；“商业文化”对传统文化的颠覆，这些表现都生动地警示我们西方文化对我国文化产业健康自主发展的威胁。
随着美国生活方式和价值观念在全球范围的传播，大量的高科技产品也正以一种特别的文化侵略方式对发展中国家的民族文化产生强烈冲击，造成发展中国家文化资源被掠夺、心理和意志被征服、精神和价值被扭曲的现象。而美国正是依靠这种现代文化上的绝对优势，以此在国家意志、价值观念、国民心理上使相关国家全面而彻底崩溃，从而实现对这些国家的征服和控制。美国大片和日本动画片的威力以及“韩流”文化的出现无疑是一个活生生的例证。
3思想政治教育在维护文化安全中的独特价值思考
认为，社会存在决定社会意识，而文化意识形态和价值观念对社会存在具有能动的反作用。意识形态与国家政权结合在一起，靠国家政权来维护与传播，同时也为国家政权提供“合法性”的文化基础。国民的意识形态认同直接关系到政权的巩固和稳定，缺少意识形态认同就意味着政权丧失其“合法性”，意识形态的危机必然导致政权危机。而民族文化及其认同则是国家认同的基础，是维系民族和国家的重要纽带，也是民族国家的“合法性”来源和国民凝聚力之所在。作为以促进国家稳定与社会发展为己任的思想政治教育，应责无旁贷地承担起维护国家文化安全的历史使命。
3.1引领主流价值观
面对文化安全，思想政治教育也具有特殊的作用。一方面它向人们灌输着自己的科学的价值理念；另一方面，它与时俱进，在实践中不断更新思想，让思想的发展跟上人们时代的需求。同时，思想政治教育是一个长期的隐形的接受过程，是人们不断反复地内化和外化的过程。一方面使人们坚信自己的信念，抵制腐朽思想的侵蚀；另一方面也可以让人们在思想发展中认清文化破坏者的长期性的阴谋，抵制思想渐进性的诱惑，坚定自己的信仰。
有学者认为，思想政治教育绝不是中性的，必须以政治素质培养为中心，宣传占统治地位的思想观念；以传递社会主流价值观为目标，以培养人的政治素养为首要任务；也有学者认为，思想政治教育本质上是一种灌输主流意识形态，开展意识形态教育的实践活动，最终目标是将统治阶级的意志上升为全社会的共同意志，从而维护统治阶级的合法性。当代思想政治教育的根本任务就是用社会主义核心价值体系引领社会思潮；还有学者认为，思想政治教育通过政治教育加强指导思想和中国特色社会主义共同理想；通过思想教育，强化民族精神和时代精神；通过道德教育，巩固社会主义荣辱观，推动社会主义核心价值体系的发展，进一步提高国家文化软实力。
3.2构成国家文化软实力
亨廷顿提出的“文明冲突论”认为在不同文明之间爆发冲突的可能性会导致世界性战争。有学者认为，思想政治教育是执政党社会整合的一种软权力，其作用主要体现在：传播主流意识形态，扩大政治认同；树立共同理想，进行价值导向；平衡利益冲突，化解社会矛盾；营造舆论氛围，引导政治行为。这种整合是由意识形态、文化和道德诉求而达到的。而我国在十七大报告提出社会主义文化大发展大繁荣的战略任务以后，文化软实力的战略地位日益提高，思想政治教育作为一种国家文化软实力，在提升竞争力中具有重要作用。
3.3保障文化载体的安全
文化的传承除了需要有创造者和传播者之外，本身也需要相对稳定的载体，如风俗习惯、生活方式等。在意识形态主导下，价值观的内容表现需要以载体为依托，而这些载体的发展与价值观如同内容与形式的关系，其变化会直接影响到价值观的稳定和发展。就文化安全问题而言，要确保文化安全，就必须涉及到这些载体的安全问题。思想政治教育对文化载体同样具有积极的保护意义，是保持这些载体可持续发展的重要手段。
思想政治教育的主体内容中本身包含对优秀传统文化的弘扬。风俗习惯有着深刻的历史内涵和文化因素，是不同民族文化差异的一个重大表现，也是民族的文化生活的体现，具有精神寄托、增强亲和力、向心力的作用的积极作用。为此，思想政治教育借助我国传统风俗习惯，在传统风俗习惯中融入传统文化价值，深化社会主义道德教育，弘扬社会主义文化，有利于帮助青年一代更好地发掘风俗习惯中蕴含的独特历史内涵和文化内涵，加深对传统文化价值的认可，同时也有利于青年一代正确认识外来的风俗习惯。
4思想政治教育在文化安全方面应承担的社会责任
在明确了思想政治教育对文化安全的重要价值，可以尝试构建思想政治教育对文化安全的策略：
4.1把突出意识形态教育作为维护文化安全的主要任务
巩固在思想政治教育领域的指导地位要求思想政治教育必须保持的先进性，使其不断与时俱进，开拓创新，用先进的主流文化占领社会主义思想阵地。通过学术研究和文化传播，提供有利于社会主义现代化建设的良好舆论氛围、正确的价值观和健康向上的文化条件。社会主义核心价值观教育对于我们掌握意识形态领域阵地的领导权，保持社会主义文化在全球化的交流和角逐中不断发展、壮大、成熟起着重要作用。同时，坚持文化的先进性，我们必须发展科学的、大众的社会主义文化，坚持爱国主义、集体主义、社会主义的主旋律教育。使我们的文化紧跟时代步伐，紧跟世界的节拍，紧跟历史发展的潮流，在保持自己特色的基础上发展科学和常态相结合的社会主义文化。
4.2加强思想政治教育队伍建设是维护文化安全的组织保障
思想政治教育队伍是思想政治教育的主体，在思想政治教育中发挥着主导作用。思想政治教育的主要对象是思想活跃，有一定思维辨别能力，接受信息量大，对事物反应敏锐的青年一代。他们也是文化安全当中比较容易受到影响的群体，为了顺应时代要求和工作需要，应该采取有效措施，建设一支适应文化安全新形势、新任务、新要求的思想政治教育队伍。因此，思想政治教育者对此必须有充分的认识和足够的重视。要使教育对象心悦诚服地认同和接受教育者的说理，前提条件是教育者的理论分析必须深入问题的实质，抓住问题的根本，进行透彻的说明。这要求教育者有充足的理论准备，运用相关学科领域的研究成果，善于吸收其合理的部分为思想政治教育所用，从而提高思想政治教育的说服力。
4.3把创新校园文化建设当作维护文化安全的有效载体
思想政治教育要革新传统的教育模式，从单向度的教学模式向双向度演进。因为思想的形成是一个比较借鉴的过程，对客体主动性的发挥有利于一个和谐兼容思想的生长。我们要在相互尊重和平等交流中，实现学生思想和素质的全面发展。一方面，抓住重点，把握校园文化建设的正确方向，由职能部门和党团组织牵头，结合思想政治理论课的平台，吸引校园舆论导向，营造出健康高雅、积极向上的校园文化氛围；另一方面，加强对学生文化热点的研究和评析，掌握这些文化的形成和发展规律，引导学生辨伪存真。
参考文献
从文化学意义上看，思想政治教育具有其独特的文化特性，它的运作要遵循一定的文化规律，同时它本身也是对先进文化的传播。因此，从文化学角度来审视思想政治教育，不仅有助于我们调整研究视角，拓宽工作思路，而且也能为思想政治教育的创新发展提供可资借鉴的启示和思路。
一、思想政治教育的文化特性
思想政治教育的文化特性，需要从以下几个方面加以把握：
（一）从文化与意识形态的关系把握其文化特性
一般来说，文化分为物质文化、制度（或行为）文化及精神文化，其中精神文化是文化的核心，它包括文化心理和社会意识诸形式，规定着文化主体的价值取向和心态结构，表现为思想和观念体系。意识形态在广义上指政治、法律、道德、艺术、宗教、哲学等社会意识诸形式，狭义上指直接体现统治阶级意志的思想和观念，具有鲜明的阶级性。可见，文化与意识形态的关系是一般与特殊的关系，意识形态从属于文化范畴，是一种特殊的文化。
此外，意识形态对于社会文化也具有制约和导向作用，它决定社会文化的性质和发展方向。统治阶级总是把符合本阶级利益的文化提升为代表本阶级利益的意识形态，并以此为标准对社会文化进行取舍与整合，形成对自身有利的文化体系。
思想政治教育的任务是将党和国家的意识形态社会化为公民的政治价值观念，形成政治归属与价值认同，最终达到政治忠诚和思想同一，而意识形态社会化本身就是一个文化运作（选择、传播与接受）的过程。从这个意义上说，思想政治教育就是以无产阶级意识形态为主导的社会主义先进文化的传播，具有鲜明的文化特性。
（二）从思想政治教育的特点把握其文化特性
与其他教育相比，思想政治教育虽然也强调知识（特别是人文知识）的传授，但其本质并不在于传授知识，而是更加侧重于价值与规范的认同和接受。传授知识需要理性的加以把握，而价值与规范的认同和接受则需要情感与理性的同一，这是思想政治教育区别于其他教育的显著特点。列宁曾经指出“没有人的情感，就从来没有也不可能有人对真理的追求。”正如人文知识的积聚并不能必然地上升为人文精神，思想政治教育需要情感在教育中发挥其催化导向功能，通过情感的体验、渗透和转移，使教育双方在情感上交融，理性上认同，达到价值与规范的认同与接受，这个过程本身就是一个文化沟通与传播的过程。
此外，思想政治教育主客体双方是人，但人从根本上说是文化存在物。人的思维方式、行为习惯、性格表达等都与社会文化系统存在着密切关系，其中，文化价值观念直接影响、塑造着人们的思想观念与价值取向。从这个意义上说，文化是构成人的思想观念体系最基础、最直接的因素。因此，思想政治教育是基于文化基础之上价值与规范的认同与接受，其本身就是整个社会思想文化体系的重要内容，具有独特的文化特性是其题中应有之义。
（三）从思想政治教育的内涵把握其文化特性
思想政治教育作为党和国家意识形态社会化的重要手段，是意识形态内涵与社会文化内涵的统一。但传统的思想政治教育片面地强调意识形态内涵，以政治性准则作为其内在价值依据，通过自上而下的单向性要求和灌输开展教育。这在特定历史条件下，对于统一社会思想起到决定性作用，但同时也使思想政治教育丧失其应有的社会文化内涵及功能，扼杀了教育的创造力。
随着社会主义市场经济体制建立完善，作为上层建筑的社会文化也随之进行转型，正在形成符合时代精神的文化价值观念体系。但转型期主流意识形态与社会文化思潮相对分离、多元文化价值观念并存是当前思想政治教育所面临的时代背景，这就要求思想政治教育既要坚持党和国家的意识形态，并把其转化为社会成员普遍认同的一般准则，又要对社会文化思潮和文化价值观念进行扬弃与整合，使思想政治教育在坚持其意识形态内涵前提下，不断增强其社会文化内涵，这也反映出思想政治教育内在的文化特性。
二、思想政治教育是一种特殊的文化传播
文化传播就其本质而言，是人们在社会活动中对文化的分配与享受，是存在于人类社会的一种文化互动和文化扩散过程。思想政治教育的文化特性决定了其本身就是一种特殊的文化传播活动。因此，从文化传播的角度审视思想政治教育，将有助于我们进一步理解把握思想政治教育的本质规律，增强其文化功能和文化内涵，更好地发挥其在促进人的全面发展中的积极作用。
1.儒家思想文化以仁爱为本
这种思想强调人际关系的和谐，正确处理产生的各种矛盾。仁爱也是其思想的核心和最高精神境界。当人与人相处时，要相互帮助，团结友爱，对于人们的立身处世会产生积极的影响。
2.儒家文化注重伦理道德中的责任和义务
父母有责任抚养自己的子女，当父母老了之后子女也有义务照顾他们。这些都是伦理道德中的重要内容，也是中华民族的传统美德，在现代生活中依旧发挥着不可估量的作用。
3.儒家思想文化重视树立崇高的社会理想
其思想认为人生最大的快乐应该是跟随自己的心追求一种高尚的精神生活。而在精神追求当中，最重要的是道德追求。以一种高标准的理想道德来要求自己，对于培养自己的良好情操起到巨大的作用。
4.儒家文化强调对自身的道德修养
儒家文化把道德修养和教育连成一个整体，达到知行合一。儒家文化重视培养人的信念和人格，并立志向善。这些对于我们成为一个高尚的人有很大帮忙。
二、儒家文化在思想政治教育中的运用
我们现在所说的思想政治教育是指：“社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。”从内容上来看它属于文化教育的一部分，是一种文化现象。从方法上来看，它通过对人的不断引导教育使其全面发展。儒家文化自古以来就一直对人们进行熏陶以及产生潜移默化的影响，让人们养成伟大的仁爱精神。儒家文化的这些特点给思想政治教育提供了宝贵的借鉴资源。儒家文化和思想政治教育的结合刚好实现了古为今用。这种结合方式既是对历史的一种回望，同时也是对古人带给我们的这些优秀成果的一种尊敬和佩服。
1.儒家文化是思想政治教育的发展基础
文化是一个国家不断发展的动力源泉。一项有关思想政治教育的报道中强调，大学生思想政治教育必须将继承优良传统与改进创新相结合，国民教育系统必须承担起保护和传承民族文化精神的重任，儒家传统文化教育应当而且必须成为传承中国文化的主载体、主阵地、主渠道。根据儒家文化能很好地发挥思想政治教育的教育功能，陶冶一个人的个性品德。儒家的代表人物孔子开办了很多私塾，让更多的人能接受教育获取知识。儒家一直秉承教书育人的宗旨，形成了中华民族的深厚传统，这也形成了现在思想政治教育发展的根基和源泉。文化是一个国家的根本。现在也有愈来愈多的国家开始拥护自己的文化，积极培养人们的文化意识。这让更多的人了解自己国家的风俗、习惯、历史等，从而激发起对本土文化的热爱和保护。儒家教育艺术的最大特点就是因材施教和启发诱导，我们的思想政治教育工作必须针对这种现实差异，正确引导学生走适合自己的道路，发扬儒家精神。儒家文化有几千年的文化历史，包含了传统道德和核心价值。思想政治教育应该从儒家文化出发，充分吸收其所体现的价值观、道德观和人生观，唤醒人们内心的民族精神和文化道德，给国家的发展提供动力。
2.儒家文化使思想政治教育得到提升
步入21世纪以来，国家的经济、政治和文化得到了飞速的发展，这也迫使传承中国传统文化的儒家文化回到我们的身边。纵观一些发达国家，他们对自己国家的传统文化也越来越珍视，例如美国、英国。思想政治教育应该坚持解放思想，实事求是。现代化新时期，我们应该把儒家文化作为教育的主要内容，培养人们的民族精神和文化信念，避免文化教育上的失误。中国文化教育不断受到来自外界环境因素的各种影响。这使得中国文化教育慢慢地淡化变弱甚至失去了原有的风格理念，也让更多的本土人对本国的文化感悟知之甚少。儒家文化凭借其几千年的文化根源，刚好可以提供一个方向标。这对于当前情况下确立一种文化主题，加强人们对自己文化的自信，建设有中国特色社会主义文化有重要作用。近几年越来越多的高校认识到传统文化的重要性。一些学生在对传统文化的理解上很欠缺，这就迫切需要对他们进行思想政治教育，用儒家文化的思想分析其道德文化的迷失，让他们树立正确的文化自信和处世态度。将儒家文化拉入到思想政治教育中来，并把它作为思想政治教育的主要内容。很多高校开设有《诗经》《论语》和《周易》等传统文化课程。这让学生们对我国传统文化有一个更好的认识，明白其中的价值意义，并培养良好的道德情感，树立正确的人生观、价值观、世界观。当高校在对学生开展思想政治教育时，应该加强对他们进行传统文化教育，因为其中就蕴含有许多的民族精神和处世态度，同时对我们以后的发展也有很大的好处。
二、寝室文化建设把思想政治教育融入其中内外因分析
1.内因分析和管理
寝室文化对学生生活在学校中3年有不可估量的影响。这里不得不谈到学生寝室制度，首先，寝室制度文化的健全与人性化，是大学生在寝室基本生活的制度保障，大学生要想在寝室有个良好的学习环境，就必须要求每位大学生严格遵守寝室制度，这样才能在学习中投入足够的精力。而要求同学们能够共同遵守，则需要道德和价值观的认同，如果一个寝室卫生没有人打扫，同学的作息时间无规律，很难想象这个寝室的同学能100%投入到寝室文化中。其次，学会良好的人际交流，培养自身的人际交流能力，是同学们在寝室中必须慢慢思考和处理的问题。大学生在寝室生活中，第一次尝试处理比较复杂的人际关系，寝室成员的一举一动会影响到学生的心理状态和情绪状态，从而影响到学生的学习状态。从长远来看，如果一个学生在寝室不能和其他同学很好的交流，那势必会导致精神紧张，身心疲惫，所以，在创建寝室文化中，人际关系对于该宿舍也有很大的影响。然后，随着电脑的普及化，寝室已经成为了大学生网络交流和学习的重要场所，合理控制电脑网络文化对于寝室文化影响，通过思想政治来正确合理引导学生运用电脑网络成为学习的工具必须坚定不移。随着网络的出现，他可以满足学生的多种需求，网络是把双刃剑，有利也有弊。学生如果娱乐多了，会使学生们减弱学习风气，减少对于学习话题的探讨，那就更加不会去关心国家大事，了解做人道理，做事情的原则了。
2.外因分析和管理
在思想政治教育中，创建寝室文化，加强学生党员、学生辅导员等先进学生代表也应起到带头模范作用。积极推进学生思想政治工作强化学习寝室,加强大学生寝室学风建设,引导大学生健康成长,为大学生寝室建设提供有力指导。追求和谐。共生理念是要求寝室公共环境和谐，制度和大学生个性发展的和谐和人和人之间的和谐。强调会做人，会做事，会学习。建立完善的规章制度，规范管理，提高学生基础文明水准。
1.中国优秀传统文化促进了大学生树立正确的价值观
大学生思想政治教育很大的一个目的就是树立正确的人生观。在物欲横流、发展日新月异的现代社会中，大学生树立正确的价值观是十分必要的。而中国传统文化则很好的体现了这一点，中国优秀的传统文化十分重视个人的价值取向，并对此有很严格的行为标准。我国优秀传统文化强调了通过不断的努力，持之以恒的奋斗，以获取成功，而不是沉迷于充满诱惑的社会之中。由此可见，中国优秀传统文化有助于培养大学生自强不息、不屈不挠的精神，并对大学生价值观的树立有着至关重要的影响。
2.中国优秀传统文化促进了大学生爱国主义情感的发展
爱国主义精神的培养是大学生思想政治教育的重要内容。将中国优秀的传统文化融入到大学生的思想政治教育中，不仅可以使大学生树立崇高的责任意识和历史使命，也可以激发大学生的爱国精神，并最大程度程度的将其爱国精神转化为实际理性的行动，为我国的发展和进步做出努力。从古至今，有很多的历史人物都以生命为我们诠释了什么是爱国，他们的行为深深的触动着每一个中华儿女的心，因此，中国优秀的传统文化对大学生爱国主义的发展是十分重要的。
3.中国优秀传统文化对大学生个人的道德修养有极大的影响
在当代社会中，很多大学生都染上了一些不良的习惯。而在我国的传统文化则强调个人的道德修养，只有先做好自身素质的培养，才能有一番作为。在我国的传统文化中，我们经常会发现一些伟人往往在年幼的时候就已经拥有了非常好的道德修养，并且这些素质会在往后的生活中对他们产生极大的推动作用。当然，这种现象也是对当代大学生的一种鞭策，使得大学生能更加深刻的认识到个人道德修养的重要性。
4.中国优秀传统文化促进了和谐社会的发展
和谐社会是我国社会发展的最高追求，也是我国大学生素质教育的核心。而我国优秀的传统文化则非常有效的体现了这一点，我国传统文化强调和谐统一。无论是儒家的礼仪，还是墨家的兼爱，都明显的表现了和谐这一特点。在中国传统文化中，很多典型的例子，都为我们诠释了团结的重要性。因此，将我国优秀的传统文化融入到大学生思想政治教育中，将会更容易使得社会和谐的发展。
