时间：2023-06-08 09:15:44
序论：速发表网结合其深厚的文秘经验，特别为您筛选了11篇马克思的科学实践观范文。如果您需要更多原创资料，欢迎随时与我们的客服老师联系，希望您能从中汲取灵感和知识！
摘 要：马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所体现的自然观，就其本质来看是在于它的实践性。马克思对两种自然观的论述，目的在于从更深层次挖掘唯物自然观的涵义，由此我们能够对马克思自然观的实质进行分类和解释。马克思的自然观是人与自然的交互运动的体现，其中马克思自然观的实践本性正是在此运动中展现，同时这种自然观具有内在的自我限制性。马克思的这种实践性所决定的自然观，毫无疑问，对指导我国的生态文明社会的建设具有十分重大的意义。
关键词 ：马克思；自然观；实践性；人化自然；自我限制
中图分类号：A81 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2015）02-0043-03
《1844年经济学哲学手稿》（下称《手稿》）是马克思早期思想的重要体现，是马克思唯物史观由不成熟走向成熟的标志。马克思在其中反复阐述他的自然观，诚如阿尔都塞在《保卫马克思》中谈到的，马克思的《手稿》应该被“当作马克思思想形成过程中的一个阶段看待，它同思想发展的其他各阶段一样，虽然预示着未来的发展，但也确定了一个不可变更、独特的现在。”[1]因此我们以《手稿》为例作为研究马克思的前期的自然思想是具有合理性的。有人认为，马克思在《手稿》中的自然观从本体论维度、认识论维度、价值论维度分析自然观；也有人指出，马克思自然观从人化自然、自在自然等多个层次去理解，摒弃旧唯物主义自然观的局限性，但是过于简单地解释马克思的自然观整体性质，从总体上，对其内容特征和内在结构简单化了，应该从哲学更深层次去阐释其应有之义。在马克思《手稿》中简述的自然观，是建立在承认自然界的客观独立性的基础，去分析人与自然的交互运动的体现，在其中会发现马克思自然观内涵更为丰富、更有内在逻辑的实践性。
一、两种自然观的探究——唯心与唯物的交锋
要对马克思自然观的本质进行分析，在逻辑上，我们要探讨的就是马克思是如何看待自然的，将这个问题还原为“自然”的界定。在《手稿》中，马克思对两种不同的自然观进行了区别，其中之一就是唯心主义的自然观念。这种唯心主义的自然观是以黑格尔和青年黑格尔派为代表，自然界是绝对精神的演化和体现，他引用黑格尔的话——绝对观念、抽象观念“作为自己的反映的直接观念，从自身释放出去，就是说，把自身作为自然界从自身释放出去。”[2]换句话说就是：“决心把那只是作为抽象、作为思想物而隐藏在它里面的自然界从自身释放出去。”[3]因此，在唯心主义自然观者看来，自然界是蕴含在思想里面的，物质世界只是作为自我意识的运动。“黑格尔把自然界看成是‘绝对精神’外化或异化的结果，并且这种‘绝对精神’把大自然中的一切都统摄在理性之下。”[4]也就是说，关于自然界的解释依据是精神而不是外在的感性。
另外一种：唯物主义的自然观，认为物质世界是第一位的，人的意识对外界的感知，说明了物质的第一性。马克思对以什么为基础的自然科学才是真正的自然科学的回答，事实上就是对这种观点予以的肯定。因为马克思按费尔巴哈语：“感性（见费尔巴哈）必须是一切科学的基础。”[5]真正的科学是只有以感性意识和感性需要为出发点的，因而现实的科学只能从自然界出发，同时，人是自然科学的直接对象。“人和自然界的实在性……关于凌驾于自然界和人之上的存在物问题……实际上已经成为不可能了。”[6]马克思更是列举了“大地创造说”被“地球构造说”致命打击和“创世说”被“自然发生说”抨击的例子，来说明唯物主义自然观的合乎历史现实性。
马克思十分明智地论述这两种自然观，或者说是对这两种自然观念的对比，其主要目的在于说明唯物主义自然观的更深一层涵义——为人与自然的交互关系提供一种基础性的逻辑出发点，为更好地处理人与自然之间的交互关系。
二、马克思自然观的实质——人与人关于自然的交互联系
（一）人直接地是自然的存在物
“人和自然的实在性，即人对人来说作为自然的存在以及自然界对人来说作为人的存在，已经成为实际的、可以通过感觉直观的……”[7]人是自然的一部分，作为自然界的存在物，“他本来就是自然界”，是自然界的构成部分之一。人来源于自然，人本身作为自然存在物而存在，这种存在是以人为对象的。恩格斯说：“人本身是自然界的产物，是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”[8]人作为自然界发展到一定阶段的产物，继而继续与这个环境一起发展，由此人类并非是自然的征服者，近代以来在牛顿的机械论和笛卡尔哲学的“二元论”鼓动之下，人与自然被认为是完全对立的，虽然由此而发展了巨大的物质文明，然而这种哲学的局限性造成的更为剧烈的破坏或许能够将物质文明的发展光芒遮蔽住。而马克思却将人与自然统一起来，在人与自然中间重新连接起红线，将人的发展和自然的发展容纳在同一个轨道之中，认为人是自然的产物，是自然的一部分，“人直接地是自然的存在物”[9]。
（二）自然界是人的无机身体
既然人是自然的一部分，自然是人的产生的必要前提，那么很显然，人的发展离不开自然，因为一个来源的衍生物必然不能离开产生它的基础，而成为一个自给自足的产物。马克思从另一个角度论证了人离不开自然界：自然和人是“互为对象性的存在物”。在《手稿》中，他说人作为自然的存在物，分为两个方面，一方面具有能动的性质，体现为认识具有自然力和生命力的，而这两个力量在人身上化约为了天赋、才能和欲望。另一方面更为突出，“人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物。”[10]这意味着人受制于他的对象，因为这种对象是不依赖于他，并且他的欲望却需要这种对象，同时这种对象正是对其本质力量的对象化。马克思举例说，“饥饿是自然的需要”，为了使自身的饥饿的感觉得到满足，“它需要自身之外的自然界”，也就是身处他自身之外的对象[11]。
因此，这里我们需要注意的是，马克思说，人是自然的产物，事实上，已经涵盖了人与自然相统一的观点，它包含了两个方面的内容：人是自然的一部分，人离不开自然；人能够反作用于自然，为了满足自身的欲望而对其自身之外的对象进行作用，这事实上也是人摆脱自身之外的对象的限制的表现。
三、马克思自然观的实践性及其内在逻辑
人摆脱自身之外的对象的限制意味着人对自然的获取和人对自然的改造，而这种获取和改造便是人的实践性，人和自然这种“互为对象性的存在物”的关系，使人具有自然性，同时也将自然附带了人的影子。这种只有与人相结合的自然对人来说才有价值，马克思说：“被抽象地理解的，自为的，被确定为与人分隔开来的自然界，对人来说也是无。”[12]因此脱离了人的自然，对人来说是毫无意义的，那么由于人作为能动的、具有自然力和生命力的存在物，自然会作用于他的对象，“马克思眼中的自然界不是消极被动的自然界，人与自然之间一直发生着相互作用”[13]。而其中起本质作用的是人的实践性。正如对马克思异化劳动这个关键概念的考察必须“从马克思关于人的观点出发去接受这项使命，并且从人的本质中得出我们熟悉的经济概念的必然性和内容。”[14]对马克思自然观的理解也必须从人的观点去发现。
“人和自然的改造与被改造的关系是整个人类社会的基础。”[15]而实践则为人的本质力量的外化，同时人的本质的实现也是实践活动的必然结果。“马克思以实践为基础，论证了人与自然的关系是人类得以生存发展的根本关系。这是马克思生态哲学思想的基础与前提，也促使马克思逐渐从唯心主义向唯物主义世界观转变。”[16]因此，从这个角度看来，人与自然关系的基础是实践，因为人与自然的交互关系是依靠实践来实现的，这种实践的交互性使人更加具有了自然性（人天生就有自然性，因为人是自然的一部分），同时也是自然成为了“人本学的自然界”。从人的角度来看或者从人的实践性来看，自然在这个意义上必然地是“人化的自然”，那种交互运动和作用是他们关系的本质实现。“人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是说，是自为地存在着的存在物，因而是类存在物。”[17]说人是自为地存在着的存在物，即是说人具有能动的实践的特性，而正是人的这种实践本质的注射，使自然感染了人的实践本性，因此马克思的自然观是以实践为本质的。
当我们将实践定义为马克思自然观的本质时，我们是考虑到了离开人的存在的自然是纯粹抽象的毫无意义的，自然正是因为人而具有意义，按马克思本人的话：“被确定为与人分隔开来的自然界，对人来说也是无。”同时我们更应考虑的是这一点，我们不能因为事物一个性质的存在而忽略了另一部分的性质，而在此，我们就很容易忽视人的主导性作用的部分，或者说没能够将这种人的能动性提升到更高的层次。“谈自然，必须立足人的现实性，而人的现实性就是实践性，因此，自然只有作为实践的一部分，只有在实践中，对人而言才具有意义，也只有在实践中，自然对自身才具有意义。”[18]人的实践才是自然的更高层次的存在，我们谈这种存在之时并非将自然的独立性抹杀，而仅仅是强调人与自然之间的交互往来，从这个意义上来看，正是这种以自然为对象的实践或者说对自然的“介入”才真正实现了自然本身的存在。“人们在世界中是主动的，而不只是他们周围世界的消极接受者。”[19]当然，我们的本意并非将人推崇为征服和强占的野蛮动物，而是强调这一点：人的实践性正是自然得以对人来说存在的深层次原因。从某种程度上说，人的实践性是自然界的唯一有生命力的、唯一能够有不断的创造力的，对世界的发展起决定性作用的东西。如同上文说的，实践性也仅仅在自然的范围之内，因为人脱离不开自然的束缚，除非他是在冥想，从物质决定意识这一意义上，人即使在冥想也抛不开自然的魅影。
四、马克思自然观实践性本质之于生态文明社会建设的意义
“像黑格尔一样，马克思认为人是通过在世界中的活动来改变自身和世界的。但与黑格尔不同，他认为这一变化作为实践活动发生于实际的世界中，而不仅仅发生于思想中。”[20]在《手稿》中我们所领会到的是自然的两种区分以及对人与自然的关系，人与自然的交互作用导致了“人化自然”，而这种“人化自然”的实质就是人的实践性。但是我们认为正是因为这种实践本性导致了马克思自然观的一种内在自我制约性，因为这种实践性必然是在自然的范围之内活动，而且为了人的更好、更自由的发展，这种实践性被限制也是情理之中。
马克思的这种自然观之实践本质的内在自我限制性，换句话说这种自然观内在地将自身限制在一个范围之内，这个范围具体来说就是人的发展和自然的发展是天然地处在一个“搏弈”的过程，而这个过程此消彼长，近代以来的科学技术的飞速发展已经使这个过程发生区别于以前的状态：自然的发展被人的发展所严重制约，甚至人的发展已然使自然发生了难以回复的倒退发展。因此我们当今的生态文明社会的建设必须去探求这个人与自然发展的平衡点，实现人与自然“和解”，也就是说如何能够将人类的发展和自然的发展处在“双赢”的状态。不过从人的角度出发，事实上这种“双赢”或许是永远不存在的，因为我们所言的自然的发展永远是对来人说的，脱离了人的自然将是无。当然这种平衡点的状态的寻求还有待进一步地研究，然而马克思的这种自然观就其突破了人类中心主义和自然中心主义的意义上来说，给我们提供了一个可资运用、较为深刻的理论基础。
参考文献：
〔1〕〔14〕路易·阿尔都塞.保卫马克思.北京:商务印书馆，2010.148，149-150.
〔2〕〔3〕〔5〕〔6〕〔7〕〔9〕〔10〕〔11〕〔12〕〔17〕马克思.1844年经济学哲学手稿.北京:人民出版社，2000.115，115，89，92，92，105，105，106，116，107.
〔4〕霍芳霞，王雁.马克思恩格斯生态批判思想的真实意蕴探微.商业时代，2012，（14）：26.
〔8〕马恩全集（第三卷）.北京:人民出版社，1995. 374-375.
〔13〕王贵贤，田毅松.“1844年经济学哲学手稿”导读.北京:中国民主法制出版社，2012.49.
〔15〕杨连云.论人的实践本质.河北学刊，2003，（4）：63.
〔16〕徐水华，刘勇.论马克思生态哲学思想的内在生成逻辑.前沿，2011，（5）：186.
[中图分类号]G641 [文献标识码]A [文章编号]1671-5918（2016）08-0041-02
doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2016.08.020[本刊网址]http//
学说将追求人的解放与自由作为自身最终的目标，由于在思想教育中人既是主体也是客体，因此思想政治教育在本质上也是人的问题。这使得我们在思想政治教育工作中需要从“人”出发，构建起在“人”基础之上的一切基本工作。
一、关于人的本质理论概述
“人的本质”是一个非常重要的哲学问题，在马克思《关于费尔巴哈德提纲》中对此进行了详细的阐释，马克思提出“人的本质并某非单个个体所固有的抽象事物，而是一切社会关系的总和。”。对于马克思的阐释可以从以下三个方面来进行理解：
（一）人的本质是个体性与社会性之间的辩证统一
在实际生活当中，人并仅仅是属于个体的，同时也属于社会的。为了充分地认识这个问题，需要反对两个极端：一是纯粹的脱离社会的个人倾向，根据费尔巴哈的理论，我们需要认识到的是当个人离开社会，缺乏社会历史内涵时，必将会被完全排除在实践活动之外。因此，人必须放人到社会当中去，切实地在社会实践中充分把握住个人。二是脱离个人的纯粹社会倾向，关于“社会关系中的个人”这一观念事实上表现出了人和社会之间的辩证关系思想，揭示了社会不能对个体加以排斥，社会并不能脱离个人而存在。
（二）人的本质是现实性与超越性之间的辩证统一
我们每个人都是身处于各种社会关系之中的，也正因为如此社会关系之中的每个人身上都能够对社会关系某种特性予以反映。现实的社会关系是不断发展与变化的，并且发展的根源是直接来自它本身的，即说明了超现实性的一面也是在人的本质之中存在的，在不断发展的社会生产力推动下，对现实社会关系的超越性特征往往会在无产阶级身上表现得越发强烈。
（三）人的本质是恒定性与变动性之间的辨证统一
在社会实践中，马克思指出“人的本质是变动的，并非一成不变的，同时也并非捉摸不定的。”也就是说，社会关系一方面具有变动性也具有恒定性，其变动性表现在，社会关系是社会能够获得发展、社会生活能够获得延续的基本保证；另一方面表现出的恒定性则是社会能够保持稳定的基础，社会关系的这两种性质（恒定性和变动性）也是辩证统一的。历史的意义与价值，也在这种辩证统一中获得了体现。
二、关于人的本质理论对学校思想政治教育的启示
（一）思想政治教育应体现出更强的整体性
“人的本质”实际上就是人的社会性的阐释，而这也是人类社会中人存在的一种根本属性。人不能脱离社会关系而存在，个人与其他人之间建立起各种关系，这种种关系的建立在很大程度上扩展了个体的活动空间，同时也让情感、心理各个方面得到交流。人在与周围环境进行信息交流的过程中，其思想道德观念也在不断地发生变化。从人生历程来看，既有学校教育所产生的影响，也有家庭教育的产生的影响，更有在社会生活中的各种影响。随着现代社会的不断开放，让家庭、学校及社会之间的联系变得更加的直接与有机，由此也要求学校思想政治教育需要加强其整体性，一方面需要对大环境进行积极地创建，创造出积极地政治、经济、文化、人际环境，以良好的大环境使教育对象在耳濡目染中接受思想政治教育；另一方面还要注重营造良好的小环境，强调学校、家庭与社区等小环境的积极作用。通过大环境与小环境之间的协调与合作，共同促进受教育对象的健康向上的发展。
（二）在学校思想政治教育中要切实的坚持“以人为本”这一理论
在思想政治教育中其主体与客体都是人，而思想政治教育也是以使人获得符合社会发展思想品质，让人得以全面发展为最终目的的。人，是思想政治教育的中心环节，并且“以人为本”也是思想政治教育的根本之所在。不同的人类个体间存在一定的差异，不仅仅是个体在遗传中所表现出的差异，同时这种差异也会随着社会化的进程而发生变化，并且千差万别，在这种情况下，思想政治教育工作应根据个体不同个性来实时个别教育，具体来讲，就是根据个体的特点与差异开展思想政治教育，对具体问题进行具体分析，实施针对性个体化教育，在教育方式方法上也应灵活多变，突出思想政治教育的针对性。思想政治教育中人的主体地位是由“人的本质”来决定了的，这表明，教育者进行思想政治教育时应发挥其自身的主体性，在人的思想品德发展规律之下，既要将思想观念符合个人、社会的发展需求与发展作为目标，同时还应给予思想政治教育对象充分的尊重，开发其主体性。教育者应深知，学校思想政治教育并非只是教育者应社会要求组织进行的教育工作，同时也是被教育者的一种内在的需求，受教育者通过自己的思考，在主动选择与受教育过程中不断地受到影响，不断地进行自我的教育。
（三）思想政治教育需要进行不断发展与创新
人无法离开社会而存在，而社会关系也是一定条件下的社会关系。在不同的历史时期，人的本质的内容往往是不尽相同的。社会每天都在发生着日新月异的变化，种种社会关系也会随之变化，人的本质的内容也将变的与以往不同。所以，进行思想政治教育，就要不断研究当下人所在的社会环境，立足于新的思想实际，以新的思路和方法解决新的问题。思想政治教育并不是一种抽象的概念，而是一种实实在在的实践活动，中华民族文化博大浩瀚，而在思想政治上的积累也是宏富精深，实现对传统优秀文化的继承、弘扬，其中取传统思想、道德的精髓是关键，同时也是思想政治教育的一种实施路径。思想政治教育既具有历史性，同时也是人类宝贵的、共同的财富。在我们对西方先进科学技术进行引进的同时，也需要实现西方先进文化与优秀思想的引进，并将其与我国的本土优秀文化与思想进行结合，实现民族文化与道德的进步、创新，对社会的繁荣发展起到促进作用。
三、马克思关于人的本质理论在学校思想政治教育工作中的实践
马克思在社会学层面上说明了社会关系中的“人的本质”，同时也从哲学层面上对“人的本质”进行了阐述。“人的本质”在马克思看来是一种“自由的自觉的活动”，这种活动的实现与确证需要人类的实践，这种实践具有两个方面的特性与意义，第一，能够实现人自身的本质力量；第二，通过这种实践，人能够实现自身自由自觉本质的发展，并让这种实践活动达到一种新的阶段。由此，从这个角度上来看，“人的本质”是实践，在实践的过程中对有利因素积极地、不断地予以发扬，而对那些不利的因素予以摒弃，并实现对自在世界的超越，并在这种超越过程中实现对人类本质与现实世界的重构。实践作为“人的本质”的规定，为思想政治教育提供了可靠的方案。
首先，在思想政治教育中，其主体应该是学生而并不是老师，学生作为接受教育的人应得到尊重。在思想政治教育中传统教育方法下，老师的主体地位受到重视，而学生的主体往往被无情地忽视，这导致在思想政治教育中，学生表现出兴趣的缺乏，也就使良好世界观的形成更加困难，难以对所学内容加以理解等等问题。这些问题使得学生成为了没有独立思想、也缺乏自主意识、创造性匮乏的人，这样的人类和机器人没有差别，在这样的思想政治教育工作中使对思想政治失去了兴趣，学生的积极性减退，教学目标也就无法实现。
其次，应深刻理解到，进行思想政治教育的目的在于实现人的自我塑造，而并非是通过外力来将受教育者朝着教育者想要的方向进行塑造。这种自我塑造也即是指受教育者（学生）其精神世界是通过自己的思想来进行建立的，并非外力促成。实际上思想政治教育这一过程，既是老师积极组织实施教育的过程，同时也是学生内心的需要，在自身的积极实践过程中进行自我教育。思想政治素养提高的过程中，教育属于外界因素，而自我教育这是重要的内在因素，由此可见，在思想政治教育中为充分的发挥学生的主观能动性，让学生积极地参与到教学活动中，需要实现“将教育者作为主体”的转变，明确学生的主体地位，达到思想政治教育的育人目的。
马克思《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)的出现绝非偶然,它是时代的产物,是马克思哲学理论活动的结晶。费尔巴哈突破了黑格尔的哲学体系,回复了唯物主义的权威,但费尔巴哈的人本学唯物主义仍然存在着形而上学性和不彻底性的缺陷。马克思从无产阶级的斗阵出发,依据哲学发展的必然逻辑,对德国古典哲学进行了分析和批判。《提纲》正是马克思批判德国古典哲学特别是费尔巴哈的哲学一个重要理论成果,也是马克思亲身实践的结晶。《提纲》对实践的强调就是对实践体验的理论回应。
费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义,特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学,但同时也抛弃了黑格尔的辩证法,费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在,意识是人脑的产物,空间、时间和机械运动是物质的存在形式;人是自然的产物,是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性,坚持认识论上的反应论,但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物,并唯心主义的解释社会现象,着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。
《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中,马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系,又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核,将唯物主义和辩证法结合起来,并从唯物主义立场出发,运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾,发现了唯物史观,从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。
《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面,但是有一个根本的基点是其核心,既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时,已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点,明确地提出了新哲学最根本观点,即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下,阐明了三个重要的问题:一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上,从唯物主义视角来分析社会历史的发展;三是从实践的角度出发来解释人的本质。
引言
科学实践是一种人类存在方式，是实践的基本形式之一，是人在长期生存实践当中分化而来的。科学实践是人的一种生存方式，这种方式并不是一成不变的，而是随着人的认识能力和实践能力的提高而不断改进的。
实践哲学关于生存实践活动的分析，是以“实践”为核心概念和理论线索，来探讨人（包括人类社会以及现实的个人）的生存问题的。在过去的语境中，实践缺失了它的生存论意蕴，缺失了实践作为个体的生命表现和体验生活的生存境域性与内在目的性。似乎“实践”可以在人的生存之外展开，似乎“实践”就是改造外部世界。
1. 人的发展与科学实践
科学是在物质生产中产生而来的。人类的发展史也是科学的发展史。在人类的原始制、奴隶制和封建制时代，由于人对自然的认识表现为感性的经验知识并且直接统一在物质生产活动中，决定了科学技术发展的基本状态。首先，科学作为人对自然界认识的理论观念主要表现为对物质运动的源泉和自然界的本源等问题的主观猜测和想象。而建立在生产实践和实证材料基础上的真正的科学理论，如天文学、数学等，在这一时期还处在非常零散的萌芽状态。其次，技术则直接和物质生产活动混合在一起，这在主观上表现为生产者的经验、技能、技巧等知识，在客观上则表现为工具和产品等物质形态。真正具有科学性的技术知识还处于非理论化的零散的感性和经验阶段。可见，在自然经济形态中，物质生产活动还没有为科学技术为人自身的独立发展而创造出必要的物质基础和社会形式。相反，人自身受科学技术狭隘性的限制并直接统一在物质生产活动中。
另一方面，科技生产和物质生产也是人生存和发展的外部条件和手段，因此它们又要回归于人，人的生存和发展必须依赖科技生产和物质生产。科技生产和物质生产不仅为人的发展，提供主观知识基础，而且为人的发展提供客观物质基础和社会条件，人只能在既有的社会经济基础和文化知识基础上进行生存、认识、创造和发展，而不能任意摆脱和超越这些外部基础和条件。所以，科技生产和物质生产也在决定和创造着人本身，人的发展程度取决于科技生产发展程度。
2. 实践与生存
科学实践是人的一种生存方式，这种方式并不是一成不变的，而是随着人的认识能力和实践能力的提高而不断改进的。在时间的视野中历时地看，到目前为止，人类科学实践分别开创并建构了人类社会的农业文明、工业文明和后工业文明。科学实践自身的发展，不仅作为社会发展的阶梯，直接影响社会的物质文明和精神文明，而且科学实践的发展还直接表征和确证着人类自身的类本性的提升与不断完善的过程。正是在这种意义上说，科学实践的发生、发展直接塑造着人本身，决定着人类的历史进程。从人类自身的视角看人是以科学实践的的方式去生存。当然，科学实践并不代表人的全部生存方式。实际上，马克思、恩格斯早已经在《德意志意识形态》中揭示出物质生产对于人的生存的切近性。在马克思、恩格斯看来，一是物质生产活动是区别人与动物的关键，“可以根据意识、宗教或别的什么来区别人和动物。一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来。人们生产他们所必需的生活资料，同时也就间接地生产着他们的物质生活本身”。①
实践哲学关于生存实践活动的分析，是以“实践”为核心概念和理论线索，来探讨人（包括人类社会以及现实的个人）的生存问题的。在过去的语境中，实践缺失了它的生存论意蕴，缺失了实践作为个体的生命表现和体验生活的生存境域性与内在目的性。似乎“实践”可以在人的生存之外展开，似乎“实践”就是改造外部世界。马克思的的实践生存论认为，实践首先是人类的生存活动，它是人类为了满足自己的生存和发展需要所进行的活动，它是人类的生命活动，人类要维持自己生命的存在与发展，就必须进行认识自然与改造自然的活动，通过改造自然的活动，创造自己所需要的物质生活资料，使自己的生命得以存在和发展。在此意义上，所谓实践是人类的生命活动，是人类的生存活动方式，是人生存的特质所在。人的生存活动是通过实践方式展开并得到阐释的。因而人的生存是实践的，而实践是生存的。
3. 作为生存方式的科学实践
理解“科学实践是人的一种生存方式”，首先需要把握它的概念要旨。在这里，生存不是一个简单的描述性概念，而是一个力求把握人的生存真谛的反思性哲学概念。生存并非简单地指“生命的存活”，而是指“生成着的存在”。人的存在不是现成的而是生成的，并且不是最终完成于某一确定的状态，而是向未来，向新的可能开放。一旦停滞下来，它就会失去生命的活力、张力甚至腐化。在这里，方式也不是简单意义上的“言行所采用的方法和形式”，而是一个表现事物属性的哲学范畴。方式并非简单地指“某种外在的形式或某种可供选择的手段”，而是指“从结构和功能的统一上去表现事物在一定条件下和一定发展阶段上直接实现出来的本质属性”。方式具有历史性，它表现的是一定历史时期人们认识事物、思考问题的本质特点。它是特定时代、特定人群特殊的，对某一事物属性的模式化。因此，人的生存方式是人的生存的具体样式也是生存在特定条件下的具体表现形式。“科学实践是人的一种生存方式”它含有如下意蕴：科学实践，不是简单地为了生命的存活，而是为了生成着的存在。科学实践，不是为了动物式的、占有式的片面的生存，而是注重生存意义与生命质量，它强调的是人、社会、自然全面协调发展且具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存。科学实践，不是一种简单的物化的手段或者谋生工具，而是为人的内在需求的乐生的目的，为未来的新的可能的生活；科学实践，不能仅仅为单个个体的生存，更应着眼全人类的生存。因为没有全人类的生存也就谈不上个体的生存。科学实践，不是一种僵化的、静止的表达，而是一种始终开放的、不断发展的追求。另一方面，人不是为了存在而存在，而是为了更好地存在而存在。人总是不断追求真、善、美，追求超越于动物的物质需求而属于人自己的内在精神。
结语
通过以上对科学实践的考察，对于什么是科学实践的问题，可以给出这样的解答：科学实践是人通过认识自然与改造世自然的实践活动而实现人（社会）与自然自为的、开放的、历史的统一的一种生存方式。
注释：
① 马克思、恩格斯 德意志意识形态[M]. 人民出版社1997，第42页.
参考文献
[1] 艾伦·查尔默斯：科学究竟是什么[M]. 邱仁宗译. 河北科学技术出版社，2002.
[2] 黄顺基、刘大椿.科学的哲学反思[M]. 中国人民大学出版社，1987.
[3] 吴彤．关于“实践”及其意义[J].自然辩证法研究，2007.7
一.基本原理的内涵
什么是的基本原理？学说内容极其丰富，但它最主要的基本原理是什么呢？基本原理是标志整体性的范畴；基本原理主要包括两个方面：一是关于自然界、人类社会和思维领域即整个世界的世界观和方法论层次的基本原理；二是运用世界观和方法论层次的基本原理具体分析资本主义社会和社会主义社会得出的基本原理；基本原理具有四大特征即整体性、层次性、稳定性和发展性。这样，基本原理涵盖了自然界、人类社会和思维三大领域、哲学、政治经济学和科学社会主义三大组成部分以及人类处理自然关系的实践、处理社会关系的实践、科学实验三大基本实践形式的基本规律。基本原理是经过人类实践活动反复证明的真理性认识。基本原理能够经受住实践的检验，而且必将能够接受人类实践活动的进一步检验，在实践活动中显示真理性认识的巨大威力。
二.实践观与基本原理的联系
1.《关于费尔巴哈的提纲》中对实践观的阐述
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》的第一条中指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”[1]由此可见，马克思在对以往旧唯物主义哲学的批判中，实质上是对实践的内涵做出了阐释。客观世界不仅作为直观的对象，而且是实践的对象；人不仅是直观的主体，更是实践的主体。所以，人是实践的主体，实践是主体的人的自觉能动的活动，这种活动是感性的物质活动，也是客观的活动。“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体：但是他没有把人的活动本身理解为对象性的活动。”[2]在强调客观，重视感性客体自然和人的同时，必须把人的活动本身理解为改造客观世界的物质的客观实践活动。
马克思在第二条中指出：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”[3]此点是马克思对实践这个根本观点在真理问题上的具体化展开。人们在实践的基础上，在实践中能够实现主客体的具体的、历史的统一，而且人的思维在社会实践中证实具备认识客观现实世界，获得客观真理的能力。“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即思维的此岸性。”[4]马克思将实践的观点引到认识论领域，对哲学史上关于真题标准问题的讨论做了科学的概况总结，即：实践是检验真理的唯一标准。人们的认识正确与否必须通过社会实践来进行检验。实践准则是认识论的一个基本准则。
马克思在第八条中指出：“全部社会生活在本质上是实践的。”[5]这就表明，人类的全部社会生活都是以实践为基础的；整个社会生活，特别是物质生活本身就是实践的发挥过程。不管人类的政治活动、经济活动，还是精神活动都是社会生活，都能通过实践找到其根本。认为，实践不仅是社会生活的本质，而且是社会精神生活的唯一源泉，是精神生活的基础。“凡事把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”
这说明即使是神秘主义的东西也能在人类的社会实践中找到合理的解释，并且，这些神秘的东西最终也会随着实践的不断深入，最终在人类的意识中得到根除。
2.实践观与基本原理中的唯物史观是统一的
实践观的确立是同唯物史观的形成紧紧联系在一起的。没有唯物主义的历史观，就不会有科学的实践观。只有依据唯物主义历史观的理论，才能科学地阐明‘社会实践的本质、作用和意义。唯物史观是基本原理的一个重要组成部分，而从实践观与唯物史观的统一可以证明实践观与基本原理有着密切联系。
根据马克思关于“社会生活在本质上是实践的”原理看，实践的基本内容就是使用工具和制造工具的生产劳动。这种实践活动具体地体现了人与自然的关系、人与人之间的社会关系，体现着人的本质。因此说，实践就是人们自觉的、有目的认识、改造自然和社会存在的感性活动的客观形式。实践作为自觉的、有目的的活动，它必然是完整的、具有内在结构规定性的活动系统。实践观所说的实践的基本内容和基本形式，就是制造和使用生产工具的劳动生产实践活动，即对自然和社会的理论关系和实践关系。历史永远是人对自然和社会的理论占有和实践占有，即永远是人们不断认识世界和改造世界的活动。它充分体现出实践是具有内在结构规定性的综合系统。这种实践观，既同一切唯心主义的认识论观点区别开来，也同旧唯物主义的认识论区别开来。它否定了把实践看做无规定性的纯主观活动的意志论，排除了忽视历史规律性夸大主观能动性的‘实践论’。依据这种科学实践观看，感性材料不是认识的起点，实践活动才是认识的起点。旧唯物主义的认识论是以感觉材料为认识的起点。所以，它是一种从感觉、知觉到概念的循序渐进的单线过程，是消极的、被动的、照镜子式的直观反映过程。建立在的实践基础上辩证唯物主义认识论，是积极的、能动的反映过程，是感性和理性的统一、实践和理论的统一的复线前进的过程。马克思说：“我们看到，理论的对立本身的解决，只有通过实践的方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的，因此，这种对立的解决决不只是认识的任务，而是一个现实生活的任务”。[6]其次，从分析实践的基本内容和基本形式中，还表明了实践所体现的人对客观世界的能动性，就是历史唯物主义中所说的，以生产力发展为标志的人对客观世界的改造。由此可见，的实践观和历史观是紧紧联系在一起来的。唯物主义历史观脱离了实践观，就失去了作为主体人的能动的现实物质活动，没有主体的能动性，就会导致宿命论或经济决定论，同样，的实践观如果脱离了唯物主义历史观，也就脱离了人类物质生产活动的具体地历史规定性，没有历史规定性的实践，就失去了具体地使用和制造生产工具的基本意义，就会把实践等同于一般的感觉经验，从而走向主观唯心主义或唯意志论。的实践观和历史观的统一，是哲学的一个重要特征。这个统一的“纽带”就是关于人的本质理论的科学制定。依据马克思在《提纲》中关于人的本质“是一切社会关系的总和”和“社会生活在本质上是实践的”论述，非常清楚的表明：马克思不满意以往人们只是从抽象的“人”和“人性”，出发，在思想精神的社会关系中谈论人的观点，他强调现实的人是社会关系的产物，应当从社会关系的总和中来考察人，不能从人自身去考察人。所以说，要科学地揭示人的本质，就必须认识和掌握人所处的“一切社会关系的总和”。而一切社会关系都是具体的、历史的，因而科学地认识社会历史，就成为揭示人的本质的前提。然而，社会历史是人的社会历史，人又是社会历史的人。由此可见，科学地揭示人的本质，就成为唯物主义的说明社会历史的一个重要方面。《提纲》还表明：马克思既不满意脱离了从事物质活动的现实人的精神能动性，也不满意没有主体能动性的直观反映论。他强调实践是人有目的的认识世界和改造世界的感性活动的客观形式。因此，对人的本质的科学揭示，就为科学实践观的建立找到了现实基础。所以说，的实践观和历史观统一的“纽带”是关于人的本质理论的科学制定。任何割裂二者的统一关系，甚至把二者对立起来，都是错误的。
3.实践性是最重要的内在品质
“社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”[7]。不同于其他理论的地方，就在于它是以实践为基础的，它的活力只能蕴涵在和实践的有机结合中。因此可以说，实践性是最重要的内在品质。无论是从赖以生存的物质基础、理论价值的体现，还是未来的生存和发展，都离不开实践。创始人的理论分析和研究，不是坐在书房里冥思苦想的，它们都是建立在对社会的长期调查研究和自己社会实践基础之上的；发展过程中每一个划时代的成果，既不是纯粹的理论臆断，也不是凭个人智慧创造的，而是在无数次的尝试、无数次的实践中取得的。中国化就是一个最好的例证。
的产生和发展都是与实践活动密不可分的，这一实践不仅仅是停留在感性层面的“具体再现”，更是一种最终上升为理论层面、将实践的经验教训加以总结的实践活动。正是在一次又一次的实践过程中，正是在一次又一次的理论总结中，的理论观点得以产生，的理论体系得以形成，的理论成果得以延续，的理论魅力得以彰显。因此，不断创造新的理论生命的实践品格，推动了的时代化。实践观让不断深化和发展，这一理论也是实践性的完整诠释。
三.结语
综上，实践观是原理的一个重要理论，它与基本原理有着密切联系。马克思在其著作中不断体现出实践的重要意义，并且其思想也在实践的践行中不断完善。此外，实践观不是独立存在的，它与基本原理的诸多部分息息相关，彼此联系，相辅相成。特别是实践观和唯物史观的统一，不只表现在科学实践观的确立同唯物史观的形成联系在一起的，而在科学实践观关于实践的基本内容、基本形式和基本特征中，更加清晰地体现出来。此外，实践观丰富了的内在品质―实践性。所以，实践观是基本原理的重要组成部分。
注释：
[1]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：54.
[2]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[3]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[4]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[5]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[6]《马克思恩格斯全集》第42卷， 第127页。
[7]马克思.关于费尔巴哈的提纲.马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56
参考文献：
[1]《侯惠勤自选集》，北京：学习出版社，2012 年。
[2]《马克思恩格斯文集》第 1 卷，第42卷，北京：人民出版社，2009 年。
[3] 马克思.关于费尔巴哈的提纲.马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56.
[4]《马克思恩格斯全集》第42卷， 第127页。
[5] 孙正聿等：《基本理论研究》，北京：北京师范大学出版社，2011。
马克思以实践为基础，对古典哲学进行了辩证的批判，实现了认识世界与改造世界的统一。实践观也正是国内外哲学界对马克思哲学研究的中心问题。因此，我们研究实践观，是我们正确理解与把握科学实践观在哲学中的核心地位以及理论意义的重要途径，同时还有助于我们灵活运用哲学中关于实践观的方法论。只有不断的深入思考实践活动的内涵，我们才能正确理解马克思的实践观在理论体系中的重要地位与现实意义，从而实现哲学思维视野的开阔，进而深入探讨当代人类所面临的价值取向问题，建立一个合理的、科学的世界。
一、马克思思想的变化及其对实践观的确立
马克思1843年大学毕业，他就立志改造世界，做职业的革命家，于是便写了《1844年经济学哲学手稿》（下称《手稿》），用费尔巴哈的人本主义解释人以外的对象。《手稿》对黑格尔的旧辩证法和整个旧哲学进行了批判。马克思把（自由自觉的）劳动说成是人的本质，阐释了了人需要从事外部的实际（物质）活动才能称其为人，新理念的诞生突破了黑格尔用“绝对理念”解释一切的旧思维。而在这个时候，马克思还没有使用实践观来表达他的思想，但所有他的认识和论述都对他以后的核心思想形成作了最充分的准备，是走向“实践唯物主义”立场的必经之路。
1845年马克思完成了《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）一书。《提纲》是对包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的彻底批判和改造，是马克思为创立新世界观拟定的纲领，用以区分自己的新哲学与费尔巴哈旧哲学。《提纲》共十一个部分，每一部分都是一句话或者几句话，内容精炼，而在这篇仅仅是提纲的著作中，马克思已经基本确定了自己的新哲学的基调和核心――实践。
通过总结，我们可以看出哲学基本有四个方面区别于费尔巴哈旧哲学来。分别是：自然观的区别、历史观的区别、对实践理解的区别以及目的和作用的区别，而其中最重要的要数目的和作用的区别，这对于人类发展有着重要的指导意义。
马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式去解释世界，问题在于改变世界。”而包括费尔巴哈哲学在内的一切旧哲学只是在解释世界，并没有发挥改造世界的作用。这正是由于他们不懂实践，没有把自己的的理论真正运用于最广大的人民群众的实践活动。而没有实践就没有阶级基础，即使他们想改造世界，但却由于他们的理论高居象牙塔，不能紧密的联系群众，在实际的理论指导中的作用微乎其微。
马克思懂得实践，用自己的理论指导无产阶级工人运动，其实践性在无产阶级革命运动中起到巨大的作用，从而建立无产阶级出政权。
二、实践唯物主义
在马克思、恩格斯的著作里也没有明确的称自己的哲学为“实践唯物主义”。但从马克思在他的著作《提纲》中对实践地位的强调，我们可不难看出马克思的新唯物主义就是实践唯物主义。
实践也恰恰是哲学区别于以往一切旧哲学的根本标志。马克思“实践唯物主义”思想的形成，初步体现于《手稿》中，而后又在《提纲》有了明确的规定，最后在《德意志意识形态》中完整提出。从《德意志意识形态》中的论述中可以发现马克思关于实践的系统阐释：人的实践活动是实践唯物主义的研究对象；唯物主义世界观是以实践为原则构建的；实践唯物主义是为认识世界和改造世界而提供的方法论。由此可见，实践唯物主义并不是马克思哲学的一小部分，而是哲学实质的阐述，更可以说是马克思哲学的精髓和核心。
在早起作品《手稿》中，马克思就把自己的哲学称作“实践人道主义”。可见马克思对自己哲学的概括之一就是实践唯物主义。这就为之后的“实践唯物主义”奠定了理论和思想基础，两者有着必然的内在联系。
实践唯物主义就是实践观和唯物论的统一。实践唯物主义和辩证唯物主义都是哲学的不同表述，它们的内涵可以说是不尽相同的。因此，想要完整的理解哲学就需要以正确理解实践唯物主义为前提，进而才能灵活运用哲学的精华服务社会指导群众。
三、实践唯物主义的意义及实践观的意义
改革开放以来，我国对于马克思哲学的研究日渐成熟，也取得了重要的理论成果。对于实践唯物主义的研究更是一直都有条不紊的进行着，这也是对于马克思哲学研究的升华，时刻作为我国国家进步的思想动力源泉，在我国改革开放的道路上扮演者先行者的角色。
首先，实践唯物主义更有利于对进行深度解读。其次，实践唯物主义的研究能促进马克思哲学与时俱进。再次，实践唯物主义的研究也为今后的马克思哲学研究开拓了新大陆。实践唯物主义的研究更有助于消除的对马克思哲学的误解，也让今后的对于马克思哲学的研究更加深入和具体，更有利于对马克思哲学思想精髓的把握。可见，实践唯物主义对哲学新形态的建构起着重要的推动作用。
对世界观变革的理解也就是对哲学变革实质的理解，而世界观变革也就思维方式的变革。一种哲学，如果它真正能够代表“时代精神的精华”，凝聚着人类“文明的活的灵魂”，反映和引导着时展的方面，它就能够为人们提供一种新的观察世界的视角。哲学派别的区别也正源于此，哲学理论的价值也在这里体现。
马克思哲学实践观的创立，不仅是为哲学增添了新的原理，更为我们理解和改造世界提供了新的立足点、基本依据和方法。在社会飞速发展的今天，我们更要一丝不苟的坚持马克思实践观，充分参与社会实践，实现个人价值和社会价值的最大化，为中华民族的伟大复兴做出贡献。
【参考文献】
[1]马克思恩格斯全集.第42卷[M].北京：人民出版社，1995
[2]马克思恩格斯选集.第1卷[M].北京：人民出版社，1995
实践唯物主义的创立不是一蹴而就的，而是经历了一个漫长而曲折的过程。马克思实践唯物主义的发端，最早可以追溯到马克思著名的《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)，《手稿》中的“劳动”理论的提出，可谓是马克思实践唯物主义的萌芽。
在《手稿》中，马克思还没有完全摆脱费尔巴哈人本主义的影响，在马克思看来，人是类存在物，人的本质是劳动，而劳动是自由自觉的活动，这种自由自觉的活动构成了人类活动最基本的内容。在《手稿》中，马克思把人类的劳动分为两类：一类是作为人的“类生活”的对象化劳动，另一类是私有制下的异化劳动。对象化劳动是指人类在改造自然的过程中对自然界的占有和改造，它是人类存在和发展的基础，是人的本质的集中体现。正如马克思所说：“劳动这种生命活动、这种生产活动本身对人来说不过是满足一种需要即维持肉体生存的需要的一种手段。而生产活动就是类生活。”“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。他具有有意识的生命活动。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。”这样就明确地把人的生命活动与动物的生命活动、人的劳动与动物的本能活动区别开来了。人在类本质的支配下，通过劳动创造对象世界，在创造世界的同时，也在不断地完善自我。正如马克思所说：“正是在改造对象世界中，人才真正证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类生活。通过这种生产，自然界才表现为他的作品和他的现实。因此，劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，从而在他所创造的世界中直观自身。”人是类存在物，对象化劳动是人所特有的，是人区别于动物的重要标志。在对象化的劳动中，人的对象化劳动的终点，不是创造外部世界而是创造自己。但在改造对象世界的同时，人也将自己的本质凝结到劳动产品中，因此，人们可以在劳动中确证自己的本质，证明自己是类存在物。
劳动理论的提出在马克思实践唯物主义的创立过程中具有非常重要的意义，它成为马克思实践唯物主义的理论萌芽。马克思把人的本质归结为劳动，即自由自觉的活动。在马克思看来，人类社会是在人的劳动的基础上产生和发展的。人类社会的历史，也就是人改造自然的历史。马克思在这里看到了劳动在人类社会发展中的重要作用，从某种意义上说，这就为马克思提出科学的实践理论奠定了坚实的基础。
二、确立：《关于费尔巴哈的提纲》的“实践”理论
马克思在深入分析国民经济学之后，得出了劳动是人的本质的结论。劳动是联结人与自然的纽带，人通过劳动与自然发生关系。马克思的新哲学是以改造世界为目的的。改造世界不能凭空想象，必须以劳动为基础付诸实际行动。后来，马克思进一步意识到改造世界的活动不只是作为人类早期活动形式——劳动。因此，在《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)中，马克思就顺理成章地提出了实践的概念，第一次系统地阐述了实践的基本观点，标志着实践唯物主义的真正确立。
《提纲》的第一条马克思就重点阐述了实践的观点。“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”马克思在这里批评旧唯物主义只是把客观事物作为自在存在之物，是与人的实践没有任何联系的、孤立的直观对象：没有从人的实践方面去理解客观世界以及人与外部世界的关系；没有看到人在认识世界和改造世界中的能动性。人的能动性被旧唯物主义忽略了，但却被唯心主义大肆发挥。“和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”人的能动性被唯心主义抽象的发展和片面的夸大，人成为无所不能的人。在马克思实践唯物主义诞生之前，所有哲学的共同缺点是没有真正理解实践。针对旧唯物主义，其学说具有直观陛的缺点，马克思明确指出实践具有能动性；针对唯心主义不理解“真正现实的、感性的活动本身”，其学说具有抽象性的缺点，马克思明确指出实践具有客观性。在马克思看来，实践就是主体的“能动的”“现实活动”、“感性活动”、“客观活动”。
理论来源于实践，但实践又需要理论的指导。人们从事实践活动时，总是以一定的思维活动为前提，而思维活动又有正确与错误之分，区分正确与错误的标准是什么?在马克思看来只有实践，也只能是实践。“人的思维是否具有客观的真理性。这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”马克思的新唯物主义与旧唯物主义的最大区别就在于实践性，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改造世界”。马克思强调哲学家不能仅仅满足于解释世界，更重要的是改变世界。从《提纲》来看，马克思在哲学上所实现的变革是对传统哲学的总体性变革，用实践把主体与客体有机地结合起来，以克服唯心主义只从主观方面去理解和旧唯物主义只从客观方面去理解的不足。实践从此成为马克思唯物主义的首要观点和理论基础，同时也标志实践唯物主义理论体系的基本形成。
三、构建核心内容：《德意志意识形态》的“物质生产”理论
实践是人们能动地改造对象世界的双向对象化活动，物质生产是人们为了能继续存在和发展而进行的改造物质世界的实践活动。实践是人们改造对象世界活动的总称，而物质生产只是人类实践活动最重要的一种形式，是实践的具体化。马克思在批判费尔巴哈的直观唯物主义时就明确指出：“他没有看到，他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础。”马克思实践唯物主义基本形成后，在《德意志意识形态》(以下简称《形态》)中对实践的最基本形式——物质生产作了系统的阐述，建构了实践唯物主义的核心内容——物质生产理论。这既是实践唯物主义理论的完善，也是马克思创立实践唯物主义的真正目的、理论旨趣和关键所在。
现实的人的存在是人类社会存在和发展的前提条件，离开人来谈人类社会是毫无意义的。在马克思看来。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系”。对现实生活中的人来说，面临的第一问题就是生存问题，也就是解决基本的生活需要。如果基本的生活都无法保障，就很难想像人们会有心情去做别的事情，就谈不上创造历史，更谈不上追求自由，实现人的全面发展。马克思明确告诉我们，“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西”。显然在这里，马克思关于人类历史的发展基本条件的思想，已经超越了自己先前提出的作为人的自由自觉活动的“类”，而是现实生活中有生命的个体的存在以及他们的实际生活需要和日常生活。
本文力图回到马克思的经典著作中，梳理总结马克思的思想，努力做到全面把握马克思实践观的内涵，从而正确理解马克思的实践观。以其观点为指导，以科学的视角为导向，帮助我们更透彻的看待实践中的人，了解如何“践行”社会主义核心价值观、实现“中国梦”，体悟实践与社会、生活的关系。
一、马克思对实践观的继承与批判
（一）古希腊时期的实践观
西方哲学起源于古希腊哲学，“实践”这一概念最初由亚里士多德提出并影响了整个西方哲学史对实践的理解。亚里士多德后的许多哲学家都把实践当成是自己哲学中的重要理念，其中最有代表性的当属以康德为代表的德国古典哲学家。
首先，我们在毕泰戈拉的学说里发现也存在着实践哲学，作为一种道德生活的准备。但是毕泰戈拉基本上的确具有“道德的本体是普遍”这一思想，“便是在这个意义之下，毕泰戈拉的实践哲学的思辨成分，正在于道德理念应该实现为这个盟会”。在黑格尔看来，实践便是道德意义上的实践。到了柏拉图这里，
他区分了实践（国家公民在道德上善良和正义的行动）和富有诗意活动（手工艺品生产以及商业），这时的实践还只是日常生活中的一个常识性感念。直至亚里士多德这里，他将人类活动分为：理论活动、实践活动和创制活动。初步划分了作为生产劳动的活动（创制）和作为伦理、政治行动的活动（实践），指出人们为追求自由和至善的价值观而实践着。他站在总体性的角度，认为人类活动基于“至善”，每一种行为都是实践。他的实践观形成了较为系统的理论，使得实践成为一个分析和反思人类生命活动的范畴。
（二）近代西方的实践观
英国唯名论者罗吉尔・培根用实验的实践来证明知识的真理性，后被唯物主义者弗兰西斯・培根等人继承发展将实践局限于科学实验。达・芬奇也提到过理论对实践有指导作用。后从笛卡尔认识到实践即改造自然到洛克把理论科学到实践科学区别开来（实践主指道德行为），再到康德区分了道德意义的实践和技术性实践（即理论哲学和实践哲学），直至黑格尔在认识论上拓宽了人类对实践活动的理解，把道德领域和其他领域的人类活动都试图理解为实践；最后到费尔巴哈的旧唯物主义实践观的重视实践，认为理论活动才是实践。
（三）马克思的批判与超越
站在前人实践观的基础上，马克思的实践观实现了极大的超越和突破。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出从前的一切唯物主义的主要缺点是不懂得实践，并且不能从实践的观点去理解对象、现实、感性。综合来看，马克思对前人的批判和突破主要体现在两个方面：一是在实践与自由的理解上，马克思揭示了劳动的自由本性，提出了“自由劳动”的概念，肯定了物质生产劳动的自由性，把劳动理解为自由的自主的活动。通过劳动自由性的揭示，发现劳动能动的方面，并将其提升为具有自由特性的实践观。在此马克思的实践观具有了总体性意义，以这种实践观为核心创立了新的世界观、历史观。二是认为实践是以物质生产实践为基础包括人的生产实践、精神生产实践和社会关系的再生产实践等各领域人的实践活动在内的总体性全面的实践。他道：“全部社会生活在本质上是实践的”，揭示了实践的现实性和普遍性的品格，把现实生活各个领域的人类的实践活动理解为一个有机整体。
二、马克思实践观的基本内涵
总的来说，科学实践观的确立不仅是马克思哲学与旧哲学的分水岭，也为的形成奠定了基础、开辟了方向，贯穿了哲学的各个方面。
1、实践是人类有目的有意识的创造性活动。如马克思在《资本论》中提到：“最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念的存在着。它不仅使自然物发生形式变化，同时还在自然物中实现自己的目的，这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动方式和方法的，他必须使他的意志服从这个目的。”这句话说明目的性把人的实践活动和动物的本能活动区别开来，人在实践活动中的目的性贯穿于整个活动中。
2、实践是人所特有的对象性的和客观现实性的感性活动。实践是人们在一定的物质生活条件和历史条件下从事的活动，它反映了人在改造客观世界时的自主性和能动性。通过实践活动，人既改变了客观世界也改变了人自身。
3、实践是总体性实践，包括物质生产实践、人的自身再生产实践、精神生产实践、社会关系的再生产实践。人类历史上第一个历史活动即物质生产实践，它将人和动物区别开来；人的自身再生产实践是人类一切实践活动的出发点和落脚点，是人类生存和发展的第一需要，通过生产、生育、消费等来实现；精神生产实践是物质生产实践发展到一定阶段的产物，它包括想象、思维、精神等，功能主要在于社会进步和社会发展；社会关系的再生产实践是人类生存和发展的最有力保证，认清革命社会关系，保持生产方式的革新，社会关系的维系和再生产是人类生存和发展的前提和有力保证。
4、实践是检验认识真理性的唯一标准。检验一种认识是不是真理性认识，其实就是判断它是否符合客观实际。一方面，实践具有直接现实性特征，只有实践才能把主观和客观联系起来。人们通过实践获得对客观事物的认识，实践又具有自觉行动的能动性，使人的预想、意志和目的变为客观事实，同时用主观意识改造客观世界，促进事物变化发展。另一方面，实践的客观效果是检验真理的唯一客观尺度。人们通过实践手段作用和改变客观对象，产生的实践效果不依据人的主观意愿，而是取决于其是否反映了客观事物的规律性。所以通过实践获得的客观效果，使人们的主观认识受到检验，对主观见解严格考察，公正的做出裁决。
5、实践与社会生活的关系。实践创造了人类自身，创造了包括人类社会在内的对象世界，构成了社会生活最基本最基础的方面。多种实践形式构成了丰富多彩的社会生活，促进历史多元化发展。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”，生产力和生产关系形成于人们的物质生产实践活动中，人类的实践活动在时间空间中展开并促进社会发展，所以说实践是社会发展的动力。
6、人的全面发展理论。马克思指出人是“现实的、历史的人”，是社会实践的产物，同时也是“工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都在前一代所达到的基础上继续发展着前一代的工业和交往方式，并随着需要的改变而改变它们的社会制度”。马克思认为人处于社会关系中，就个人而言，只有在集体中才能获得全面发展和自由。
三、马克思实践观的当代意义
通过学习，我得到以下认识。一是当下我们面临着发展的难题和困境。在改造世界的实践中，如何把握平衡，如何实现社会持续发展，让社会成为适合人类生活的存在，马克思实践观为此提供了哲学世界观和方法论的指导。二是四种实践方式相互依赖、互为前提、互为条件。我们建设和谐发展的社会，既要强调物质生产也要顾全其他方面的发展，人与自然要和谐发展，精神文明和物质文明要和谐发展，社会要可持续生态化发展。三是坚持求真求实的导向。实践是检验真理的唯一标准，我们应该坚持主客观的统一，在实践中把握主观和客观的关系。不论在个人还是在社会来看，实践应当符合客观规律和社会需求，主观不客观的实践行为可能会产生负面的实践效果，符合客观要求但是缺乏主观能动性的实践行为，也许会效果缓慢无法突破或是动力不足而“难产”。
参考文献：
[1]楚金光.马克思实践观研究[J].上海师范大学学报，2011，04.
[2]黑格尔.哲学讲演录[M].贺麟，王太庆译.北京商务印书馆，1959.
[3]马克思恩格斯选集[M].第1卷.北京人民出版社，1995.
[4]马克思.资本论[M].北京人民出版社，1975.
一、哈耶克正义理论的“思辨性”：马克思历史正义观“实践性”视域中的检视
马克思历史正义观的实践性是从批判古典自由主义正义理论而来的。马克思认为，资产阶级自由主义学者将论证正义的理论基础建立在了“自由”、“平等”、“天赋人权”等人性论观念之上，虽然这些资产阶级人性论观念自文艺复兴以来在同封建主义思想的斗争中发挥过重要的积极作用，但以之作为衡量正义规范的标准或依据，仍然是以一种观念去评判另一种观念，最终也无法解释资本主义市民社会的实践。马克思在普鲁士第六届莱茵省议会关于林木盗窃法的辩论中，就看到了贫民的生命、自由和人道受到了侵犯而仍被资产阶级的自由之法判为“正义”的。在马克思看来，无论是休谟的品德正义论，还是洛克的契约正义论，抑或是康德的理念正义论等，都是基于“自由”、“平等”、“天赋人权”等人性论观念的思辨推导，而在市民社会的现实中，自由只是资产者榨取剩余价值的自由，平等只是资产者剥削雇佣劳动的机会平等。他从实践出发，揭穿了资产阶级自由主义学者关于“正义”的虚伪思辨。马克思也扭转了有史以来人们思考正义的方式，即实现了从思考“什么是正义”到思考“怎样才能正义”的转变，而这种转变之所以可能，在于其科学实践观的树立。马克思的实践正义观将衡量正义的标准或依据建立在了人类的社会生产实践之上。在马克思看来，物质生产实践是人类最基础、第一性的活动。有什么样的物质生产方式决定着人们拥有什么样的正义观念，所以他鲜明地指出：“只要与生产方式相适应，相一致，就是正义的；只要与生产方式相矛盾，就是非正义的。”这里的正义与生产方式相一致包含了三层意思：一是不能脱离社会的生产而空谈抽象的正义理念，否则正义就只能是“虚幻的形式”：二是正义的实践不能超越现实的社会生产，否则就只是乌托邦；三是正义也不能滞后于社会生产的发展水平，否则只会造成社会的极度两极分化。
那么。哈耶克的新自由主义正义理论能否摆脱马克思所批判的古典自由主义正义观的思辨色彩呢？哈耶克认为社会秩序可作性质不同的两类界分，分别是自生自发的秩序和人为组织的秩序。而他深受苏格兰道德哲学家，尤其是大卫·休谟所主张的进化论传统的影响，认为人们只有在自生自发的秩序下才有实现自由、正义之可能。哈耶克认为市场秩序是自生自发的，并且人在这种市场秩序下不可能自身主观去建构一种正当行为规则来行事，而必须遵循自生自发的市场规则来行事，推而广之。社会生活中的人们也必须遵守自生自发的社会规则来行事才是正当的或正义的。哈耶克认为：“自由主义的正义观念在下述两个重要方面与人们现在广泛持有的那种正义观念相区别：第一。自由主义的正义观念所依凭的乃是这样一种信念，即人们有可能发现独立于特定利益而存在的客观的正当行为规则；第二，这种正义观念只关注人之行为的正义问题或调整人之行为的规则的正义问题，而不关注这种行为对不同个人或不同群体的地位所造成的特定影响的问题。”
那么，此种决定人们行为正当与否的自生自发的市场规则或社会规则又是怎样形成的呢？哈耶克认为。此种正当的市场或社会行为规则绝不能由人的理性来建构，而只能随理性的进化而被发现。因为在哈耶克看来。人作为每一个个体而言所知道的关于事实的一些知识，是一种“现场的人”所拥有的关于“特定时空下的情势的知识”。人们对于这种关于事实的“分立的个人知识”，就个人而言，一开始也未必就能掌握，但它们是可以发现、可以传播、可以阐明的知识，所以人们能够经由互动、学习等手段而掌握这类知识。人们在获取此类知识的过程中可能会付出一定的代价，但某种程度上可以克服“一般性无知”。然而人们因对未来处于无知或对其行动的非意图后果处于无知的那种“必然无知”状态却是根本无从克服的，而只能应对。因为这类“必然无知”是绝不能为行动者或个人所获致的，所以它也就更不可能被交流、传播。并被用作行动者或个人正常行动的直觉式指导。但人们即使在这种“必然无知”的情形下依然能够依凭“分立的个人知识”而正常行动，因为这种知识能自然而然地引导行动者或个人依循社会行为规则正常行事。总之，哈耶克自生自发秩序下的规则正义，其理论之源主要有两个：一是“无知”的知识观：二是进化论理性主义。
综上可知，哈耶克的正义实为一种程序或规则正义，虽然他认为这种正当行为规则不是人为建构的，而是人的理性进化的结果。但这种程序正义观仍然充满思辨色彩。其理论之源。即“无知”的知识观和进化论理性主义带有神秘的思辨性，这与罗尔斯的“无知之幕”异曲同工。哈耶克的程序正义观表面上立足于现实的自生自发的市场。而其最终却将评判正义的依据落到了市场或社会规则之上。因此，这依然是以一种观念的东西去评判另一种观念的东西，与古典自由主义正义观一脉相承。哈耶克程序正义观实质上仍是一种资产阶级唯心主义正义观，只不过是从洛克、康德的主观唯心主义摇摆到了客观唯心主义方向。资产阶级唯心主义正义观不敢也不可能直面市民社会的真实，贯彻科学的实践唯物主义，否则将瞬间崩塌。所以，哈耶克也只有狡黠地攻击马克思的实践正义观贯彻的是建构论唯理主义。（节选）
古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察
（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论
从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论
随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论
近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。
二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革
主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。
首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。
其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。
最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。
三、结语
就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。
参考文献：
[1]张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社,2000:87.
[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1982:27.
古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察
（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论
从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论
随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论
近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。
二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革
主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。
首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。
其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。
最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。
三、结语
就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。
参考文献：
[1]张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社,2000:87.
[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1982:27.
