时间：2023-07-12 09:34:20
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二、大胆探索，形式多样
1.设置民间艺术特色的区域活动。
手工坊、编织坊、剪纸坊、扎染坊、泥塑坊等系列区域，为幼儿提供了活动和表现艺术才能的机会和条件。幼儿在与材料的积极互动中，用不同的方式演绎了自己对传统艺术的理解与认识，表达了自己对世界、对生活的感受。
（1）手工创意坊：刺绣、扎花灯、扎风筝、纳鞋垫、扎扫帚、压帘子等。陶行知先生曾说“：在社会的伟大学校里，人人可以做我们的先生，人人可以做我们的同学，人人可以做我们的学生。”幼儿园请来扎花灯艺人，扎扫帚、压帘子的师傅，问这些老艺人学习扎、剪、编等各种技能。一只只生动形象的花灯、一把把淳朴的扫帚、一卷卷精美的帘子、一双双喜人的鞋垫作品现身了。
（2）编织坊：编织蛋袋、渔网、草鞋、芭蕉扇、麦秸粘贴、稻草创意造型等。在欣赏具有农家特色画面的基础上，让幼儿用麦秸等自然物进行粘贴，如挑谷子、插秧，农家小屋；用剪、折、捆、扎等多种技能编织出造型各异的小动物，在实践中发现和感受民族游戏的魅力，提高审美情趣。真正验证陶行知先生所说的那句话———“做的最高境界就是创造”。
（3）有趣的陶艺坊：漂亮的小茶壶、简洁的笔筒、瓶子、瓦片画等。用颜料在瓶子上作画，用鲜艳的色彩在瓦片上装饰，更是孩子们百玩不厌的创意游戏。孩子们在尽情“玩耍”中领悟了传统艺术的魅力。
（4）剪纸坊:剪窗花、剪雪花、剪小动物等。剪纸是一种实用性强、表现力丰富、流行最为广泛的民间艺术。孩子们在老师的指导下学习各种剪法：镂空法、二方连续法、重叠累加法等。利用这种具有鲜明艺术特色和生活情趣、流行最为广泛的民间艺术来培养孩子们的审美情趣，锻炼他们的动手能力，让他们变得“心灵手巧”。
首先，我们要明确一个概念，所谓旅游体验，是指人们通过感觉器官、触觉器官与思维活动，对所处旅游环境与过程经历的体会与感验。目前，不论是什么类型的景区景点或游览项目，在形式上和内容上都不能够脱离体验文化的范畴，所以规划设计过程中塑造的中心就在于营造独特的旅游体验，而民间艺术作为古镇吸引物的重要部分，只有深度挖掘民间艺术的魅力，将此类文化融入到古镇旅游的体验模式当中，才能够使古镇以其独特的内涵和足够的体验满足游客的需求。
因此，在古镇观光和项目游玩过程中，如何使游客自然的在景区中体验到民间艺术文化，如何营造出合理的民间艺术体验旅游氛围和设计相应的旅游项目，就需要弄清楚游客是如何获得旅游体验的感觉的，了解体验发生的过程和细节。对此，本文归纳出以下几种体验途径，现分述如下：
第一，视觉体验。所谓视觉体验，即指游客透过眼睛得到的视觉性体验，一般情况下这属于游客最先最易得到的体验感觉，是旅游体验当中最重要的途径和方式。因此，在一切旅游活动当中，视觉体验都是第一位的，如湖光山色、金碧辉煌、流光溢彩等都是视觉效果，景区规划设计成功的一个重要评判标准就是是否令游客“叹为观止”，而文化性质的旅游活动中，良好的视觉效果更可以在第一时间吸引住游客，之后游客才能逐渐更深层次的去感受文化氛围。
第二，听觉体验。所谓听觉体验，即指游客通过耳朵得到的体验效果。随着城镇化过程的逐步完善，人们的日常生活中更多的充斥着高分贝的噪音，生存环境变得喧闹起来，因此，他们渴望得到听觉上的享受，能够暂时远离喧嚣，希望能到景区体验柔和悦耳的声音，所以，听觉体验也是旅游体验的重要组成部分。而针对民间艺术的旅游行为，源于游客“回归传统”的心理需求，他们希望感受到传统的声音。
第三，嗅觉体验。所谓嗅觉体验，即指游客通过鼻闻感受到的体验效果。在旅游活动当中，游客通过嗅觉来满足自己的心理需求也是占整个旅游体验的相当比例的，比如荷花的芬芳，桂花的馥郁，寺庙的肃穆，炊烟的缭绕，水墨的浓稠等等，都是引起游人不同的嗅觉体验，留下沁人心脾的难忘回忆。因此在古镇的民间艺术资源开发方面，应认真考虑怎样营造能够闻得到的文化氛围，使这种古色古香的民间艺术气味充斥在景区人员身上，并能随着记忆带走，使游客能随着艺术气息回味当初的旅游经历。
第四，味觉体验。所谓味觉体验，即指游客品尝食物等得到的体验效果。众所周知，民以食为天，任何旅游活动都离不开吃喝，景区的特色餐饮往往成为地方的标志性资源，如北京烤鸭、长沙臭豆腐、四川的川菜系列等等，游客通常会为了品尝某一地区的特色食品而前往游览，这也恰好证明了“吃”在旅游六要素中的首要地位，因此把味觉体验运用到古镇民间艺术体验当中也是十分具有前景的。 第五，触觉体验。所谓触觉体验，即指游客通过手足皮肤接触行为得到的体验效果。触觉体验是一种直接加深旅游体验效果的方式，如漓江游客的驾舟轻游是感悟桂林秀水的柔情，深圳华侨城游客参与的游乐项目是对人们身心的放松，森林公园里步履缓缓的脚伐是对自然的触摸等等，这些都可以直接说明触觉体验是旅游活动中关键要素。因此，拓展到古镇民间艺术体验旅游中，满足游客对传统艺术强烈的亲近心理需求，可以把古镇抽象化的传统文化具象化，即把民间神话、民间传说等设计成游客能“摸得到，带的走”的旅游产品。 综上所述，要想游客在古镇民间艺术体验旅游中获得足够的体验感，就需要充分考虑游客的“五感”（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉），把传统的民间艺术文化通过创意的手段来满足游客的“五感”要求，使游客真正经历感悟文化，回归传统的过程。
二、民间艺术旅游开发现状趋势及感知诉求分析
目前，关于民间艺术旅游开发现状及趋势分析的学术研究主要侧重于考虑景区投资方和规划设计方的主观意愿，而很少有分析是基于游客与社区居民的感知诉求的，因此，本文选取黄龙溪古镇作为典型个案，经过调查景区游客与社区居民对古镇民间艺术开发现状的认知情况以及对未来古镇民间艺术资源运用的期待情况，基于“游客与社区居民的感知与诉求”的人类学视角，全面系统的从文化、环境、经济、社会等方面分析古镇民间艺术的旅游开发现状及趋势。
本文采用抽样调查的方法，共制作3份不同内容的问卷，分别是“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷50份，其中有效问卷分别为98份、97份和48份。
（一）民间艺术旅游开发现状及感知分析
民间艺术旅游资源是指由传统艺术遗产的特有因素构成的、由某国的某居民团体（或反映该团体的传统艺术发展的个人）所发展和保持的经过开发能够吸引游客产生旅游活动的存在，民间艺术资源大体包括三大类：传统工艺、文学艺术、民风民俗。目前，民间艺术的旅游开发行为大都停留在浅度开发阶段，旅游开发者没能够深入的把这种文化资源运用到旅游业当中，研究分析称当下的民间艺术旅游开发大致存在以下几方面的问题：第一，决策者对民间艺术的真髓和旅游价值认识不够，缺乏接触；第二，景区民间艺术产品缺乏地域特色，大同小异现象明显；第三，开发商出于经济利益，使得某些民间艺术出现表面化、低俗化现象；第四，社会逐渐形成“重物质文化，轻非物质文化”风气，造成大量的民间艺术消失。出于此类原因，民间艺术资源始终不能在我国旅游开发中起到本该发挥的作用，策划者未能够深度的利用民间艺术资源设计出持续的旅游吸引物，这即是我国民间艺术旅游开发的一个基本现状。
就黄龙溪景区而言，古镇的民间艺术资源是十分丰富的，在传统手工艺方面，古镇有独具特色的“石磨豆花”、“黄龙溪刺绣”、“瓷胎竹编”等，在文化艺术表演方面，黄龙溪的“国际龙狮文化艺术节”在全国著名，其中最令人期待的当属“烧火龙”表演，古镇并因此被誉为全国“火龙之乡”，在民风民俗方面，古镇有代代相传的川江号子、民间儿歌、童谣、谚语，扯响簧、翻筋斗、踢毽子等，并迄今保留着打更的习俗。然而，即便是古镇拥有如此丰富的文化旅游资源，我们也可以观察到一个普遍现象，景区开发缺乏创新意识，文化内涵挖掘不够。
据问卷统计结论显示，69位（占70.4%）受访者对黄龙溪具体有哪些民间艺术文化不了解，表示景区缺少成功的文化宣传策略，76位（占77.6%）受访者表示古镇经营的民间艺术商品缺乏本地特色，同质化现象严重，89位（占90.8%）受访者认为古镇对民间艺术资源在旅游业中的利用效果不佳，有多方面值得改进的地方。以下是笔者根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”的结果，综合考虑游客与社区居民的感知情况得出的一些结论：
第一，游客对于古镇的民间艺术活动参与度低，多处于看热闹状态，体验效果差。造成这种现象的主要原因在于景区旅游活动项目的设计缺乏吸引力以及对其内涵文化的宣传力度不够，游客感受到的只是某些艺术的表面现象，且对景区的一些民间文化根本没听过，如在调查中我们发现，许多游客对黄龙溪古镇的“火龙灯舞”的起源、来历以及“舞龙”图腾文化涵盖的故事均不了解，并抱怨在整个古镇的游览过程中没找到十分吸引人参与的民间艺术活动。
第二，社区居民缺乏对民间艺术的传承与保护意识，因此造成部分民间艺术资源的消失现象。在现代化生活的冲击下，古镇居民也逐渐脱离了传统的生活方式，对物质文化的追求远强于对非物质文化的喜爱，调查中我们发现，一些传统的手工艺只有当地的老年人才会，例如“瓷胎主编”和“黄龙溪刺绣”，而诸如“川江号子”和“烧火龙”等民俗，年轻人去弘扬这些传统文化的兴趣都不大。
第三，景区内民间艺术旅游商品大同小异，缺乏科学的规划管理，易出现恶性竞争现象。据调查问卷分析结论，社区居民抱怨商铺的竞争过于激烈，游客抱怨古镇民间艺术商品过于单调，缺乏创意，把其他民俗地区的旅游商品照样搬到古镇景区，从而使民间艺术在远离故土的情况下丢失真实性，即未实现民间艺术与旅游产品的协调搭配，这种现象其实也源于景区对自身文化内涵的挖掘不够，才被迫引进其他地区的旅游产品。
据此，我们得出结论，旅游业中对民间艺术资源的运用远未达到其本身的高度，开发过程中多出现表象化、低俗化、缺乏创意等现象，景区没能找到办法深度的输出其民间艺术文化，游客自然不能深入的体验、感悟民间艺术的魅力，这种病态的现象将导致民间艺术旅游的扭曲发展，不利于其达成永续发展的目标。
（二）民间艺术旅游开发趋势及诉求分析
民间艺术融入旅游业的过程，既是民间艺术对旅游开发活动的丰富，也是旅游开发对民间艺术保护传承的支持，因此，作为旅游开发者，合理规划利用民间艺术资源，将促使旅游产业与文化产业的积极共荣。具体而言，在民间艺术旅游开发中应注意以下几点问题：第一，凸显地域特色，深度挖掘文化底蕴，做到自然资源与文化资源的协调搭配。第二，保持民间艺术旅游产品的原汁原味，避免过度商业化、专业化等。第三，注重旅游产品的针对性，设计出适合不同客源市场的民间工艺品或旅游活动。第四，加强体验性产品的开发，考虑体验的“五感”原则，满足游客的“旅游体验”需求。
根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”和“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”的统计结果，笔者分别从游客诉求与社区居民诉求分析了民间艺术旅游开发的趋势，现分述如下：
1.游客对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷统计分析，79位（占81.4%）游客认为目前古镇民间艺术资源的利用程度低，民间艺术旅游产品给游客带来的体验效果不够明显，互动参与性低，并表示期待更具创意、体验性强的民间艺术活动，使外来游客能够深入学习古镇的传统文化，对民间艺术的传承与保护也会起到一定的作用。比如古镇的“火龙灯舞”和“川江号子”艺术表演，游客更期待参与其中，自己作为表演者，深度体验回归传统的感觉，而不仅仅是作为观众。再如“一根面”绝技，调查显示多数游客希望能学到这种“一个碗一根面”的古镇招牌小吃制作方法，发扬此传统手工艺。总之，游客已不满足于只是看人表演、简单了解的民间艺术旅游方式，他们渴望融入文化氛围更浓的民俗旅游区，渴望体验传统的生活方式，以满足自身“回归”的愿望。
2.社区居民对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷统计分析，40位（占83.3%）社区居民表示自己愿意参与古镇的民间艺术活动表演或者手工艺品的制作，但希望政府能给予一定的经济补偿，更多的满足自身的利益诉求。下面是社区居民对民间艺术旅游开发的几点基本诉求：第一，希望能更多的参与到旅游决策中，在决策中体现自身的意愿。第二，希望开发商能考虑当地居民的“家园感情”，追求利益的同时对资源采取保护措施，如对当地民俗文化进行开发时，开发商不能为了经济利益而对传统艺术采用扭曲行为，导致其过度商业化后失去原汁原味。第三，希望景区采取科学的规划管理，避免商铺之间的过度竞争。
三、 民间艺术体验旅游开发模式构建
目前，民间艺术体验旅游的开发模式主要是传统的资源导向型与市场导向型，而随着游客日益增长的旅游需求，这两种开发模式已逐渐显出他们的局限性。资源导向型开发模式忽视游客的体验感，缺乏创意产品，从而导致产品供需错位，趋同问题严重，市场导向型开发模式则过于模仿热门旅游产品，忽视民间艺术的地域性特征，使产品稀缺性消失，导致景区竞争性加剧，旅游特色湮没，旅游者的旅游体验降低。
因此，笔者基于游客与社区居民的感知与诉求，结合旅游行为中的体验路径，从新角度绘制了民间艺术体验旅游模式的框架图，如下所示，
第一，视觉体验模式，即民间艺术的表达是通过眼传递给游客的体验感。古镇的民间艺术体验旅游当中，游客得到的视觉性体验是关键要素，比如火龙灯舞表演活动，观众追求的就是灯火透明、金龙腾飞的视觉效果，主办方必须营造出“人在火中跳，龙在火中舞”的热闹场景，使游客得到强烈的视觉盛宴。
第二，听觉体验模式，即游客透过耳闻来感验民间艺术的魅力。如针对古镇的民间艺术川江号子，可策划以民间艺人来表演歌唱号子，组织活动吸引游客参与吆喝，共同表演，亦可以在街区用音频播放号子的旋律，满足游客透过声音体验古代船工日常工作的意境，得到独特的听觉体验。
第三，嗅觉体验模式，即民间艺术的体验感是散发在气息当中的。如古镇鹿溪河畔的袅袅茶香，水墨画坊的墨香，小作坊的特色豆腐脑的食香等等，凝聚的都是古镇民间手艺，属于古镇独特的民间气息，策划方可加强这种气息带给游客的嗅觉感，使游客感受到古镇浓厚的文化艺术氛围。
第四，味觉体验模式，即游客通过品尝来获得民间味道。如古镇的特色小吃“石磨豆花”就以独特味道在游客口碑中颇获赞誉，以传统的民间味道满足游客的味觉需求，因此景区可以更多的制造“本地味道”，以“味”吸引“胃”，使游客获得更强的味觉体验。
第五，触觉体验模式，即游客的皮肤与民间艺术产生接触。如古镇的瓷胎竹编手工艺，可举办这种传统民间手艺的秀场，设计出有吸引力的主题活动，吸引游客参与竹编制作，在此过程中体验传统工艺，通过“触”获得更深刻的感知。
首先，有目标地进行课前研究及教学内容选择。
由于剪纸种类太多，制作方法各异，而我校学生又没有这方面的基础，所以可采用从简到繁的方法学习剪纸艺术，使每一个学生都能学好剪纸，既愉悦身心，又学会如何创作剪纸作品。要通过欣赏、感受身边的剪纸，结合学生的生活经验认识、了解“剪纸”这种造型艺术形式以及剪纸在生活中的作用，逐步体验、感受中国剪纸的美感，了解中国剪纸艺术的历史文化，通过讨论、交流、实践等活动，使学生由最初对剪纸表象的描述发展到能够基本欣赏、认识剪纸的方法和创作好的剪纸作品，深化审美体验、感知能力，从而继承和发展这些文化遗产。
其次，精心设计教学流程。
课前图片的展示让学生有感性的认识，然后动手实践，“目标――参与――获得――操作――迁移――反馈”。具体教学流程设计分为“新课导入（明确学习目标）――测试课前预习（学生参与学习）――新课讲解（学生获得新知识）――制作方法探索（学生具体操作）――作品制作（创作迁移）――评价（反馈）――小结――课后延伸”等教学环节。上课前老师先进行PPT设计制作，为上好每一节课做好准备，努力提高剪纸美术课堂教学的高效性。下面以《对称喜字图》剪纸为例呈现如何实施高效课堂教学过程：
导入部分：创设情境， 揭示对称字，让学生欣赏感受对称字的美，通过自己的观察和老师的讲解，得出对称字的概念。这种开门见山的导入设计很能吸引学生的兴趣，对上好本课的教学内容很有帮助。
测试部分：了解对称字的历史、文化、用途。对称喜字图是中国特有的、全国普遍应用、有着悠久历史的“婚徽”。双喜字配上装饰的花纹后称为“双喜图”，它是民间吉祥剪纸中最有特色、最有普遍性、最有应用价值的一个独特品种。 测试课前预习部分，知道最早的剪纸实物，了解喜字的象征意义、用途，采用学生亮牌的形式，既可检查学生的自学能力，又可让老师即时知道学生对知识的掌握情况，做到有的放矢、关注全体、了解差异、尊重差异、差异发展。学生学习效率高，通过这种亮牌形式反馈自己的学习情况，减少了学生的心理压力，促进了学生参与的积极性，很好地理解了团花剪纸的来历及特色，收到了很好的学习效果。
立足校园实际，创建融入民间艺术元素的校园环境
1.民间艺术展厅。踏入校园，你就能发现这座校园就是一个巨大的民间艺术展厅，就会被带入到神奇的民间艺术世界中。教学楼每一个楼层的走廊里每个年级都有自己年级段的特有民间文化。一年级的长廊里是民间折纸艺术展示，橱窗里布置的都是和折纸艺术相关的，有图片欣赏，有折纸的方法演示，但更多的是一张张用普通的彩纸通过一双双灵巧的双手折成的活灵活现的小动物、植物等形象。二年级的走廊里是一幅幅活灵活现的京剧脸谱，有黑脸的包公、红脸的关公、白脸的曹操、蓝脸的窦尔墩……形象生动、色彩鲜明的脸谱形象紧紧吸引了孩子们的注意力，简洁扼要的介绍也起到了潜移默化的作用，为孩子打开了民间艺术的宝库。三年级的走廊里是苏州的亭台楼阁、小桥流水人家，还有许多相关的苏州方言介绍，对于许多外地孩子来说也充满了吸引力。四年级的走廊里是一些民间文学作品，如《九色鹿》《后羿射日》《哪吒闹海》《十二生肖》《宝莲灯》《磨杵成针》等，学生在空余时间随时可以进一步感知民间传说、神话、童话故事中的角色形象，增强对民间故事所蕴含的民族文化精神的感悟。五年级的走廊里则是民族乐器的介绍与图片欣赏，二胡、扬琴、竹笛、琵琶、三弦琴等让孩子对我们民族乐器及民乐有所了解。六年级的走廊里是民间美术介绍，彩泥塑、剪纸、编结彩绳、十字绣、创意布贴画……不但增添了美感，更因为学生都参与其中，展出了自己的作品，让他们对民间艺术更有兴趣了。这些民间艺术元素时刻吸引着学生在自由活动、餐后散步等空余时间自主地欣赏、回忆相关的经验，并不时唤起学生参加民间艺术活动的兴趣。2.民间艺术专用活动室。我校的民间艺术专用活动室主要用于小盘龙艺术社（调色板美术组、小盘龙民乐队）、小盘龙民间文学社团、小盘龙科学院、小盘龙奥体中心、小盘龙民俗文化研究所等社团活动的开展。各活动室环境的墙壁上方展示的是传统手工的现存形态，下方展示的是具体教学活动中学生的作品，这充分体现了文化的传承性。3.民间艺术宣传窗。民间艺术宣传窗的创立将成为我校开展民间艺术教育过程中与家长、社区沟通与合作的一座桥梁，也成为学校指导家长、社区科学开展学生民间艺术教育的重要途径。我校的民间艺术宣传窗定期向家长或社区介绍、宣传民间传统节日习俗（如春节、中秋的来历和庆祝习俗等）、民间艺术作品内涵及民间艺术信息、学校民间艺术活动情况、学生民间艺作品等有关内容。围绕学校特色，凸显具有民间文化氛围的班级环境走进班级，你也很容易捕捉到课程内容与民俗文化的相互渗透。班内环境不论从色彩还是主题内容都根据学生年龄特点来设计的，更多的是体现学生的自主参与。各班环境除了从整体上体现民间艺术氛围外，还特别重视各班民间艺术特色活动区域的创设。如一年级侧重纸工，二年级京剧脸谱，三年级是民间传说、神话等书籍，四年级是布贴画，五年级是十字绣，六年级可以是自制的民间体育中的道具，也可以是在传统民间体育器材上的改进或小发明。在兴趣课上提供学生进行民艺活动的操作材料，学生可以随时看、玩、说、想、做。这样有利于引导学生更适宜、更广泛积极地参加各种民间艺术特色活动。教师引导启发学生用画笔展现不同人物的脸谱，激活学生参与的兴趣。展厅的创设为学生提供了展示、欣赏自己的舞台。学校创设的环境具有教育的空间，进一步激发了学生参与民间艺术活动的兴趣和愿望。
深入开展民间艺术教育活动
1.挖掘民间艺术教育资源，建构课题研究框架。为了使课题研究更符合儿童的年龄特点，彰显学校特色，我们认真做好课题研究的前期准备工作，通过考察、访问、开展活动等形式，从报刊、杂志、书籍、网络上查阅与本课题相关的研究资料，并将收集到的各种资料进行整理，在此基础上根据学校实际和活动的可操作性进行合理的筛选。最终确定以民乐、民体、民间手工艺为切入口，“以艺立德、以艺促智、以艺健体、以艺冶情”。2.加强校本研训，探索校本课程开发和教学方式。（1）开设民乐课。根据本校的实际情况，民族器乐教学的特点，各年龄段学生的心理、生理特征和发展规律，我校以五年级为试点年级，选择五（1）、五（2）两个班级作为试点班级，将笛子、琵琶教学纳入他们的兴趣课程。二年级试点班级每周一节音乐课进行扬琴教学，为学校民乐队的发展提供了保障。（2）开展民间游戏活动，充实学生每天的生活。将民间体育游戏校本教材列入体育课教学拓展内容，在体育课上加强学练指导，开展多种形式的活动以满足学生学练的需求。体育课、大课间活动、兴趣活动课等到处都能看见孩子们跳绳、跳皮筋、踢毽子、滚铁环、打陀螺、走高跷、跳房子、投沙包的身影。我们的小盘龙舞龙队还特意外聘了蒋逸夫老师进行指导，定期在周四中午活动，有专门的服装，逼真的彩龙，有鼓手，有替补，在各类大型活动中演出都特别夺人眼球，让人为之振奋。这些活动充分愉悦了孩子们的身心，提高他们的集体意识、合作能力、社交能力和意志力。（3）感受地方手工艺特色，提高学生表现美、创造美的能力。我们根据区域特色，除了充分挖掘在职老师在民间工艺方面的潜力，在兴趣课开设了捏粘土、剪纸和快乐调色盘等课程，还特意外聘了苏州著名的民间剪纸艺人章维伟、棕编艺人徐荣兴。每周二中午两节课的固定时间的学习，兴趣组的孩子们通过欣赏、制作等多种活动，充分感受到苏州地方手工艺活动独有的特色。简单的创作活动，不断提高学生表现美、创造美的能力。学校还构建民间艺术进课堂的课程体系，探索其教育模式。在艺术、体育、班队、兴趣小组、综合实践课程等有关课程中渗透民间艺术元素，提高学生的人文素养。（4）编撰民间艺术相关知识的校本教材。我校编撰了民乐教材《初学扬琴》，主要介绍扬琴的历史发展、构造及发音原理、音色特点、演奏方法及各种演奏技巧，并推荐欣赏有代表性的扬琴曲若干首。同时，从众多的民间体育游戏中筛选出适合小学生活动的项目，编写了《有趣的民间体育游戏》。从游戏的起源来历、玩法技巧、游戏规则等来介绍民间体育游戏。（4）师资队伍建设。①进一步更新教师的教育观念，改变当前的课堂教学研究方式，建立合理的民间艺术课堂生活方式，追求有效、开放、合理的结合。“有效”保证了学生能够收获课堂效益；“开放”在于追求学生素质的全面发展、长期发展；“合理”，要求教师能够发现、运用课堂教学的规律。②提高民间艺术教师基本功，要求教师通过活动，提高业务素质，并力争能够取得突破性的成绩。积极组织教师参加各级评比，通过参加活动，提高业务素质，并力争能够取得好成绩，全面提高教师职业素质。③以科研课题为依托，建立一支有一定科研能力的科研队伍。通过定期的课题交流，形成科研氛围，推动广大民间艺术教师整体发展。④鼓励广大教师立足于自己的教学实际，加强理论学习，撰写出高质量的艺术论文，力争取得突破性的成绩。3.开展课外、校外民间艺术教育活动。首先，学校将整体规划好民间艺术教育活动，通过丰富多彩的“民间艺术社团”活动，丰富学生的业余生活，陶冶学生的艺术情操，激发学生的艺术兴趣，提高学生的艺术素质。其次，建设好学校的民间艺术队伍，将平时的培优工作做到位，打造优秀节目，作好参赛及表演准备，如校园民艺节、民间体育节、民间手工艺展示等活动。学校将继续打造特色，及时发掘亮点，不断深化内涵，加强与社区的交流，扩大社会影响，让民乐、民间工艺走进社区，既丰富了社区的文化生活，又争取了更多的社区认同和支持。让孩子们走进街道社区、敬老院等，在展示自我的同时得到锻炼，在活动中培养学生的艺术交往能力、信息处理能力，培养开放的个性和健全的人格。我们将不断完善对学生的民间艺术教育内容，对民间艺术教育资源的功能进行深入挖掘，形成比较完整的校本特色课程体系，为传承与弘扬优秀的民族文化和民族精神做好奠基工作。
作者:吴美华 单位:江苏省苏州市盘溪中心小学
在讨论与交流中学生掌握了服装色彩搭配的原理，这样，课堂教学也就达到了预期的教学目标。[案例2]“原来朝鲜族是以农耕谋生的……”泥塑是一种以粘土、彩泥为主要材料，以雕、塑为主要手段，以夸张、概括、拟人为主要手法的立体造型艺术；是训练学生思维的灵活性，培养他们的形象思维、创造思维、立体造型能力的有效途径。用“泥”塑型既符合学生爱玩泥巴的天性，又可锻炼学生手指的灵活性。通过一团泥塑造型的过程可以培养对本民族文化的情感教育。泥塑课中，把学生创作作品的范围用复印图片的形式发放到学生手里。学生兴致勃勃地制作各种朝鲜族古老的农耕用具。有些同学没完成的作品拿回家里与父母共同完成。通过这节课，学生们深深地体会到：“原来朝鲜族是以农耕文化谋生的啊？！”。在我们的教学活动中，通过整理地方传统文化艺术资源，鉴赏与学习地方的优秀民族民间艺术，启迪智慧、陶冶情操、受到民族文化的教育，学生们能够更加珍视民族文化艺术这一瑰宝，并使其发扬光大。通过了解和学习本民族传统艺术，既培养了学生对优秀民间艺术的认同感和热爱家乡的情感，又培养学生对优秀民族民间艺术的认同，进而培养他们的乡土情怀。由此可见，以学校教育为中心促进民族文化教育，并非只局限于学校的范围，它的目的在于通过学校教育的辐射作用，带动社区与家庭的民族文化教育，加强学校、社区和家庭的合作，促进三者的和谐发展，最终实现以教育促进民族文化传承，促进社会的和谐发展。
二、在美术教学中传播民族文化是提升教师教学品质的有效途径
在悠久的文明和灿烂的文化中，有许多能够展现深厚民族文化底蕴的民族民间艺术品，它们为学生提供了学校难以相比的丰富的艺术经验和教育资源，可以说多样的文化遗产是人类共同享有的精神财富，而创造性和经常性地利用本民族民间艺术，是每一位美术教育工作者都必须承担的职责，也是充分体现中小学美术教学价值的必然选择，只有坚持不懈地学习、理解、推动民族文化，才能保持民族艺术能得到发展，才能促进民族的发展；只有在民族艺术发展中加入时代感，通过民族文化的现代化促进民族各项事业的现代化，把这种现代化与美术教学的现代化结合起来，才能构建优质的美术课程教学。进而延伸中小学美术教学意义、拓展中小学美术教学的空间。延边朝鲜族自治州是中国最大的朝鲜族聚居区，200多万人口中37%是朝鲜族。4万多平方公里内多是山地，经济欠发达。受经济条件和信息等各方面条件的制约，加之社会历史发展的不均衡，当地的学校美术教育水平长期处于落后状态，学校的办学条件无法与国外或经济发达的地区相提并论，因此，因地制宜地把当地的民间艺术引入学校美术课堂，作为学校美术教育教学内容的有益补充，可以有效提高延边州中小学美术教育教学的品味和成效。在大量实践的基础上，建议有条件的地区应开发校本教材（乡土教材），这不失为一种好的教学途径。“广泛利用校外的各种课程资源，包括美术馆、图书馆、公共博物馆及私人博物馆、当地文物资源、艺术家工作室和艺术作坊等资源。开展多种形式的美术教育活动。”中国的改革开放也带来了艺术的改革和开放，新的课程理念也如强劲的东风吹遍了我国的大江南北，所以美术界也强调对世界多元艺术与文化的理解与尊重。而各种艺术风格、形式纷至沓来，这些不但被许多老师接受，更成为了美术教学实践的重要内容，学生的艺术活动和表现作品也越来越丰富多彩，这确实令人可喜。但同时也令人担忧，因此，提醒美术教师，我们不能一味地追求“洋”，而忘却了自己的艺术风格，更不能忘记自己的民族文化。要想使美术教育在全州、全省乃至全国占有一席之地，就要求我们的中小学美术教育教学具有浓郁的民族风格，更多地充实利用地方的传统文化与民间艺术，积极发挥对本地民间艺术的传承作用，借鉴和吸收世界多元艺术与文化的精华。因此，美术教育应立足于对传统经典的学习，立足于对民间优秀艺术的传承与发扬。
三、在美术教学中的民族文化展现形式
在中小学美术教学中展现民族文化要讲究实效，要注重因材施教、因地制宜等原则，要立足保障国家制定的课程标准的达成，在教学常规环节中潜移默化地汲取渗透民族文化元素。
近年来，幼儿园的民间艺术教育取得了丰硕成果，也形成了自己的办园特色，但教育成果并未系统化，未对教师起到理论指导和支撑的作用。开发具有园本特色的民间艺术教育课程，可以有效帮助教师注意运用新的教育理念反思和调整自己的教育实践，从而实现教师与幼儿共同发展、共同成长，建立和谐的师幼关系，以实现教师专业化水平的提升。
长期以来，幼儿园的民间艺术教育更多关注幼儿学习的艺术要求和简单的技能积累而缺乏民间艺术对幼儿发展价值的综合考量。开发具有园本特色的民间艺术课程可以从知识、能力、态度、情感及技能等多个方面进行综合考量，使民间艺术教育真正达到促进幼儿全面和谐发展的目的。
一、运用“自上而下”的课程编制模式，搭建课程体系框架
（一）课程类型的确定
现阶段，幼儿园课程的类型主要有整合的主题式课程、分科课程和活动课程三种类型。经过分析比较，笔者方面认为分科课程形式比较死板，不符合当今课程发展的需要；活动课程则对对环境、材料投放及教师素质都有较高要求，成本相对较高。所以确定整合主题式课程作为课程类型的选择。
（二）课程脉络的确定
虽然以空间地域为线索内容较丰富，易于增长见识、扩展思维。但需要耗费大量人力物力财力，且缺乏生活经验积累，不利于实施。所以确定以时间为线索的课程脉络。
（三）民间艺术特色课程的主题网络的确定
根据课程框架体系，以时间线索为脉络确定确定主题和分主题名称以及主题目标。形成了完整的主题网络架构，为进一步进行课程开发明确了思路、提供了线索。各月份各年龄段之间也形成了发展的脉络，使得以时间为线索的课程脉络显得丰富且有层次。
（四）课程内容的选择
1.民间艺术融入“学习领域”，把民间艺术作为语言表达的一种方式，与学习主题相结合。
例如，在进行“春天”的主题活动时，幼儿用腰鼓敲出春天的雷声、雨声；用扎染染出美丽的蝴蝶、桃花等；古诗《春晓》描绘出春天的景象。种种使得幼儿对主题的表达更加丰富，幼儿的创造性能力得到发展。
又如，在开展主题《家乡的蔬菜》活动时，老师让幼儿学习剪纸“各种蔬菜”、手工泥塑制作“蔬菜”、“蔬菜”拓印、用“蔬菜”制作，丰富的内容提高了幼儿的积极性，主题内容也更加深化。
此外，环境具有不可替代的教育功能，我们依据主题对室内外环境作出相应的调整装饰。如，在“端午节”我们会用荷包、七彩绳、赛龙舟等图片布置环境；在“新年好”主题中，我们又将室内外贴满窗花、挂满红灯笼，让幼儿在环境的熏陶下亲身体验民间艺术文化的魅力。
2.民间艺术融入游戏领域，在课程中增加民间游戏内容。
我们将教师和发动家长收集的民间游戏内容根据幼儿年龄特点进行融入。如游戏“荷花荷花几月开”适合中班幼儿年龄特点且与“夏天”主题相适宜，我们选择它作为中班“炎热的夏天”主题下的活动之一。在内容的选择与编排上，我们尽量向主题靠拢，选择与主题相关的民间游戏内容。有选择性的选取是建立在大量准备的基础上。我们一方面发动教师在书本里、网络上以及向老教师请教收集民间游戏；另一方面，深入挖掘家长资源丰富补充收集，在大量收集的基础上对各类民间游戏加以集中整理并鼓励教师对民间游戏进行创新和改编，使得我们的民间艺术课程的构建更具有广泛的选择性。
3.民间艺术融入生活领域，使课程内容更加生活化。
我们将民族传统节日活动根据时间融入到课程中。比如说：四月我们将有关清明节的习俗、来历等向幼儿作介绍；五月端午节我们给幼儿讲屈原爱国的故事，培养幼儿的爱国主义情感；十月重阳节，我们组织重阳节敬老活动，邀请孩子的爷爷奶奶来园参加活动，与孩子们一起庆祝节日，欢度美好晚年。春节前，我们在实习场为幼儿投放面泥等材料与幼儿一起包饺子，让幼儿指导过年要包饺子、放鞭炮，还把生活卫生教育和健康安全教育引入，告诉幼儿用火要注意安全，让幼儿在民族传统教育的浓厚氛围中受到多形式、内容丰富的教育熏陶，幼儿不但了解传统节日的由来及意义，还在节日活动中产生了与节日内容相吻合得情感，懂得了尊老爱幼，互相帮助等中华民族的传统美德。
4.主题背景下的特色系列活动
我们开辟出民间艺术专用活动室，设置泥塑、刺绣、剪纸、编织、印染等专门的活动区域，根据主题内容投放适宜的材料。如：“新年好”主题时，我们在编织区投放了红绳，在剪纸区为幼儿投放红色手工纸、剪刀等，指导幼儿剪窗花、编中国结、做小灯笼，并把幼儿的作品用于布置活动室，红红火火的节日气氛立刻就体现出来，幼儿也在不断地自立学习，探索过程中深切感受到民间艺术的独特艺术形式美。
除此之外，各班还根据本班幼儿特点和教学特点设置自己本班特色活动，以此作为对主题活动的补充。如：小班的童谣表演，中班的童话剧表演，大班的皮影戏表演，不但适宜幼儿的年龄结构，对幼儿发展能起到促进作用，又留有一定的发展空间，在纵向上也形成发展的脉络。
二、在课程实施中更进一步深层次挖掘民间艺术教育的内涵，完善课程体系内容。
（一）结合主题，不断更新民间教育环境，注重幼儿的实践活动，我们根据教育主题和教学内容的变换，随时更换环境布置和材料投放，逐步提高幼儿对民间艺术美德理解力和欣赏水平，精心策划集体活动，通过邀请家长来园庆祝节日等形式，激发幼儿对民间节日的喜爱之情。
（二）根据幼儿年龄特点进行创新教学，如：印画是运用印画工具来完成的具有民间风格的绘画形式，小班的老师独出心裁的为孩子们设计了“指印画”，孩子们用他们一个个的手指，点出了神奇的世界，受到了孩子们的喜爱。教师在介绍各个民族时，重点学习各个民族的舞蹈，如：在认识维吾尔族时，孩子们知道它在新疆，那里有葡萄、哈密瓜，新疆人能歌善舞，并学习了新疆舞《娃哈哈》、《阿拉木汗》《达阪城的姑娘》。在平时，教师和孩子们共同收集有关民族服饰、乐曲、图片、影碟等，为孩子创设富有民族特色的区域角，让幼儿在区角活动中进一步认识各个民族。
（三）充分利用好民间教育力量，可以弥补幼儿与教育资源不足的状况，我们在家长进课堂等活动中邀请幼儿奶奶来园为孩子们传授太极拳，利用春节、元宵节灯会组合字幼儿赏花灯。这样，既充分利用了家庭、社会中的民间艺术资源，也使民间艺术活动内容和形式更加生活化和趣味化。
（四）借鉴“自下而上”的课程编制实践模式，在课程实践加入课程审议，及时调整课程计划，完善课程编制过程。
教研组定期开展教研活动，组织教师就具体的教育案例开展课程审议，其目的并非形成共识或概括出某些结论，而是在特定的教育情境中相互启发，提供各种可选择的方案并最终做出行动的决策。
如在《司马光砸缸》、《孔融让梨》等富有教育意义的民间故事教学中，有老师提出民间艺术深厚的文化底蕴不应只停留在故事内容本身的教学，其蕴含的德育内容也是丰富的教育资源；还有老师提出艺术的延伸性，纸编、剪纸等民间工艺可以作为此次活动的延伸活动，所以美术活动——纸编《水缸》、剪纸《梨》就应运而生了。
总之，通过实践积累总结出的行之有效地开展民间艺术活动的组织指导方式，挖掘出的适合园本特色的幼儿民间艺术课程资源为构建民间艺术特色课程打下基础。教师们在此过程中专业理念和素养得到升华，师生共同受到民族民间艺术博大精深的艺术魅力熏陶。园所也在民间艺术特色园本课程的开发过程中锻炼了教师队伍，进一步明确了办园思路。
参考文献：
二、高校公共艺术教育引入非物质文化遗产的路径
非物质文化遗产是当代艺术教育的宝贵资源。非物质文化遗产具有强烈的地域性特征，是这一方水土独特的精神创造和审美创造。高校根植于地方，是地区文化传承与创新的载体，应当发挥自身文化传承的职能，主动服务于本土文化的发展和建设。将非物质文化遗产引入高校公共艺术教育，让本土文化在高校艺术教育中发挥积极作用，不但可以拓展高校公共艺术教育的内容，促进其教育质量的提高，而且可以延伸区域非物质文化遗产的艺术教育功能，实现其当代价值。当前国内高校的公共艺术教育学科正在逐渐发展完善,以非遗资源的保护和有效利用作为该学科发展的切入点和突破口，是加强高校公共艺术教育教学的可行路径。
（一）树立非物质文化遗产保护的教育理念
“文化自觉”是保护非物质文化遗产的前提条件。在反思一生学术研究时，提出“文化自觉论”。他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地。他说“：生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”目前，国内高校在对公共艺术教育和非物质文化遗产之间的关系认识上还有待提升。高校公共艺术教育课程往往偏重于正统化、专业化教育，而忽视了本土民间艺术教育。高校对非物质文化遗产普遍缺乏价值认知，大部分高校还未将非物质文化遗产作为教学资源纳入高校艺术教育教学体系，导致高校公共艺术教育与非物质文化遗产保护脱节，无法形成合力。因此，可将本区域内的非遗代表作名录循序渐进地逐一介绍给学生，使学生对每一项非遗项目的表现形式、艺术语言、生存方式、文化关联等有准确的认识，在教师的引领下让学生对非遗项目进行认知、理解、研究、传承，并逐步形成保护自觉。在公共艺术教育体系中，坚持非物质文化遗产保护的教育理念，大力弘扬优秀的民族传统文化，倡导“文化自觉”，使得传统文化承担起应有的教育功能，实现传统文化的现代价值，同时为高校艺术教育提供更广阔的发展空间，使传统文化的传承保护与艺术教育建设发展相互和谐统一。
（二）合理构建非物质文化遗产的课程体系
确立非物质文化遗产在公共艺术教育中的地位，构建有区域特色的高校公共艺术教育课程体系。依托非遗资源的所在地域优势，通过对所在地域非遗资源的发掘和整理，提炼出其中具有教育功用的理论和技法，制定有地域特色的公共艺术教学计划，分步骤地调整公共艺术教育的课程设置，建构具有地域文化特色的高校公共艺术教育课程体系，使公共艺术教学讲授的方式、内容更加生活化、地域化、本土化，并保持非物质文化遗产特性的有效传承。高校公共艺术教育应走出狭隘的纯粹艺术本位误区，在内容上走向综合化，将题材广泛、内容丰富的非物质文化遗产融为一体，进行相互渗透、交叉融合，开展丰富多彩、形象生动的艺术素养教育。将本区域内涉及民间文学、民间工艺美术、民间戏剧、民间曲艺、民间音乐、民间舞蹈与杂技、古代建筑艺术等方面的非遗项目纳入教学课程结构。地处浙西南的丽水地区非遗资源极其丰富，民间文学就有浩如烟云的故事、传说、歌谣、谚语，如：丽水的陈十四夫人传说、青田的刘基传说、龙泉的高机和吴三春传说、龙泉窑传说、庆元的香菇传说、松阳的叶法善传说等；民间工艺有青田石雕、龙泉青瓷、龙泉宝剑、丽水根艺、云和木制玩具、遂昌黑陶、遂昌竹炭、景宁畲族彩带、景宁畲族银饰、景宁畲族服饰等；民间表演艺术有松阳高腔、庆元和景宁菇民戏的处州乱弹、缙云处剧、莲都夫人戏和茶灯戏、遂昌昆曲十番、石练台阁和茶灯戏、缙云钢叉舞和叠罗汉、青田鼓词和鱼灯舞及百鸟灯舞、云和包山花鼓戏、龙泉木偶、景宁畲族歌舞、处州板龙以及全市各地的龙狮表演等；民间美术有缙云的河阳剪纸、遂昌剪纸、丽水华夏折纸、松阳驱邪巫画等；古建筑艺术有处州廊桥、缙云河阳古民居、松阳石仓古民居、丽水通济堰等。围绕这些非遗项目进行公共艺术教育系列课程的开发，可以极大提升高校公共艺术教育内容的丰富性和多样性。
（三）加强非物质文化遗产教育教师队伍建设
地方高校公共艺术教育队伍比较年轻，教师大多毕业于专业艺术院校，比较注重技能培养，轻视理论研究，对非物质文化遗产认识不足。要把公共艺术教育教学与学术研究结合起来，鼓励教师申报地方非遗文化研究课题，为地方高校公共艺术教育奠定坚实的理论基础和实践积累，提升高校公共艺术教育的学术含量。通过科研反哺教学，打造一支教学和科研双优型的教师队伍。
（四）整合资源，建设非物质文化遗产资源数据库
对于民间艺术的保护，以往在思路及方法上都比较单一。如采用记录、建档等措施，将影像资料、书面资料作为历史的记忆保存下来。随着计算机和网络技术的迅速发展，对民间艺术的传承和保护，完全可以采用当今先进的数字化技术。采用数字化技术保护非物质文化遗产，将是一个全新的、有效的和切实可行的方法和途径。高校可以通过数据库的建设，利用现代信息技术，对区域非遗资源进行数字化记录和保留，传承和弘扬中国传统优秀文化；在没有开展资源数据库建设的高校，也可通过实现区域非物质文化遗产资源数字化、网络化共享的方式，使区域非物质文化遗产文化素材转化为艺术教育的课程资源，用以丰富高校的公共艺术教育内容。再者，数据库建设可以为广大师生提供更为广阔的信息资源共享平台与服务平台，也能更好地普及非物质文化遗产知识，并使之成为开拓当代大学生传统文化视野的重要方式。
（五）走向田野，走进非遗，进入实践
将非遗教学与田野采风、教学实践相结合，让教师与学生走出课堂与校园，与内涵丰富的传统民间艺术直接对话交流，使学校艺术教育成为“有本之木，有源之水”。利用教学实践周组织学生到各地开展采风活动，学生除了课堂学习以外，还利用节假日走进田野，走向民间学习，了解民间传统艺术赖以生存的文化生态，掌握民间艺术原生形态，撰写调查报告，汇报田野工作成果（包括文字、图片、视频展示），使学生将课堂所学知识在实践中得到运用、检验和提高，而且培养了学生实践能力，有效推进了课堂教学与课外实践的融合。并且，可以此为契机挖掘自己家乡的非遗项目。
（六）搭建以区域非物质文化遗产的传承和保护为特色的公共艺术教育平台
开展“非遗进校园”活动，邀请非遗传承人进行校园表演活动，通过在学校的宣传和表演，激发广大学生对非遗的关注和兴趣；利用活动、论坛、讲座、专业性研讨等形式开展第二课堂，加深大学生对非遗的了解和认识，提高非遗保护重要性的认识，形成良好的文化氛围，唤起大学生的文化自觉。把艺术教育与当地文化建设结合起来，发挥高校文化的引领辐射作用，与地方文化部门联合共建公共艺术教育平台，建立高等学校、文化部门、民间艺人三方多向交流制度，实现资源共享，互动共赢，共同开创高校公共艺术教育的新模式。
当今文化产业作为一个新兴产业，越来越被重视，我校作为西部地区少数民族聚居学校，充满着特色鲜明的民族特色，在文化产业发展中，只有对这些民族民间文化资源的生存环境建立完善的保障机制，这些民间艺术才能在经济社会发展不平衡的态势之下拥有生存空间。因此，我校以《民族民间文化教育发展保障体系研究》作为校园文化研究课题，予以实现民族民间文化的可持续发展。
一、民族民间文化的界定
“民族民间文化”其内容和规定范围目前还没有统一的标准，在我国文化实践中，“民族民间文化”是长期以来使用的一个约定俗成的概念。在内容上，它包括民族民间流传诗歌、音乐、舞蹈、戏曲、绘画、说唱、谣谚、剪纸、皮影、刺绣、编织、印染、服饰、首饰、雕刻、工具、器具、建筑、标识以及特定的文化区域场所等等。在形态上，除了有形物体，还包括无形的依附个人、群体存在的口传文学语言、传统表演艺术、传统工艺技能、传统民俗节庆、传统知识、特定文化场所或空间等非物质形态部分。
二、地方民族民间文化的特殊性质
贵州是一个多民族省份，由于受不沿海、不沿边地理条件的限制，显得相对封闭，虽然现代经济较为落后，但传统的民族节日、民族艺术、民族宗教、民族习俗、民族饮食、民族传统体育等却得到较好的保存和延续，构成了民族民间丰富完整的文化资源，具有特殊性，一是群体风格、智慧、感情、艺术造诣和生活价值观具有群体观念。二是技艺能力，多为口头流传、无文字记载，在历史长河中有可能传承、发展、变异或消失，不确定成分较大，具有动态特征。三是社会历史发展过程中群体智慧结晶一旦被破坏，就难以恢复，将会影响一个民族或一个群体的生活空间和生活态度。四是具有世代相传、不断发展的延续性。五是文化资源具有反复利用特点。
三、地方民族民间文化的环境危机
20 世纪90 年代农村打工热潮的掀起，将农村多数民族青年涌向城市。为了能尽快溶入城市生活，他们都毫不犹豫地选择了放弃本民族文化接受汉民族文化，由此带动并引发地方民族青年对汉文化的崇拜，汉语、汉族服饰无形中在民族地区成为了城市文明的象征。任何一个民族的语言、服饰、生活习俗等民族民间文化，都是本民族千百年来历史文化的结晶。民族民间文化是在民族社会生态环境里孕育而生的。区别一个民族最显著的特征就是语言和服饰，一个民族的消亡最初也是从语言和服饰开始的。我们这些一些民族语言、民族服饰、民族风俗习惯等民族民间文化在现实社会环境中濒临失传。
四、民族民间文化的保障机制
（一）民族民间文化普查机制
要对民族民间文化进行保护，就应该对民族民间文化进行全面细致的普查，普查是对民族民间文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，在普查收集的基础上建立起国家范围和地域范围的民族民间文化档案，以政府职责，民间团体等形式将其作为一个重要部分予以规范，便能更好地弘扬和发展名族文化。
（二）民族民间文化传承机制
有了民族民间文化普查档案的保存机制后，急需解决的问题就是对那些濒临消亡部分进行保护和传承，这是民族民间文化进行保护的核心，在普查基础上，根据文字、图片、拍摄纪录片、录音和存档等历史文化给予重点保护和重点抢救，使其由直接知识转化成间接知识，存入国家、民族知识库与智力库中，使后人从这些文献资料中汲取养料，丰富其想象力，开拓其创造力。传承是对保护的一种积极补充，可以通过培养和保护传承人的方式使那些重点的急需保护的民族民间文化得以存活和传承下去。同时，为鼓励对民族民间文化保护和传承，对那些熟练掌握一种或多种民族民间艺术表现形式且有很高造诣的民间艺人应给予“民间艺术家”荣誉，对具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式的广泛地区命名为“民间文化艺术之乡”，以推动地区民族民间文化的发展。我们实施《民族民间文化教育发展保障体系研究》课题，就是把民族民间文化引入课堂，将世代相传的民间文化艺术在学校中广泛开展，在学生心灵深处种植民族文化的种子，确保民族传统文化的精华代代相传下去。
（三）民族民间文化的利用与开发机制
民族民间传统文化只有在流传中发展才有生命力，对传统技艺和民族艺术形式的合理利用，有利于扩大传统技艺的影响和展现民族艺术的活力，合理利用本身就是一种鲜活的、有效的保护。国家行政手段保护的是民族民间文化中具有特定历史、文学、艺术、科学、社会等价值的东西，以满足人民群众日益增长的精神文化需求。中华民族文化要始终处于世界先进文化的前列，就必须坚持对民族文化在继承基础上的发展和创新，对民族民间文化进行科学保护的同时还要进行合理利用和开发，面对浩大纷繁的民族民间文化保护工作不仅需要政府方面的政策保证、正确指导和统筹管理等行政保护，同时，也需要恰当借助产业运作的力量，充分利用市场这个巨大的竞争空间，使民族民间文化得到可持续发展。要开发利用传统民族民间文化就必然要与现代人们生活方式、消费习惯、审美情趣紧密结合起来，既要保持民族民间文化的纯正性，又要符合现代市场动作模式，以开放的心态，吐故纳新，与时俱进，走文化产业化道路。在开发利用时，要保持民族民间艺术原貌和文化原生态，要体现其积极、健康的艺术魅力和精神实质。我们在校园文化建设中实施课题，注重提炼区域民族文化核心内容，加入现代文化元素，使之既具有本土性、民族性，适应少数民族追求现代化的主观意愿，又在民族民间文化推向市场的过程中适应更广泛的文化消费需求。
（四）民族民间文化整体保护机制
非物质文化遗产的价值是由文化生态环境的民间文化特性决定的，其内涵、形式、功能是该民族精神情感的衍生物，具有内在的统一性，是同源共生、声气相通的文化共同体。地方政府、社会团体、学校应予以更多的保护。
说起砖雕，或许我们中原人会有些陌生，但是提起瓦当我们就再熟悉不过了，其实两千多年前出土的瓦当就是早期的砖雕工艺的前身。砖雕是中国文化中涵盖的独特的建筑雕刻艺术，它主要在建筑的砖体上进行雕琢，并且通过不同的内容和部位之间的组合、呼应构成完美的艺术形象。其画面内容经历了有平面雕琢到镂空浮雕的立体画面的发展。不同历史发展时期呈现出不同的风格特点和工艺手法。
临夏古称河州，位于甘肃陇南夏河之畔，是甘肃省回民聚居的地区。这里除回族外，还聚居着汉、藏、东乡、裕固、保安等民族。秦汉以来历为丝绸之路的主要通道，穆斯林风情和伊斯兰文化独具特色。临夏回族砖雕是富有民族特色的民间工艺，在西北地区颇负盛名。当地的馆舍建筑、寺院庙观及民宅的山墙影壁、屋脊栏杆、大门通道等处，常常可以看到精美的砖雕艺术品，令人叹为观止。就在2006年临夏砖雕艺术被国家列为了世界非物质文化遗产。
临夏回族砖雕有着悠久的历史，在北宋年间就已经产生这种工艺，直至明展较为成熟，雕镂技艺即精湛又细致，有着极其强烈的表现力和想象力。这也正体现了中国文化有着悠久的历史与鲜明的民族特点。
1、中国砖雕的历史渊源
中国的砖雕艺术发展大致可分为初期、中期和巅峰时期三个时段。初期是由东周瓦当、空心砖和汉代画像砖发展而来的。汉代的画像砖是墓室预制构件的大型空心砖，它是在湿的泥坯上用印模捺印各种画像。北宋时形成砖雕，成为墓室壁画的装饰品。中期砖雕的发展依据与金代山西的侯马董玘坚墓室，在不足4.7平方的面积上，砖雕布满全室，雕刻有模仿木结构的斗拱、藻井、大门、隔扇等，以及屏风、花卉、鸟禽、人物等图案，其中站立在戏台口的生、旦、净、末、丑等演员运用圆雕技法，形象栩栩如生。巅峰时期是在清代，北京紫禁城宫廷内墙面夹柱的通气孔也都使用砖雕，镂雕花鸟图案，牢固而美观，且利于空气流通。清代是砖雕发展和应用最为广泛的时期，除江苏、安徽外，在山西、浙江、福建、广东、北京等地有很大发展，它们大多作为官吏、富豪、地主宅院的厅堂大门、照壁、祠堂、戏台等建筑的装饰。也由此把砖雕艺术归为了七个主要流派，分别为北京砖雕、天津砖雕、山西砖雕、徽州砖雕、苏派砖雕、广东砖雕、临夏砖雕（河州砖雕）。
2、临夏砖雕的工艺技法
2.1临夏砖雕再制作方法上主要分为两类。一类是传统的“刻活”和“捏活”。“刻活”是在烧制完好的青砖上面用刻刀雕刻图案，主要针对较大型的砖雕，例如影壁、五宫墙、甬道、门庭等。在已经拼装组合好的砖面上进行草稿绘制，然后块块对接，拼成画屏。制作过程要经格方、落样、雕刻、安装、打磨。工艺上比“捏活”复杂的多，特别是在表现物的质感上生动逼真，更加细腻精致。“捏活”主要是制作瓦当、屋脊兽和屋脊上的圆雕、浮雕装饰造型。先将已经配置好的泥坯粘土用模具或手工捏制和压出所需要的纹样和造型，然后放入土窑里面人工操作烧制成花砖和瓦当，完成并出窑后可以直接运用与建筑的装饰上。
另一类则是二十世纪后流行起来的“软模具钢筋水泥浇筑翻制法”。
2.2临夏砖雕在技法上采用的是镂空和雕刻相结合的手法，或圆雕或半圆雕，使其跃出画面，立体感强，层次分明。在衬景和次要部位则利用浮雕方式处理。其雕刻技法主要有凹面线刻、阴线刻、凸面线刻、镂空式浮雕、高浮雕、浅浮雕等。临夏砖雕之精华就在于此。精湛的雕工，高明的构思，把传神的意趣和生动的画面，淋漓尽致的再现在几十甚至上百块的青砖之上。极具强烈的想象力和表现力，让生活充满情趣。
3、临夏砖雕的特色及题材
临夏地处祖国的西北甘肃省，主要为回族的聚居区，那就一定离不开回族风情和伊斯兰文化的独特性。这里值得一提的是，砖雕艺术受宋代以来的汉族雕刻和中原文化的影响很深。但在装饰及艺术风格上依然保留了回族的典型伊斯兰特色。题材的选择上常常因对象不同，而在山墙、影壁等主要部位多以独立的花鸟、山水作为主题性装饰。临夏砖雕中广泛采用的，数量最多的当属草木花卉题材，例如荷花、牡丹、石榴、葡萄等。
临夏砖雕至今已经有800多年的历史了，其中涌现出不少民间砖雕艺人，特别是民国年间以回族老艺人绽成元、周声普最为有名，集河州砖雕之大成的东公馆砖雕是绽成元的艺术结晶，临夏红园一字亭南侧壁上的"泰山日出图"则是周声普的得力佳作。而榆巴巴拱北、大拱北、红园广场等一些新建的大型砖雕作品则展示出河州新一代砖雕艺人的精湛技艺。实为西部民间艺术的奇葩。在今后的发展道路上，努力保持临夏砖雕朴素淡雅的艺术特色。在这里提别提到的是，在临夏砖雕的图案选择上，特别的避开了以人物为主题的创作，即使是表现八仙过海这样的神话题材，也不显现真实人物，而使用暗喻的手法。在创作中大多都以花卉为主。由于回族人民的，认为真主才是独一无二的。但在后期，由于临夏属于多民族地区，所以很大程度上受到了汉化的影响，在之后的砖雕作品中也出现了人物和动物。
4、临夏砖雕的应用与发展
临夏砖雕的流传较为广泛，不仅甘肃有、宁夏、青海、新疆等地回族人民修建寺庙或盖房子也都有用临夏砖雕的。宁夏的同心清真大寺是一座把我国传统木结构和伊斯兰木雕刻、砖雕装饰艺术融为一体的独特建筑，尤其门前的精致砖雕“月桂松柏”照壁。由于青海省也位于古丝绸之路的要道之上，因此临夏砖雕由此引入青海，目前在青海省著名的佛教寺庙-塔尔寺的影壁和建筑柱头上有一部分简单的砖雕装饰。
在临夏当地使用砖雕工艺制品比较广泛，最多的当属清真寺和民居。如临夏的广河县、和政县等各大清真寺，都是砖雕运用比较密集的区域。随着社会的发展和人们审美观念的提高，一些后期新建的民居也开始多用砖雕来装饰房屋。在甘肃省会兰州市的白塔山公园，处处都能见到古建筑上的砖雕，尤其是公园入口门庭的影壁上就有一副较为大型砖雕作品。在台阶和走廊中都可看见砖雕艺术，这些砖雕都为早期的工艺，虽然在内容上比较丰富，但是在雕工上较为粗糙。白塔寺上面的八个面也都是不同的砖雕形式、主要都以花卉和动物为主，其中依稀的辨认出有麒麟、龙、凤、奔马，其他的四面都是花卉。
临夏砖雕清又朴素的比较少，而富丽堂皇的较多，虽然说有些砖雕已经从浮雕式转变成了镂空式，但都已经缺少了过去那样的风姿摇曳、线条简略的趣味。作为一种优秀的民间工艺，临夏砖雕主要是以浪漫主义和现实主义相结合的创作手法，情景交融，寄情于景，表达着回族劳动人民热爱祖国壮丽山河的的思想情感和美好的理想，以及对生活的热爱和追求。同时也显示了中华民族劳动者的精湛技术和高超的智慧。在我国的历史文化宝库中占有一席之地，更是在民间艺术星河中闪烁着璀璨的光辉。
【参考文献】
[1]陈兆复.中国少数民族美术史[M].北京：中央民族出版社，2001.
作为职业中学的美术老师，在教学中如何传播优秀的中国民间美术，任重道远，下面笔者就绘画、折纸、剪纸教学等方面谈谈自己的做法和思考。
一、绘画教学融入民间美术的教学设计和策略
中职美术教学一般以美术欣赏、绘画为主，为此，根据学生的实际情况，在教学中融入民间美术，主要以传授民间术衍生出来的各类文化知识为主，然后根据校园生活的变化适时地加入学生感兴趣的内容，对现有教材上的传统知识进行补充和拓展，整理成一个教学系列，加强学生对中国传统文化知识的学习掌握。通过图片、视频鉴赏的形式，让学生更多了解中国民间美术，培养学生的民族自豪感。
下面笔者谈谈以民间美术中最具特点的龙为教学内容的教学设计：
首先，介绍关于龙的的文化知识。在开始绘画教学之前利用一定的课时时间来详细介绍龙的起源、衍生的文化。让学生了解到，龙是中国神话中的动物，如今龙的形象是经过千百年发展而来的，现实中是不存在龙这样的生物，这个道理浅显易懂，可通过趣味性的问答提升学生学习热情。另一方面，告知学生龙的形象是在不断变化和丰富的过程中，成为皇帝权利的象征，这个过程丰富而又有趣，比如龙最初的造型并非五爪（脚趾），元代以前的龙多为三爪，到了明代逐渐流行四爪，清代演化成了五爪。每每和学生介绍这些，他们都会很认真地听，然后根据自身的理解（多为看历史剧、动画片中的所见所闻），主动提问或者和老师互动。当学生深深被教学内容所吸引后，进一步拓展介绍龙文化的发展演变：经过数千年的发展，龙已渗透了中国社会的文化，并通过远渡海外的华人带到了世界各地。但是，因为文化的差异，各个地区中龙的形象与中国龙的形象也有差异，而且在欧美国家的文化中，龙是以邪恶的形象出现的，可结合影视剧《霍比特人》《权利的游戏》等向学生介绍和说明，拓展学生的知识面，增强学生的爱国主义情怀和民族凝聚力。
其次，学习几种关于龙的有代表性的绘画风格。在介绍完龙的有关文化知识后，就可以教学生如何绘画了。由于我国民间美术历史悠久，民间艺术造型风格多样、变化万千，强调精神表现力，其造型风格来源于中国特定的社会和文化结构所形成的审美意识，并依赖于民间艺术家们独特的造型意识与造型技巧1。因此，各个历史时期的龙形象，其造型也是有差异的，这为教学提供了很丰富的素材。教学过程要让学生了解民间艺术造型的技巧和规则。中职生的绘画能力参差有别，多数学生美术绘画基础较差，可以选择几个不同时期具有代表性的龙形象，通过多媒体技术引导学生观察龙的各种类型造型特点，激发学生的模仿欲望和创作欲望。在教授?L画技法时，重点让学生掌握简易的绘画技法。在这个教学环节，教师应发挥更多的启发作用， 鼓励学生自由地想象与创造，使学生在美术学习中充分展现其想象力和创造力。
再次，对教学内容进行拓展和延伸。在完成绘画教学后，趁热打铁，教授了凤的内容，对龙的内容作为一个补充。由于在生活中龙凤经常搭配在一起，有些学生会认为凤凰单指女性，为此，引导学生查阅《新华字典》，让他们从书中去寻找答案：凤指男性、凰指女性。由龙凤还能衍生出中国古代神话中四圣兽的知识，同时我还发现有些学生对民间文化有误区：比如认为左青龙右白虎就是封建迷信。实际上四圣兽如同龙凤一样，是我们中国民间美术以及民间文化中的一部分，常用于天文和地理，分别代表四个方位，所以在课上也对这些误区进行了纠正，让学生对我们的民间美术以及民间文化有个正确的认识。
二、美术手工课中进行民间美术折纸、剪纸教学
除了绘画，折纸、剪纸、陶瓷、雕刻、刺绣、皮影、年画等等都是优秀的中国民间美术，它们都是我国的传统文化精髓。中职美术课程中，也可适度传授折纸、剪纸等简单易学的民间美术内容。在近年来的教学改革中，笔者所在的学校适时开设了学前教育专业，并开设了手工课，为此，笔者在折纸、剪纸这两方向教学上进行了初探和尝试，取得了较好的效果。
1.折纸教学策略
折纸又称工艺折纸，是一种以纸张折成各种不同形状的艺术活动。“折纸大约起源于1世纪或者2世纪的中国，6世纪传入日本……当时折纸上一些简单的折痕唤起了人们对一个动物、一朵花或者是一只鹤的灵魂的形象，而不是创作一个直接描绘实物的写实作品。”2折纸发展到如今，也慢慢发展为一项有益青少年身心、开发智力和思维的活动。 为了提起学生的学习兴趣，导课时除了展示实物外，还可播放一些折纸动画片，如《聪明的鸭子》、《三只狼》和《小鸭呷呷》等。这些动画形象适合学生模仿，可启发学生的想象力和创造性。在欣赏的同时，也让学生分析折纸的技巧，所用的材料，故事的构思等。
折纸活动前，教师先做好作品给学生展示，介绍完折纸的技巧和要点后再进行示范，让学生模仿的同时，肯定和鼓励学生的好奇心和探索精神，并给予能力差的学生正面引导，及手把手帮助，树立其自信心，让学生轻松愉快地进行折纸活动，才能更好地挖掘学生自主创作潜能。
当简单的折纸已经满足不了学生时，教师可给他们提出更高的要求，继续启发学生的创造力，比如让学生自己设计一个小故事，以折纸为主，配上对话的小卡片，让学生拍摄一个简单但时间不长的逐格动画；或者配上一段富含哲理的小卡片，创作一副图片。这些既提升了学生的见识，也激发了学生的创作兴趣，同时，教师也能在学生的创作中找到新的创作和教学灵感。
2.剪纸教学策略
“剪纸又叫刻纸，是中国最古老的民间艺术之一。剪纸是一种镂空的艺术，在视觉上给人以透空的感觉和艺术的享受。”3它是利用剪刀或刻刀在纸上剪刻花纹，用于装点生活或配合其他民俗活动的民间艺术。上剪纸课需要转变学生常见的两个对剪纸的刻板印象：一是，剪纸利用剪刀或刻刀在纸上剪刻而成的，而并非对折纸张，然后利用剪刀剪成的；二是纸张并非单纯的红色，也可以是绚丽多彩的。通常笔者会通过播放经典的剪纸动画片让学生有个直观的认识，如：吸收了皮影戏和民间剪纸艺术的《猪八戒吃西瓜》；发挥了搂刻传统艺术特色并将剪纸表现得更加绚丽多彩的《金色的海螺》；给纸片增添了毛茸茸质感的《猴子捞月》。通过鉴赏和分析使学生了解我国民间剪纸的伟大之处，激发他们的学习兴趣。
剪纸在难度上比折纸要大，所花时间也要更多，引导学生的学习兴趣，最重要的是要处理好“教”和“悟”的关系。“教”是指从老师以讲解为主，学生跟着老师，老师通过讲解把剪纸的技巧传授给学生，使学生掌握基本的技能。“悟”则是要发挥学生的主观能动性，老师引导出学生的“悟”，挖掘学生的潜力，发挥学生的创造力。在学生剪纸的制作过程中，我会给予学生鼓励和支持，发掘学生剪纸过程中的闪光点，作品完成后要给予必要的表扬，树立学生的自信心，使学生对剪纸充满好奇和喜爱，调动他们学习剪纸的热情。鼓励他们大胆创造出新的图案，并提供展示的空间，好的作品可用来装饰教室的玻璃或者周围的墙壁，既美化了学生的生活和学习环境，也激发了学生激发对剪纸的兴趣。
三、课外美术实践活动中融入民间美术
动手能力的培养需要勤学多练，虽然美术课的课时有限，但也可以在课外组织形式多样、内容丰富的活动，激发学生的创作热情，提高学术对民间美术的理解。
将课外美术实践活动融入民间美术创作的活动， 笔者通常的做法是：一是把绘画、折纸和剪纸融入到学生平时的生活中，将适量的纸张提供给班级学习委员，发挥学生的主观能动性，让学生自由自在地在课余时间制作各种图形，激发?W生的灵感和创造力。二是在班级内开展比赛，增加学生的兴趣和老师教学的动力；三是在一些重要的节日即将到来前，以节日为主题，可以任何的表现形式来绘画、制作图案，装扮教室，既让学生了解了节日的来历，也烘托出了节日气氛。
中图分类号：J605 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）33-0138-02
鄂伦春民族是我国少数民族之一，其传统说唱艺术历史悠久，艺术特色鲜明，文化积淀丰厚。而对鄂伦春民族的传统说唱艺术生态进行全面系统、深入细致的研究，对于鄂伦春民族传统说唱艺术的传承与保护、繁荣与发展，既具有重要的理论思考价值，又具有重要的实践参考意义。为此本文专门对此进行系统化研究，以期引起关注与讨论。
具体而言，鄂伦春民族的传统说唱艺术的生态研究，可以分解为以下三大理论层面来进行。
一、鄂伦春民族的传统说唱艺术简析
要对鄂伦春民族的传统说唱艺术的生态进行系统化研究，首先就必须对鄂伦春的传统说唱艺术有一个全面深入的了解与把握，并进行简要的分析与解读。
（一）鄂伦春民族的传统说唱艺术概况
鄂伦春民族的传统说唱艺术形式主要有两种：一种是“摩苏昆”，又分为用悲调说唱的“摩如苏昆”和用喜调说唱的“乌伦恩沁”两种。“由一人说唱，唱一段说一段，说说唱唱，散文与韵文相结合。一般都是长篇为多，但也有中短篇的。”另一种是“萨满调”，原为巫师给人看病时的说唱，后演变为“融诗、歌、乐、舞、说、术六种表演方式。”“似说唱，节奏鲜明，乐句不多，多用鼓伴奏。”说唱形式为萨满为主，众人随和。
（二）鄂伦春民族的传统说唱艺术的思想内容丰富。其一是反映、歌颂鄂伦春民族英雄的，例如“摩苏昆”中的《英雄格帕尔》、《布提哈莫日根》、《波尔卡内莫日根》、《薇丽彦和英沙布》等。这些作品都反映鄂伦春猎人与魔鬼作斗争，最终以智取胜的故事，具有民族史诗性质。其二是反映爱情的，特别是以“逃婚”为题材者居多，表现出鄂伦春人反封建、反压迫的愿望和意志，以及对幸福和自由的追求与向往。例如“摩苏昆”中的《婕兰和库善》、《诺努兰》、《特尔根吐求亲记》等。其三是反映鄂伦春人社会生活与劳动生活的，例如“摩苏昆”中的《库巴列》、《雅林觉罕和额勒黑汗》等。其四是表现祈求平安康泰的，例如“萨满调”的大部分作品。其五是以动植物传说为题材，歌颂大自然的，例如“摩苏昆”中的《磨石山》、《大青山和小青山》、《鹿的传说》、《罂粟花的来历》、《姑都堪与雅都堪――姊妹山的传说》等。
（三）鄂伦春民族的传统说唱艺术的美学特征
鄂伦春民族的传统说唱艺术具有鲜明的民族化美学特征。在唱词方面，使用鄂伦春本民族语言，并且口语化，通俗易懂，易于传唱。并运用了比喻、夸张、排比、双关、对偶、反复、设问等多种修辞手法。在音乐上，“摩苏昆”采用本民族民间曲调[库雅若调]作为固定曲调，旋律简单，但优美流畅，结构简朴，极富说唱性。“萨满调”的音域和旋律则分两种：一种是音域较窄、旋律平稳的级进式咏诵调；另一种是音域较宽、旋律起伏的咏叹调。
二、鄂伦春民族的传统说唱艺术生态历史
所谓“生态”，指的是事物生态发展的状态，它受生态环境影响和制约，而生态环境又主要包括自然环境、社会环境、人文环境等。
鄂伦春民族的传统说唱艺术的生态历史，正与鄂伦春民族在漫长的历史中的自然环境、社会环境、人文环境密切相关。
建国前的漫长历史岁月中，鄂伦春民族面临恶劣的北方高寒地带和深山老林的自然环境，并饱受历代封建统治者和军阀的压迫，尤其是从1931年到1945年，遭受日本侵略者的迫害与，其文化发展受到严重摧残，故使得该民族传统的说唱艺术屡遭破坏，濒临灭绝的边缘。
众所周知，鄂伦春民族的传统说唱艺术，既属于民族艺术，又属于民间艺术，纯系“草根文化”，既非主流文化，又非物质文化，其传承全凭民间口口相传，长期属于自生自灭状态。
当然，“野火烧不尽，春风吹又生”，勇敢顽强的鄂伦春人民，在恶劣的自然环境、社会环境、人文环境等生态环境中，坚持不懈，锲而不舍，守住了自己本民族的文化之根，也守住了自己本民族传统说唱艺术的血脉，终于使它们没能消亡，这是鄂伦春人民之幸，也是中华民族文化之幸。
三、鄂伦春民族的传统说唱艺术生态现状
对鄂伦春民族的传统说唱艺术进行生态研究的重点，是对其生态现状的研究，这也是“立足现实、放眼未来”的必然选择。
这种现状研究，应以实地调查研究为依据，并由此进行理性分析与思辨。
建国以后，随着党的民族政策的落实，鄂伦春人由以前的游猎改为定居，自然环境、社会环境、人文环境得到翻天覆地的改变。人民真正成为大自然的主宰、社会的主人、文化的主体。
党和政府十分重视鄂伦春族传统的民族民间艺术的传承与发展，其中就包括鄂伦春民族的传统说唱艺术。许多有志有识的文化人士，也积极热情地投身于鄂伦春民族传统说唱艺术的挖掘、收集、整体、传播的系列化文艺工程之中，并取得了显著的成绩。
（一）鄂伦春民族的传统说唱艺术的传承人得到保护
鄂伦春民族传统的说唱艺术――“摩苏昆”和“萨满调”，作为非物质文化遗产，其传统人得到保护。例如“摩苏昆”的第一代传承人李水花（1922-1987），是鄂伦春族人，她演唱的“摩苏昆”曲目《英雄格帕尔》、《鹿的传说》、《双飞鸟的传说》等，都被文字与录音记录下来，成为传承的载体。“摩苏昆”的第二代传人莫宝凤（1934-），也是鄂伦春人，她全面继承了李水花演唱的“摩苏昆”曲目。又如“萨满调”的传承人关扣尼（1935-），被确认为黑龙江省首批非物质文化遗产“鄂伦春族萨满舞”和“鄂伦春族占日格仁舞”两项代表性传承人，因鄂伦春族老萨满相继去世，她成为鄂伦春族最后一个萨满。
（二）鄂伦春民族的传统说唱艺术的作品，被收集、记录、整理、出版
鄂伦春民族的传统说唱艺术，以文字载体形式，被收集、记录、整理、出版。例如鄂伦春民间艺人孟兴全（1910-1982），就出版了鄂伦春说唱艺术“摩苏昆”的文本《薇丽彦和英沙布》、《卡拉尔和库勒尔》、《库多莫尔根》、《尼玛尔》、《大青山和小青山》、《英雄格帕尔》、《空库乌那季》、《宝马》等多部专著。又如鄂伦春族孟淑珍（1951-），也出版了鄂伦春民间说唱文学作品集《英雄格帕尔》，并荣获中国北方十五省区民间文学奖一等奖。
（三）鄂伦春民族的传统说唱艺术的理论研究取得显著成果
文艺理论与文艺作品犹如车之两轮、鸟之两翼，只有双轮驱动，才能比翼齐飞。鄂伦春民族的传统说唱艺术的理论研究工作，全面深入地展开，并且硕果累累。例如鄂伦春族关小云（1958-），鄂族名“乌拉丽翰”，系中国社会科学院少数民族文学研究所萨满教研究中心客座研究员、黑龙江省鄂伦春族研究会副会长。她先后出版了《鄂伦春族萨满教调查》、《鄂伦春萨满调查》、《大兴安岭鄂伦春》、《鄂伦春族风俗概览》等多部专著，对鄂伦春民族传统的说唱艺术――“摩苏昆”与“萨满调”，进行了全面系统的研究，其科研成果多次荣获社会科学类各种奖项。
（四）鄂伦春民族的传统说唱艺术以多媒体形式广泛传承
鄂伦春民族的传统说唱艺术，已被现代化的录音带、录像带、磁盘，光盘，U盘等多媒体记录下来，并迅速广泛的传承。
（五）鄂伦春民族的传统说唱艺术演出活动广泛开展
鄂伦春民族的传统说唱艺术演出活动，在广大鄂伦春族中间广泛开展，深受全民族人民群众的欢迎。
综上所述，可见鄂伦春民族的传统说唱艺术生态研究，是一项全方位、系列化、深层次的复杂系统工程。限于水平与篇幅，本文只能提纲契领，概而言之，疏漏之处，在所难免，恳望专家与读者批评指正。
参考文献：
