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中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。
中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。
具体地讲，中华传统文化以节日、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等为载体。
比如正月初一春节、五月初五端午节、八月十五中秋节等节日和各种民俗活动以及传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区的传统文化等等，都是中华传统文化的组成部分。
（来源：文章屋网 ）
中国文化博大精深、源远流长，它的特征一般可以归为三条：第一、天人合一，顺天应物；第二、家族伦理本位；第三、贵和尚中。改革开放30年来中国文化的特点，一是全面开放，二是发展繁荣，三是继承传统优秀文化，四是充分借鉴国外一切先进的文化。在具体工作中，我们认真把握和全面综合运用以上特点，并理性理解文化的民族性与世界性，文化的科学性、间断性与连续性以及规律性等诸特点来进行工作，收到了较好的成效。
具体而言，正如马克思曾论述人类物质文化、制度文化、精神文化及心态文化的产生，发展与自然地理之间的关系，根据这一原理我们可以对中国传统文化基本特点有以下认识。
中国传统文化主要可以归纳为三种：宗法文化、农业文化、血缘文化。这三种文化构成了中国传统文化的主流，并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密；我国自古以来直至今日还是一个农业大国，正所谓经济基础决定上层建筑，以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。
以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想，因此我们认为中国文化最主要的特征就是儒家文化――强调天人合一，修身齐家，治国平天下，使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一。儒家文化的精髓就是平和中正，思无邪。
其次，诸如农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐地形成我们中国传统文化丰富多彩的内涵。
也有人认为中国传统文化简单地说，就是影响了中国几千年的“儒、道、佛”三家社会教育理论。他们不是宗教，而是社会教育，是“道”。其理论著作分别汇集在《十三经》、《道藏》和《大藏经》里。虽然宗教这个词是100多年前才从西方国家传入中国的。
传统文化的根本点是教育人要“孝”，从“孝”发展成“五伦十义”、“五常八德”，从而成为儒家所说的“君子、贤人、圣人”，再进一步成为道家的“仙人”，再进一步成为佛家所说的“罗汉、菩萨、佛”。 传统文化认为，生命的意义在于追求幸福、快乐、美满。最根本的是幸福，有幸福，自然就快乐，幸福和快乐越多就越美满。那么到达什么程度就算美满了呢？我们的祖先早在几千年前就作出了总结：五福临门就算美满。五福是指：富贵、长寿、康宁、好德、善终。
但是，从一般的价值导向看，我国传统文化体现了一种单向度和等级的特征，是一种强势文化，实质是为强势服务。具体主要有如下一些特点： 一、有等级，无平等。无论是在家族层面，还是在社会和国家层面，我国传统文化都表现出强烈的等级性。家族的等级性立足于血缘。而社会和国家的等级性是家族等级性的进一步推演。等级性的实质是不同等级的人具有不同的资源配置权，尤其是具有不同的剩余分配权。一般而言，等级越高，其所具有的分配权就越大，其享受的待遇就越高。在这种情况下，所谓平等，只能是同一等级内部的平等，并没有全社会的平等。所以，有等级就必然无平等。因为平等应当是一个整体范畴，而不是一个局部范畴。 二、有强势，无弱势。我国传统文化本质是为强势服务的。这也是文化等级性的一个必然结果。君君、臣臣、父父、子子，虽然都具有各自的权利和义务，但相互间权利与义务是不对称的。对强者而言，是权利大于义务；对弱者而言，是义务大于权利。君要臣死，臣不得不死；但反过来是绝对不行的。有的学者认为我国传统文化具有人本的特点，其实这是一个不太准确的说法。民本与人本是本质完全不同的两个范畴。人本是一个具有整体性的范畴，而我国传统文化所体现的只是民本范畴。民本的目的为了强者，是最终为了少数人的利益；而人本的最终目的是所有人。所以，民本只是一个局部范畴。当然，我国传统文化所具有的现实主义精神是非常明显的，但这种现实主义导致的是一种以人为中心，而非人本；因为这种以人为中心只是以少数人为中心，只是以强者为中心，而非以所有人为中心。 三、有传统，无创新。祖宗之法不可变，是我国传统文化的一个顽固特点。由于缺乏创新，所以我国传统文化实质是一种静止的文化，或是一种循环的文化。虽然有局部的变革，但充其量只能算是枝叶的修剪或是对整体的一种修饰。其修饰的结果往往表现为对原有本质的进一步深化，而不是实质的变化。这里我国传统文化没有创新根本原因不在自身。任何文化本身都是极具创新力的。我国传统文化缺乏创新，根本原因是外在力量的压抑，尤其是强势利益集团的压抑。创新意味着改变，意味着对传统利益格局的重新调整，所以，创新总会遭到原有利益集团的抵制和摧残。在几千年的中国封建社会，不均衡的社会结构造成的格局是：强势太强，弱势太弱。所以，在中国封建社会，创新除非对强势有利，否则，创新的结局是可想而知的。 四、有人治，无法治。几千年的封建社会，本质是人治社会。人治社会反映在文化上，必然是一种人治文化。反过来，人治文化又促生和巩固了人治社会。德治是人治的必然要求。要实现人治的有效性，道德自律就是一个关键的环节。另外，统治者也是历来喜欢人治，而不喜欢法治的。因为人治为统治者提供了极大地掠夺空间，而法治则不能，因为法治对统治者也是一种约束。所以，专制制度与人治文化是相伴而生的。人治文化是专制制度的寄生物，专制制度是人治文化的进一步推演。 五、有礼节，无理性。中国文化在“礼”方面的表现是相当丰富的。中国人的一切社会活动，无不纳入“礼”的范畴。有吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼等。在中国古代，各朝都设有专门管理礼制的官职。在周代，礼制的管理属于宗伯，后世逐渐演变，就成了礼部。“礼”的实质是“利”。“礼”是形式和手段，“利”是内容和目的。在中国，“礼”体现的本质是不平等，是封建等级制度。所以，礼仪之邦不等同于理性之邦。从长远来看，理性是一个国家强盛的基础条件。一个国家要实现持久发展，不仅需要“礼”，更需要“理”。所以，必须认识到，人的潜能和创造力的发挥，人性自由、幸福与价值的实现早已成为现代社会每一个人的最高价值理想，它是一切现代职业或其它社会空间所能带给人的价值，也是一切世俗的社会努力所必须追求的目标。因此，我们认为未来中国文化的最高理想之一就是每一个人潜能和创造力的发挥，个性与尊严的确保，以及人性自由、幸福与价值的实现。所以说，这些现代性的观念就是文化馆日常工作中的行动指南。
无疑，文化馆由于自身业务特点，往往是通过艺术之路来践行文化精神。20世纪是全球按照欧美尤其是美国模式往前发展，所以先锋艺术、时尚艺术或者是流行艺术、波普艺术占了上风。但是哲学家萨特把这些艺术称为恶心的艺术，因为西方的美学变成了西方的丑学，他们反抗现实的结果变成了这个样子。那么21世纪我们的判断是文化将回归经典的世纪。每个民族都要回归自己的经典，如果没有赶上回归经典这班车，那将被甩出历史的围城。所以我们一定不要追新逐后，把一些丑陋的脏乱差的艺术看成是最时尚的艺术。
（一）拓展传统文明随着时展，人们常常注重偏快的日常节奏，喜欢采用现代设计方式。对于传统文明，渐渐失去了原有的认知及体悟。若不去着手纠正这一偏差，后面的人就更难体悟出独有的传统文明，使设计缺失文化根基。室内设计被归类为艺术范畴，它紧密衔接着传统文明。现代设计之中，应融汇多元化的传统文化，增添文化内涵。
（二）凸显文明特性我们传统文化独有的根基很厚重，文化遗产丰富。最近几年，很多国家渐渐接纳了带有传统文明特性的这类要素。例如，服饰、古典建筑等。把传统文化细分出来的多样要素整合在室内设计之中，可以传承文明，凸显我国特色。
（三）设计独特居室现代设计起步偏晚，发展时间不长，接纳了过多的外来观念。为此，室内设计体现了明显的西化倾向，构成新的设计瓶颈。现代范畴内的这类设计更应注重融汇传统文化，打破惯用思维。唯有这样，才能增加多样的民族要素，创新室内设计，增添新颖感受，带来独有的视觉效应。
二、融汇文化要素
（一）接纳意念思维传统思路之中，家居应凸显浑然天成这样的总体指引。多样事物应能彼此融汇，显示辩证关系。例如，先秦儒家、典型特性的墨家思维，都应被涵盖在现代家居内。
（二）采用独特色彩融汇传统文明，采用传统色调予以表达。色彩紧密关系着内在感悟，影响情感变化。室内设计范畴内，调和多样的色调会凸显最佳效应。通常情形下，色调的调和适宜采用类比、色差对比方式。具体而言，近似色调彼此反差很小，依托对比才可辨别出彼此差异。与之对应，有着明晰差异的双重色彩应能彼此互补，例如红配绿，显示互补特性。运用传统色调，创设了独特温馨的总氛围。
三、解析应用路径
传统文化很厚重，它融汇着多样的内涵，拥有独特体悟。这类文化丰富，含有智慧结晶。文化传递下来的风俗及思维，包含独有的艺术特性，延展历史文明。传统文化之中，多重思想彼此融汇，彼此借鉴吸纳，带来了个性凸显的家居文明，助推设计进展。
（一）设计中的禅宗思想文化变迁之中，禅宗整合了古典文化，形成佛教学派。禅宗思想拓展了原有的儒家思想，效仿道家独有的自然韵味，形成独特文明。禅宗思想中，依托直观体悟来发觉深层级的自由思维，倡导深谋远虑。这类思想含有厚重的自由意蕴，达到最高意境，远离世俗困扰。从禅宗视角看，缩减某一事物框架内的各类规定，能够拓展原有的想象余地，采用以少胜多。唯有如此，才能体悟出更广范畴的思维空间，增添审美印象。我国佛教整合了独有的这类审美，注重审美内涵，影响着常规状态下的室内设计。室内设计适宜采纳这一简约思想，倡导沉静之美。设计居室时，若依照这一思想的指引，则可增添近似自然的原初色泽，增添白色空间。筛选家具时，也应力求简洁，讲求洁净。这种禅宗韵味，塑造出来的居室含有很优雅的、很质朴的幽深韵味，创造出悠闲的氛围。
（二）儒家中心思想儒家学派的主导思想为孔孟思想，涵盖了中庸这一根本思想：处理任何事物，都应讲求中正，适中就是最佳；凸显天人合一，整合了和谐思维、统一价值认知，讲求彼此和谐。这类思想被折射在设计之中，就是力求适当，添加适宜装饰，不去过分装饰。略去了添加的冗余装饰，显得居室优雅，很容易吸引人们。室内室外应能彼此融汇，建构和谐联系，融汇自然环境。例如，传统架构下的四合院、园林布设的楼阁及亭台，都折射出天人合一这一独特的古典内涵，蕴藏深远情趣。
关键词：
中国传统文化元素；招贴设计；视觉设计
一、中国传统文化元素解读
谈到中国传统文化元素，我们不得不先对中国传统文化进行阐述。如今，我们所探讨的传统文化以夏、商、周为开端，直至前。它是中华民族在不同时期所面对的地理条件、经济基础、政治结构、意识形态的相互作用下而形成的特定的民族心理结构、思维方式和性格特征，并对当代中国文化产生深远影响。而中国传统文化元素则是对中国传统文化的去粗取精，具有极强的象征意义，因此我们不能把二者一概而论。
二、中国传统文化元素在招贴设计中的运用
中国传统文化与设计文化有着千丝万缕的联系。要想创作出富有民族精气神的设计作品，必须借鉴优秀的中国传统文化元素并在招贴设计中加以运用。下面笔者就从笔墨、色彩、传统美学思想三个方面展开分析，力图探索出一条将二者完美融合的方法，由此形成独具中国特色的设计美感。
1.笔墨意境
（1）笔墨元素的内涵表达
中国文化的典型代表就是儒释道文化，它对中国传统美学思想产生了不可磨灭的影响，而这些思想的集中体现就是我们所谈论的笔墨艺术。儒家的“中庸”思想和道家的“天人合一”思想无一不体现在笔墨艺术中。中国水墨书画追求墨色的自然变化，即使在一幅画中只有单一的墨色，也可以使画面丰富多彩完美的表现对象。唐代张彦远在《历代名画记》中所述：“运墨而五色具”五以墨代色,就有了墨分五色之说。笔墨艺术经久不衰，是中华文明宝库中当之无愧的艺术瑰宝。
（2）笔墨元素在招贴设计中的应用
笔墨元素作为中国书画艺术的核心，不仅承载着中国传统美学思想而且象征着民族审美心理和人文精神。将笔墨元素与招贴设计相结合,能够使招贴设计的表达语言更加丰富。点、线、面是构成笔墨最简单的艺术元素，而在简约背后它向观者传递出的是书画者的主观精神世界，以及其自身的形式美和结构美。将点、线、面合理的融合在招贴设计中则能使画面具有整体感和秩序感,这种秩序感能够体现出中国文化的思想意境。由著名设计师靳埭强先生的设计的《山》、《水》、《风》、《云》文字系列招贴，将中国传统水墨画与甲骨文相结合，同时吸收水墨画中的晕染技法和书法当中的“飞白”技法以点、线、面的形式表现出来，除此之外他还将“墨分五色”的原则运用到海报设计中使作品极富有禅意，象征的展示了中国传统文化。
2.色彩姿态
招贴设计主要由图形、文字、色彩三个元素构成,其中色彩是赋予设计对象强烈视觉冲击力和艺术感染力最重要的元素之一,在设计作品中对色彩的直观把握和运用是一种向受众传递设计思想的最佳途径。由于色彩本身具有主观性,因此色彩不仅能够完美的诠释设计师的心理情思,而且可以使观者获得不同的审美体验。又由于民族、地域、文化和受教育程度不同,造成了人对色彩认知的差异性,使得表现物质外在的固有自然色彩被赋予了民族精神和审美程式的意味。
（1）中国传统色彩在具象图形中的运用
“色彩”与“图形”是相互依存的。“图形”是对物体外在形态的基本描述,“色彩”则注重表现内在真实情感。著名美学家鲁道夫•阿恩海姆在《艺术与视知觉》中非常贴切的将形体比作富有气魄的男性，而把色彩比作富有诱惑力的女性。运用具象图形向受众传达产品信息，不仅能丰富画面效果，提升作品的表现力而且可以使作者的设计意图更加明显。在开封朱仙镇木板年画中中华民族的欣赏习惯被更好地体现出来，俗话说：“黄配紫，难看死”。而开封朱仙镇年画中黄色和紫色却能和谐搭配，不仅没有难看的感觉反而使色彩鲜艳、热烈奔放。在木板年画的人物表现中，服饰设色以木红、铜绿、葵紫三色为主，将世俗生活中的色彩模式与对神崇拜的宗教色彩模式相结合。
（2）中国传统色彩与抽象图形的结合
在现代招贴设计作品中，具象图形追求对事物本身的描绘,而抽象图形的运用打破了传统的具象表现的单一模式，带给人无限的遐想空间。设计师在运用抽象手法时，一定要了解不同层次的人的审美心理和掌握人们的文化心理和欣赏习惯,学会“见不同的人说不同的话”。
3.中国传统美学思想在招贴设计中的应用
叶朗在《中国美学史大纲》一书中谈到“一部美学史，主要就是美学范畴、美学命题的产生、发展、转化的历史”。在中国庞大的哲学和美学体系中，儒家思想和道家思想始终占据中国美学史的主导地位，不仅如此儒道美学观在中国现代招贴设计中同样运用广泛。
（1）儒家美学思想与招贴设计
儒家思想作为几千年来中国的正统思想对各个领域都产生了深远的影响，其代表思想有两个一是“中庸”，二是“天人合一”。对于艺术创作而言，儒家“中庸”的观点是强调艺术对社会要在潜移默化中给予正确引导。而“天人合一”思想则要求设计作品体现自然的包容性和人与自然之间的和谐关系。而“天人合一”思想的理论将整个宇宙作为基础，将人的主观创作融入和宇宙交流的过程中，将感情渗入到自然的景色之中，达到天人合一的境界。香港著名平面设计大师靳球强先生设计的招贴作品《九九归一》，由来自澳门市花的莲花作为主题图案，像一叶扁舟飘落在九九二字组成的涟漪上，莲花落叶归根象征祖国怀抱，借自然界中的实物向人们传达情感，是“天合”与“人合”、“心灵”与“艺术”的统一。
再从历史发展文脉来看，民族传统文化与现代文化在室内设计中并不是孤立和对立的，二者有着互相影响、共同发展的辩证关系。这里的相互影响一方面是指传统文化会对现代文化的发展产生影响，现代文化也会对民族传统文化的历史推进产生影响，民族传统文化与现代文明相互交融最终使得我国的现代室内设计更加具有特色。如今，设计文化的范畴越来越大，对于新的设计元素，我们需要很好的把握，而传统文化在现代设计中也需被合理、有利的运用。这样，我们既能从传统文化中找到设计灵感，甚至衍生出新的设计元素，也能使得我们的传统文化在新时期发挥其自身独特的价值，更能使得我们的传统文化得到良好的传承，让设计者的设计思维更加活跃。因此我们可以说，在设计中传统与现代是紧密联系的一对范畴。
二如何形成传统与现代结合的室内设计风格
（一）传统文化对现代设计的影响
当前的中国室内设计中，传统文化正面临着现代化的全方位挑战，人们在热衷于现代化的同时，传统文化正逐渐地从我们身边消失。实际上，传统文化对现代设计当中的诸多之处起着潜移默化的作用。尽管目前有些前卫的设计师，总是宣扬在设计中取材于现代，要抛弃所有与传统相关的东西，给自己一个“反传统”的帽子，但事实并非如此。即使最“反传统”的设计师，很多时候也会把“传统”作为反面的参照物来定义与演绎自己的思维。事实上，在新兴的信息时代进行室内设计，不以抛弃中国传统文化为代价，才能创造出符合本民族人们审美要求的室内设计作品。当今的室内设计，应弘扬民族传统文化，发掘中国古典建筑艺术精髓，把具有深厚文化底蕴的传统空间元素运用到室内设计中，把传统文化与现代设计有机的结合，才会创造出更好的效果。即传统文化的介入应该来说对当代设计文化具有推动作用，这或许就是传统文化对当代设计的最大意义了。
（二）现代室内设计中传统文化的运用
中国传统文化博大精深，将传统的设计理念融入到现代设计实践中，室内设计风格的形成创新就有一定的基础。室内设计中传统文化的运用主要体现在以下几方面：
1.借鉴传统思维方式
首先，儒家“天人合一”的哲学理念，可以作为中国设计师所格守的设计哲学原则，儒家理念也构成了传统设计最基本的哲学内涵。
第二，儒家中心思想中庸之道，在室内设计中也得到了应用，比如家庭装饰，如果不做任何修饰，就会显得单调而无生气，而雕琢地过分则又显得俗腻。恰到好处的装饰，既赏心悦目，鼓舞人的精神，有利于身心，又能使景情相生，物质境界上升为精神境界。道家的传统文化思想应用在室内设计上，赋予了中国建筑室内丰富的空间内涵，许多虚实结合的空间设计出现了，如彼此交错、相互穿插、装饰共享等等。再如江南园林中的建筑，通过门窗将室外景色引人室内；各室内空间之间的隔断，将一个房间的装饰引入到另一个房间，彼此借景、对景，强化了空间流动感，这些都是道家传统文化思想的一个体现。
2.传统图形符号作为室内设计元素的运用
富含中华民族特色的传统符号主要有：具有传统内涵及象征意义和比喻意义的图案和纹样；古代中华各民族图腾纹饰；宗教传统纹饰符号等等。在现代，这些符号仍有着积极的实用意义，直接运用这些传统图形符号作为室内设计的元素，在室内装饰中能有效的营造传统文化室内环境的氛围。
3.体现富有文化内涵的陈设艺术
陈设设计艺术从古至今一直在我们的生活中扮演着重要的角色，它的形式、色彩、质感、文化内涵等都在空间与人之间传递着某种氛围、某种情感。具有中式特色的传统陈设风格已成为东方室内设计中的一大特点，它蕴含两种特质：一是典雅庄严的不凡气度，二是飘逸潇洒的生动气韵，象征着渊深超脱的灵性意境。继承传统文化的陈设设计艺术是室内设计人性化的一个基本体现。
（三）让传统以现代的方式回归
室内设计中的文化背景极其重要，设计师要创造完成具有民族的地域文化特色的现代室内设计，必须对当地传统文化进行深入研究，结合历史文化和时代文化，扬长避短。因此，设计师一定要具有国际审美的情趣，我们不能把传统风格作为一种定式，不是为了做传统而去设计传统，如果那样的话我们的设计思维就陷入了狭隘的死胡同。苏州博物馆是贝幸铭先生的代表作之一，这是在古典园林里做现代设计，他关注了几个传统元素的使用，另外在设计材料上进行大胆的突破，比如传统屋檐的瓦灯、挑檐都用钢结构来做，另外合理地引入自然光线到室内；中国以前的建筑大多是木条窗的做法，现在他用铝型材的结构代替木条，这种新元素的应用对中国传统文化的提升起到了一定的促进作用。
（四）在尊重传统的基础上谈室内设计的创新
中图分类号：C912 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2017）03-0386-01
中国传统文化是中华民族创造的文化，已有五千年的历史。它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下，世代形成、积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化，至今仍在影响着我们。
一、中国传统文化
传统文化是作为人类精神传统和价值传统的文化形态，可以从三个方面认识理解。
1.传统文化是人类社会发展的遗传基因。美国人类学家拉尔夫・林登认为：“社会遗传即文化”。就是说传统文化是人类社会的遗传基因，没有传统文化，也就没有现实社会。反过来讲，传统文化是引导社会合理发展的最终准则。泰勒认为：“文化或文明从一种广泛的人种学的意义上是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、道德、法律、习俗以及其他所有人作为社会成员所获得的一切能力和习惯。”因此，人类社会是人类文化的体现，文化传统对现实社会具有规范和导向作用。
2.传统文化是一个民族的存在根基。美国文化学者希尔斯在《论传统》中所云：“传统是新信仰和行动范型的出发点，就是其注脚”。在希尔斯看来，一个社会离开文化传统，也就离开了前进的方向和行动的准则。一个民族的文化品质，是在文化传承中确立的。英国当代学者吉姆・麦克盖根讲：“文化指形成意义的实践和习俗。”没有特定的文化传统，也就没有特定的文化形态。丧失文化传统，也就意味着一个民族的退场。
3.传统文化是人类的终极身份证。人的社会属性来源于文化属性。因此，传统文化是人作为有思想的动物的源价值和终极身份证。中国五四思潮中的个性解放精神，就与中国传统诗学中的狂捐品格相关联。郭沫若就十分倾慕屈原放浪不羁的诗风。现实总是对作为社会深层意识形态的传统文化的折射与回应，而具有高度精神遗传特征的人类，无论如何是不能彻底超越传统文化对它的影响的。上个世纪初，罗素就向世人急呼：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。”罗素的呼吁是我们重新认识中国传统文化的一个基本高度。
二、中国传统文化价值体系结构
中国传统文化价值目标集中表现为对“内圣”和“外王”的追求，即成就道德人生和建立道德社会；“修身”和“德治”是其主要的文化价值手段；“礼”是传统文化价值规则体系。
“内圣”指的是理想的道德人格和道德理性。“外王”指的是治国平天下的事功。在儒家总的价值趋向中，“内圣”是占主导地位的。《大学》篇非常明确地表达了中国传统文化体系的价值目标和手段，曰：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”又曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》所提出的“修身”旨在达到“内圣”之境，治国平天下属广义的“外王”。 “内圣”而“外王”的过程就是从“修身”到“德治”的过程，是道德向政治生活扩充的过程。伦理道德政治化是中国传统政治文化的鲜明特点之一。孔子早就说过：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。朱熹更将王道、德行的价值调控作用从政治扩大到历史、生活等广阔领域。他说：“古之圣人致诚心以顺天理，而天下自服，王者之道也”。又说：“能行其道，则不必有其位，而固己有其德矣”。这样的人，“用之则为王者之佐，伊尹大公是也；不用则为王者之学，孔孟是也”。从中国社会的文化发展历史来看，当“德治”不能发挥作用时，便会辅之以“刑”，“以刑配德”，“礼正其始，刑防其失”。“德”、“刑”两手并用，是中国传统文化价值手段系统的重要特点。
中国传统文化也是一种“礼治”文化，“礼”是传统文化价值规则体系。 “礼”规范、约束着人的行为，维护着社会对道德的追求，成为“成德”、“治世”的有力保障。
三、中国传统文化在当代社会冲突中的价值意义
当代社会冲突的一个重要原因是现代文明的畸形膨胀与传统文明的倾覆。人类文明由两大形态构成：精神文明与物质文明。物质文明是精神文明的外显，精神文明是物质文明的内涵。从这个意义讲，精神文明决定着物质文明。而人类的精神文明又由两大范畴组成：工具理性与价值传统。工具理性决定着人类生存实践的智能水平和物质进步，是人类物质生产的重要保障；价值形态规范着人类的社会行为和道德情操，是社会和谐、国家稳定的重要基础。令人遗憾的是，当今社会，以工具理性为基本要素的现代文明的泛滥，使长期以来作为人类社会行为准则基础的价值传统正在坍塌。两大精神形态的失衡，必然带来社会的振荡。
西方一些独具慧眼的学者早就意识到现代文明与传统文明的失范所带来的社会危机，并试图开出补救药方。希尔斯在《论传统》中宣称，后现代社会的任务，就是“将某些启蒙传统与启蒙运动后继人试图加以抛弃的某些传统结合起来。”
事实上，现代文明并没有给人类带来应有的满足与和谐。相反，我们看到的是高技术带来的发展不平衡与反差，又由这种不平衡与反差引发出持续的利益冲突和强弱对立，以及财富带来贫富悬殊与社会不公，然后又由此造成人际关系的紧张与社会冲突。重新审视传统文化，从传统文化的价值范畴中去吸取有利于当代社会健康发展的价值精华就尤显重要与急迫。
参考文献
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一、培养学生对于民间艺术的鉴赏能力
美术课程是培养学生的艺术鉴赏能力及审美能力的重要教学阵地，在中学美术鉴赏教学中，除了要让学生对于课本的知识有很好的理解与吸收外，从生活中以及从我们的文化中挖掘好的教学素材也是很有必要的。我国是有着悠久历史文化的民族，随着时间的沉淀以及岁月的积累，很多好的民间艺术具有很高的审美价值的，这些内容都可以成为中学美术鉴赏教学的教学素材。以杭州这个城市为例，杭州作为一个古都有着悠久的传统文化艺术，流传千古的民间故事《白蛇传》、《梁祝》，独具魅力的西湖山水，南宋古街的原貌展现，古越文化的璀璨夺目……作为要将古今中外一切经典性的文化艺术遗产自然地溶入到课堂教学中，并使之成为学生成长的养分的中学美术课程的教学过程而言，无疑承载着发展与传承这种地方文化艺术的重任，这是新课程改革的需要，更是人才成长的需要，地方艺术文化正好能够为这种需求提供良好的土壤与空间，让美术课程的教学更有韵味。
二、培养学生对于地方传统艺术的鉴赏能力
地方传统艺术也是很有美学价值的中学美术教学素材，地方传统艺术中不仅有着丰富的美术元素，这其中更是有着很深的文化底蕴需要学生去用心感知。地方传统艺术也是人类智慧的结晶，是地方历史文化的见证。比如：南宋河坊街的仿古一条街，将南宋时期繁荣的生活景象进行了真实的展现，仿古的飞檐建筑造型，喧闹的吆喝声，传统的糕点，旧日店铺依稀可辨，为我们勾勒出一幅繁荣的古代水乡市集景象。又如：丝绸仿古一条街，再现了丝绸之路的繁华和传统文化，那一块块绚丽如水的丝织品在传统图案和现代元素的结合下绽放着别样的光芒，这些独具特色的地方文化艺术遗产不仅揭示了当时人们的审美观、娱乐方式和生活方式，这样难得的地方传统文化艺术更是中学美术课程的良好素材，它们将会极大的提高学生的人文素养，丰富他们的知识，拓展他们的视野，并且也让地方传统文化艺术得到了传承与纪念。
三、拓宽美术课程的教学范畴
时常会听到教师说美术课程教学资源匮乏，如果我们能够把艺术课程的资源加以扩展，更多的尝试挖掘和利用各类有价值的美术鉴赏教学素材，并且开展更多的丰富多彩的艺术教学活动，这不仅能够让学生在接受精致的艺术文化熏陶教育的同时也增加艺术教育与生活的联系，进而提升学生的审美格调和思想内涵。在尝试拓宽美术课程的教学范畴的过程中，教师应当积极进行地方文化艺术资源的开发和利用，应当充分的将地方文化资源与其特定的自然环境和特殊的人文环境相结合，这样才能够更真实的折射出当地人们的生活状态、生存方式和审美趣味，从而揭示当地人的价值观、审美观及人生观，这不仅能够让学生对于地方传统文化艺术有更为深入的认识，这对于提升学生的审美能力也是很有帮助的。
结语：在展开中学美术鉴赏课程的教学中，教师应当让学生接触到更多更为鲜活的教学素材，应当让学生对于我们悠久的传统文化以及其中涵盖的有价值的艺术元素有更好的理解与认知，这不仅能够很好的提升中学美术鉴赏课程的教学效率，这对于提升学生的人文素养及审美能力都有着很好的推动作用。
对于中国传统文化与中医学两者来说，其关系特别密切，是相互影响相互制约，具有互动的关系。中国传统文化是中医学发展的重要源头，儒学、道学、佛学三大文化从自身角度给中医学提供智慧，给中医学提供了丰富的营养。在我国历史上不同历史时期的文化也在深深的影响着中医学的发展，为其发展提供动力。同时，中国传统哲学也为中医学提供正确的世界观和方法论做了有利的指导。反之，中医学为中国传统文化提供强大的实践基础，其作为自然科学实践活动为中国传统文化的进一步发展提供了有利的帮助，使其有效的载体。从历史发展上来看，两者相互影响，相互关联，成为一种互动关系。所以，在中国传统文化背景下，置入中医学，不仅可以让传统文化更具深远影响，同时让中医学发展提供有利的方向，对中医药的发展提供现实意义。
现实生活中，中学生因为繁重的学业十之八九近视，我也不例，这时我想到了从传统文化中寻找古人的智慧来帮我解决这个问题，于是我找到了中医学针灸，只针灸了几组穴位：阳白、太阳、翳明、臂膈、太冲等，明显减缓了我近视的加深，让我叹服于中医的神奇！中医爷爷轻描淡写的说：“疏肝明目，由字即意，疏通了肝脏的经络，眼部供血畅通，症状自然就缓解了。”
1中国传统文化对中医学的形成和发展的影响
中國传统文化对中医学的形成和发展的影响主要体现在以下三个方面：儒学、道学、佛学对中医学的影响；历史不同时期文化对中医学的影响；中国传统哲学对中医学的影响。
1.1儒学、道学、佛学对中医学的影响
中医学在儒，道，佛的共同指导和作用下形成和发展。从空间的角度来看，这三种思想共同确立了中医基础理论体系。这种空间结构是：道家思想构成了中医认识论，方法论，生活观和中医药的基本问题，儒学主要构建中医理论体系，解决话语权力问题，释家的思想是对中医基础理论的有力补充。
儒家哲学己成为中医药的指导思想，建立了严密的中医药科学体系，成为中医药“话语权”的代表。释家的医学理论，医疗技术，处方，保健等等这些对中医药的影响或多或少。然而，深厚的道家哲学和严谨的儒家哲学，奠定了中医药理论体系的丰富性和深刻思想。严格的制度和深刻的思想使得把释家学说纳入中医理论体系是不可能的，它只能用作辅助影响。
1.2历史不同时期文化对中医学的影响
（1）春秋秦汉时期出现了我国历史上第一次文化高峰一一中医学理论体系的孕育与奠基。在春秋秦汉时期，随着我国政治趋于稳定，我国传统文化也迎来了繁荣时期，此时我国传统文化中的唯物主义雏形奠定了中医思想基础，尤其是在当时比较流行的阴阳五行说成为中医理论的核心内容；因此可以说，春秋秦汉时期的历史文化为我国中医学奠定了理论基础。
（2）两晋至隋唐时期出现民族文化大融合一一中医学分化融合和临床发展。在两晋与隋唐时期，我国历史文化发展过程中呈现出明显的文化交融特点，此时西方的思想以及文化开始融入中原文化，并且成为我国此时的历史文化主要特色，此时的中医也开始呈现出这一特点；在文化交融过程中，我国中医与西医的思想开始出现碰撞，并且出现一些明显的两极分化，甚至一些西医思想的引进使得我国医学领域开始出现临床医学的雏形。由此可见，此时的文化交融是中医学分化以及临床医学发展的推动力。
（3）宋元明清时期出现理学思想争鸣一一中医学学术流派峰起。到了宋元明清时期，我国历史文化呈现出多种思想流派，其中理学思想占据领导地位，也正是这种百家争鸣的历史文化现象，使得我国中医学领域也开始出现多种流派，譬如现在流行的养生学流派就是在明清时期兴起的，还有温补学派、温病学派也都是在明清时期开始出现的，这为中西学领域的拓展做出了重要贡献。
1.3中国传统哲学对中医学的影响
中国传统哲学是中华民族精神的集中体现，是中华文化的灵魂。中国传统哲学是中医药理论体系的基本指导思想，贯穿中医药理论体系的主线，是中医药进一步改进，丰富，发展和创新的基础。无论中医理论的建设还是中医理论的发展，中国古代哲学对中医的影响不仅仅局限于为中医理论提供世界观，认识论，方法论指导，同时也为中医理论的建立和发展提供了直接依据。为中医的发展提供理论指导和智慧启示，不仅可以作为推理的工具，更重要的是己经渗透到中医理论体系中，成为中医理论体系不可或缺的一部分。
中国传统哲学是中医学的纲，它辨证的思想体系为中医学的实践提供了理论依据，同时也为中医学者的进一步研究提供了指引。只有在这个纲领的指导下，中医的实践才能形成一个完整的体系，从而为不断的经验积累来完善中医学理论。可以说，中医理论的每一次重大突破，临床疗效的每一个重大进步都离不开中国传统哲学的指导，这也是中国传统哲学对中医学产生深刻影响的明显体现。
2中医学对中国传统文化的影响
中医学的发生发展与古代传统文化关系密切，了解我国传统成语文化对更好地掌握中医理论，中国传统成语文化不仅能准确生动地表达语言信息，还述说着根植于其中的深刻的中医内涵，如“沁人心脾”、“沁人肺腑”、“安内攘外”、“肝胆相照”等。
2.1中医学是中国传统文化发展和传承的重要载体
0 前言
设计是文化艺术与科学技术结合的产物，而艺术与科技又同属于广义的文化范畴。设计是一种有目的的造物活动，人通过这种有意识的活动改造了自然，注入了人的价值观念，进入“文化”范畴。在设计的同时，人类创造了文化。反过来，文化对设计会起指导性作用，有时更会影响设计[1]。
1 文化与设计的交融
1.1 中国书法的和谐设计与应用
中国书法被看做我国传统文化中的瑰中之宝，它已然成为我们中国传统文化和民族精神的象征，然而在东方文化与西方文化高度融合的时代背景下，在多媒体技术迅猛发展的冲击之下， 书法的实用性似乎越来越薄弱。作为设计师对祖国情感和民族气质的再现不仅仅是个人行为更是时代使命所赋予的要求。将书法元素运用到现代设计之中除了可以加深设计的文化意涵之外，对体现我国的民族性也发挥着积极作用。
书写快捷等特点，在烟酒包装、书籍装祯、广告招贴等方面使用较多， 一些优秀的包装作品应运而生，如图1所示，舍得酒业的精神在于“智慧人生，品味舍得。它凝聚东方智慧，传承千载诗酒文化，引导中国生态酿酒潮流，更以百斤好酒仅得两斤舍得精华的卓越品质，完美诠释智者的取舍之道，堪为高尚智慧人士的最佳犒赏。”古人云，诗酒为伴快活人生，商家抓住这一心理，不但使消费者欣赏到了书法艺术之美，其商业价值与收藏意义更是成为消费者们追捧的理由。
图1 “舍得”书法文化的和谐设计运用
说明：来源于网络资料.
1.2 太极的和谐设计与应用
太极图形它揭示了矛盾对立统一的本原以及运动规律。充分的显示了中国人的审美理念和思维方式。周来祥教授认为：“它是一种古典的中和之美，它把圆形线、曲线、黑色、白色均衡，有序、稳定、和谐地组成为一幅美的画图，一幅极直观又极简括、极具体又极抽象的中华和谐美的第一图。”[2]设计师应看到太极图美学形式下更深沉的文化积淀和历史内涵，设计出既传统又现代，既中国又世界的设计作品。
图2 “太极”文化的和谐设计运用
说明：来源于网络资料.
靳棣强先生设计的中国银行的标志，如图2所示，简洁流畅，整体的形态采用中国古钱币的造型，强调的是银行与钱打交道的本质。圆内的方形孔有暗合了天圆地方之意，中间的“中”字巧妙的突出了中国两字，可谓是融合传统文化的经典案例。
1.3 扇的和谐设计与应用
中国扇文化所象征的独特民族韵味在现代设计中的价值无可估量。扇形，散头聚尾，所以他经常代表寓意人生之路越走越宽、前途无量，又因为头的圆滑，它又负载着中国传统“和”的寓意，有包容， 仁义之意， 象征温润雍容、内敛[3]。以现代的设计手法表现传统文化，并将各个层面去粗取精地应用到具体的现代产品设计中，如图3所示，赋予现代产品以从功能到形式的审美。
图3 “扇”文化的和谐设计运用
说明：来源于网络资料.
图中产品的灵感便是来源于中国传统扇形，将扇形以图案亦或是以结构形式的角度融入现代灯具的设计中，既能将传统元素展现给世人又能够提亮整个设计的新意，为灯具市场带来一股复古简约之风。
2 文化对和谐的提升
2.1 中国化与中国传统文化的和谐发展
与中国实际的结合实现了的中国化，这是一个双向的过程：中国化要以中国传统文化为基础，中国传统文化的发展要以为指导。在这一过程中，我们必须正确对待中国传统文化发展进程的影响作用：既要吸收传统文化中优秀的成分，又要警惕其消极因素的渗入[4]。在面对这种抉择或是择优选择时，我们要取其优良去其糟糠，努力做到中国传统文化与中国和谐发展。
2.2 多元文化冲突下中国大学校园文化的和谐共存
随着国外特别是西方文化潮流和时尚文化元素在大学校园广泛传播，中国大学校园文化兼容并包、博采众长、吐故纳新的文化特征越来越明显。那么这种认同与重构中如何做到挑选吸收新兴优秀文化识破并拒绝“拿来主义”拒绝舶来糟糠文化？这就需要我们运用马克思中国化思想作为指导唯物辩证的看待问题，正确处理多元中求得共存、交流中避免冲突、吸收中进行改造的关系。
2.3 中国传统文化与现代化建设的关系
在弘扬中国传统文化与进行社会主义现代化建设的今天，应充分发挥传统文化的优势，积极推进建设有中国特色社会主义伟大事业。实现我国现代化进程中的文化构建必须根植与自身民族传统文化之中，改造、更新，并随着历史的发展不断发展，才能创造性地搞现代化建设。[5]
3 结语
和谐设计也属于大设计的一种，是以人为主体，从人与环境的和谐共生关系中去规划和安排各项具体的设计任务，更着重于建立科学，健康和文明的生活方式，以及充分挖掘科学技术的人文价值。当把我们身边的传统文化现象，以一种现代的设计理念和设计方式表达出来时，才是发展特色文化最为有效的途径。
【参考文献】
[1]顾炎辉.2008年国际工业设计研讨会暨第十三届全国工业设计学术年会[C]//广东深圳：传统文化与设计的关系研究，2008，12.
[2]周来祥.中华和谐美第一图―太极图的审美观照和理性思考[J].学术刊，2003（10）.
2武术教育是一种面向大众的道德教育
武术既然提到了教育的范畴，其必然是一种普及性的教育，是面向大中小学的教育形式，因此，其功能定位为，面向大众的道德教育，武术崇尚武德，武德在武术教育中具有思想指导性意义，我们今天所说的爱国主义等众多的优秀文化都可以在武术教育中得到体现。武术中的武德主要是受到孔子思想的影响，具有一定的儒家思想特点，儒学讲究修身，治国平天下，因此说学孔子也就是学习如何做人，在古代，要学习武术，就要求未曾学艺先学礼，未曾习武先习德，因此，武德教育是习武之人进行修身的基础思想。武德的积极意义还远不止这些，武德的价值还在于其塑造楷模的作用，一个伟大的民族，必须拥有自己的文化和思想，思想和文化的载体在一定程度上需要靠榜样的力量来体现，武术教育也是如此，我们所指的普及性武术教育并非重视与武术技巧的教育，更多是一种人格道德教育，也就是武德的教育。武术教育是一种面向大众的教育，如果不面向大众，很难发挥武术教育的作用，我们也很容易感受到中国传统文化在不断的流失，在这样的情况下，很多的外来文化在不断的渗透，渐渐的，孩子们会受到外来文化的影响，加剧传统文化的流失，武术教育作为一种直观的传统文化，可以在教育中发挥弘扬我国传统文化，激发青少年爱国情操的作用，是一条保护我国传统文化的可行之路。武德思想中，仁义是基础，追求大和，是一种崇尚和谐的思想，追求身心和谐，爱我和谐，万物和谐，因此，武德思想建立的天人合一的和谐思想在当今社会中具有积极的影响意义，我国正处在建设社会主义和谐社会的关键时期，武术教育中的武德思想，必然对建立社会主义核心价值观具有重要意义，和谐社会是我们一直在不断追求的社会理想境界，之所以我们追求和谐，与我们当今的社会形势是分不开的，二十一世纪以来，世界各个地区都面临着安全威胁，因此，建立一个美好的和谐社会是我们共同的理想，武德教育作为人们的心灵教育，维系着我们中华民族几千年来的进步和发展。在当今社会中推行学校武德教育体系，有助于我们形成统一的正确的价值体系，我们中华民族历经几千年风雨，依然生生不息的原因所在就是因为我们具有强大的精神支柱，武术教育的目的就是为了培养我们的精神支柱所服务。
3武术教育是一种国家力量
不同年龄段的群体对于武术教育的理解和认识不同，青少年对于武术的理解往往是倾向于武术的激烈性，因此，在武术教育的设置上要充分均衡各年龄段群体对武术的需求，要找到合适的切入点和标准，义务教育阶段是武术教育的关键时期，然而在武术教育的具体实施规程中，必须融入更多的中华民族的优秀传统文化，但是在推行过程中，也面临着很多的难题。武术教育的普及离不开国家政策的扶持，武术教育有别于体育教育，其具有人文文化的特征，因此需要国家的强制执行，武术教育一定要与体育教育区别开来，其地位要高于体育教育，作为武术教育者，要对武术教育事业具有责任感，对武术教育的完善和发展要不断研究和探索。放眼韩国和日本，跆拳道和柔道早已经成为了其国民教育的必修课程，但是在我国的义务教育阶段，武术教育的地位依然微不足道，因此，不管是在执行的强度还是力度上，都与国外相差甚远，中小学武术教育的缺失不足是当前武术教育的核心问题，中小学武术教育是武术人才的源泉和摇篮，因此要进一步改革武术教育体系，让青少年受到武术文化的熏陶和影响，树立正确的价值观，增强爱国思想。在这一点上，我国南部地区，比如上海广东等省市对武术教育做出了很大的努力，早在06年，上海市的中小学生就可以在学校或者是教育部门指定的培训机构接受国学教育，其中就包含武术教育，举办这样的活动，就是为了进一步提高学生对于武术教育的参与热情，在不给学生增加负担的情况下，不断弘扬我国的传统国粹，使得武术教育不断推广发展。
4武术崛起是大国崛起的象征
中华民族在受尽百年磨难之后，在改革开放的三十多年中依靠我们的勤劳和智慧，取得了让世人瞩目的诸多成就，武术也作为中国的一张名片，向世人传达着中国崛起的信号，大国的崛起，绝非仅是武力的强大，更重要的是国家软实力的提升，人民素质的提高，武术教育作为我国传统文化的一种普及教育新内容，要围绕社会发展给人们提出的新要求，充分发挥其自身价值，满足大众需求，不断推陈出新，使得中国武术走出国门走向世界。
中图分类号：TU－021
文献标识码：A
文章编号：1008－0422(2012)02－0053－02
1、前言
尊重历史传统，传承民族文化，一直是现代建筑设计艺术审美秉承的原则。如何营建基于民族文化又符合时代精神的建筑设计类型，当下的建筑设计似乎陷入两难境地。一方面，要传承文化，参照传统建筑形式因子，但又担心落入设计俗套，缺乏创新创造意识，没有体现出现代建筑空间的气韵。另一方面，想学习吸收西方发达国家先进的建筑设计理念，进行大胆的技术创新，却又担心流于形式缺乏根基，很多设计师正在身体力行寻求当下的建筑设计文化语言表达方式。
2、建筑设计应当与社会文化共融
现阶段我们也许陷入一个文化健忘的时代，需求的真实性变得模糊不清。作为建筑设计践行者，我们应当把公众对“真实性”的心理需求，以一种文化情绪的方式合理地表达出来。同样，建筑物象应当继续承担起社会文化责任主宰者的角色，继续传承我国传统建筑文化艺术的精髓，并努力挖掘民族核心文化价值观念，朴实自然地把我国特有的建筑文化元素奉献绘社会公众。
我国传统文化是在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明，也是我们民族特有的思维方式的精神体现，前人以“天人合一”的宇宙观来思考人、社会、自然的和谐关系。历史上，传统园林建筑艺术作为一种鲜活的设计文化形式载体，成为我国古代建筑环境设计观的典型代表。今天的现代化进程过分倾向于西方文化，西方建筑设计理论得到本土设计师的追捧，现代化国际化的建筑实律究斥着国内城市发展的每一片角落。我们有责任协调好国际化与本土化的文化差异，深层领悟文化表象下的真正建筑本质内涵，并了解当前社会公众真正的审美需求，只有这样才能继承传统文化的优秀基因，形成与时俱进并具有独特新文化思想的建筑设计。这种协调并不是传统文化与现念的中和，而是一种新的文化思想体系的演绎。中国传统文化的最高境界就是和谐，这其中包括人与人的和谐、人与自然的和谐，同样也是人、建筑、自然的整体协调。
建筑设计其实是一种特殊的公共文化艺术形式，它的特别之处并不在于建筑功能实用的本身，而是在于它所载承的文化价值，这种价值又伴随着社会综合文化背景的变化，在不同的历史阶段体现出不同的特征和气韵。从某种意义上来看，社会文化与建筑文化有着千丝万缕的内在联系，其核心点就在于“文化”这一关键的价值属性，它又具有宽泛的社会属性范畴，我们需要将它融合成与建筑物象、自然环境相统一的有机整体，而又相对独立地彰显场所氛围和精神气韵。
3、建筑设计应当与社会生态共生
物质的消耗总是与人类文明成正比，当我们自认为越来越高级的时候，却对于人类赖以生存的自然环境造成了极大的负担。建筑是人类社会生活的重要背景，任何民族都把自己国家各个时代的建筑当作自己文明的印迹。然而当下的中国，建筑设计似乎在进行着一场复制性的运动。我们应该警醒：建筑设计必须与社会、自然、生态同步协调发展，建筑设计从业人员应当承担起现阶段的社会责任，并敢于担当，为人类与自然的和谐共生而努力。
在有关环境建筑设计的范畴内，建筑与生态的关联最为密切，建筑设计对生态环境的影响也是最直接的，把社会生态价值取向作为一种新的建筑设计目标，也是建筑设计发展到今天的必然趋势。现代建筑的生态设计则反映了人类一个新的梦想，一种新的美学意识和价值观念：人与自然的真正的合作与友爱的关系。生态价值观的确立是环境建筑生态性原则的核心，在建筑设计中生态价值观是我们必须尊重的设计观念，它应与人的社会需求、艺术与美学的魅力同等重要。从方案构思到细节深入，时刻都要牵系着这一价值观念。以这一观念回应人与自然的和谐共生，在设计与生活的各种行为过程中尊重自然带给我们生命的意义。
在当前经济大发展的时代背景下，建筑设计快速发展的同时也必然走向一个“生态性”的主题上来。设计的“生态性”要求设计师对人与自然这一核心关系更加地关注和关心。人是建筑设计的主体对象，我们创造性的研究物象客体无不是为主体服务的，人的客观需求和自然的和谐发展永远是建筑设计的主旨。正如“和实生物，同则不继”的哲学思想～样，建筑设计与人类社会生态需求的关系显得既辩证又统一，这就需要和谐共生，相互借力，而不是相互产生破坏。
4、基于传统文化的建筑设计现代审美
社会建筑物象具有传承民族文化和地域特征的特殊作用。在新的历史时期，传统建筑元素作为现代文明的城市建筑重要组成，它的设计发展与进步不应停止不前，而应当与时俱进。作为建筑设计从业者的我们，就更加有必要认真地对它进行研究，使传统元素特征与现代文化审美紧扣，其目的是让传统建筑的形态更加俊逸，造型更加优美，物象的典型性达到刚柔相济、淡艳相宜。
