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一、内涵存在差异
茶作为一种超越饮食文化，它具有不可替代的魅力和内涵体现。分析日本茶道会发现，它的特点表现在以下几个方面，首先是实体内容简单，其次是出现不平衡的审美要求，也称之为情趣不对称。可以这样解释，日本茶道更依托于我国禅宗的苦行僧式修行，整个茶道的进行也是有着主次表现的，譬如茶碗多以不正者为常态，碗口外斜，表面不光滑，颜色图案不对称也不均匀。日本茶道非常重视形式，以及蕴含在形式中的精神特征。在制作茶水时，近似于宫廷礼节式的苛刻要求，包括着装仪态，行为举止等方面。它所具有的精神层面表现在“和”“敬”“清”“寂”等方面，每个侧面表现的都是不同的精神需求以及意境展示，譬如主客间的和睦，上下级之间的关系，饮具的清洁透亮以及饮茶的氛围营造等。
我国的茶文化具有浓厚的文化底蕴以及思想内涵，它包容着儒学、道学和佛学，这些思想在一起不是产生排斥或者对立的现象，而是包容兼蓄，海纳百川。中国茶文化具有深刻性、思想性，也具有充分的发挥空间。中国茶文化的外在特征和日本茶道风格迥异，它不注重形式但是关注精神元素。其内涵特征可概括为“廉”“美”“和”“敬”等，这其中也体现出我国古代封建思想中的文化特征以及国人的生活行为。其中有一个非常有趣的现象，那就是中国人喝茶非常随意，没有固定的形式，没有固定的格式，更适合于交流以及身心的放松。
二、构成要素存在差异
首先先探讨一下日本茶道的构成要素，主要包括以下五个方
面，分别是茶具、点茶、茶食、茶花以及相对应的建筑等。
日本茶食的主要形式是三菜一汤，分别是炖菜、烤鱼、拌凉菜以及大酱汤。
点茶的概念分为两种，一种是在当年11月持续到来年4月份
使用的地炉，另一个是剩余时间使用的风炉。
茶花也是非常有讲究的，根据不同的月份煮茶时放入不同的花料。建筑则是指提供饮茶以及做茶的空间和环境，这也是必备的不可或缺的构建。道具是整个茶道过程中涉及的所有使用工具的总称，其中包括着烧水、壁龛、添炭、点茶、茶事等。
我国的茶文化主要涵盖以下几个方面，分别是茶人、茶艺、程序、环境以及主题，这也是整个茶文化品位的所有要素构成。茶人是饮茶人和煮茶人，茶艺是制茶的技术，主题是具有个性化需求的，程序是整个品茶的流程，环境是品茶的空间元素体现。
三、制作工艺存在差异
下面就来探讨一下中国茶文化和日本茶道的制作工艺，并从中找出差异化表象，中国制茶工艺更加注重技法或者工艺的提升，包括“三法”和“四要”，前者是指制茶法、烹茶法以及佐茶法，后者主要是包括精茶、活水、真水以及妙器等。每一个环节均具有非常重要的研究价值，这是不容忽视的。并且同一个方面的不同研究方法，所带来的效果差异也是非常显著的，给饮用者带来很多意境的体现。相比较而言日本茶道更加注重细节化的处理，礼仪的过程化，也就是意味着日本茶道本身并不注重茶的制作工艺，同时常常是以煎茶法为主，所以通过上面的了解可以充分了解中日对于茶的理解和差异。
四、流派存在差异
如果从广义的层面进行分析，中国茶文化和日本茶道的存在本身就蕴含着流派的差异，并且这种差异的探讨是以国家为单位进行的。日本茶道中的内部茶道文化繁多，其代表为3000家，均是日本茶圣千利休的传人，其中也表明千利休是日本的茶道宗师，最具代表性，本身也是日本茶道的象征，并且是以禅宗茶道为思想内涵。最后以死捍卫茶道尊严，被后世敬仰。
中国的茶文化主要涵盖以下四个重要的流派，分别是贵族阶层、雅士团体、禅宗领域以及世俗市井。这也更加的说明了我国茶文化是全社会的文化景象特征，因为各个阶层皆爱茶道，这也是全民性的文化特征。既可以享受到生活的曼妙，同时也能够寻获到生活的慰藉。
在中华灿烂的文明中所孕育的茶文化，已经成为中华文化圈中最为著名，也是最受大众喜欢的饮品文化，并已经超越了饮料本身所带来的愉悦感。其中最为驰名的两个代表分别是中国的茶文化以及日本的茶道。如果从历史发展角度分析，日本茶道源自于中国的茶文化，但是又具备自身的特点。本文所需要研究的重点是体现在中国茶文化和日本茶道之间的特征和差别，二者之间确实存在着巨大的差异化表现，这是毋庸置疑的。
中图分类号：G112文献标识码：A 文章编号：1000―5242（2013）02―0132―05
文化是一个国家和民族发展的强大的精神动力。日本因其独特的民族心理机制，而使其文化具有较强的吸收能力、适应能力和创造能力等特征。自中国茶文化传到日本后，日本人在长期发展的过程中吸收了中国禅宗的精髓，同时，又结合本国的民族特色，形成了独具魅力、体系完整的茶文化――日本茶道。
谷川彻三、千宗室、熊功夫、田中秀隆和佟君的研究均认为，日本茶道是一种艺术，这些研究不同的是：谷川彻三认为，茶道是以人的身体动作作为媒介进行演出的艺术，它包含了艺术因素、社交因素、礼仪因素和修行因素四个因素，这四个因素是相互关联、互为一体的，艺术因素凌驾于其他三个因素之上，并通过渗透到其他三个因素之中来体现它的职能；千宗室、熊功夫、田中秀隆从历史学的角度提出茶道是一种室内艺能，艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到陶冶情操、完善人格的目的；而佟君则认为，日本茶道是日本茶人对他们所尊崇的茶汤道礼仪的简称，是极其富有文化内涵和审美特征的饮茶艺术。
千宗室和邢黎，对茶文化的发展、演变过程进行了研究。千宗室的研究表明，日本茶道的发展、演变过程，经历了一个从贵族、僧侣茶到书院茶，再到庶民茶或草庵茶的过程。邢黎指出，在经过诸多演变后的茶文化中，无论从外在表现形式，还是内在精神追求上来看，可以说日本茶文化与其宗源即中国茶文化最相似。
久松真一、杨炳菁、滕军和冯芗则是从茶与宗教的关系入手，对日本茶道进行了研究。久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合性文化体系，它具有综合性、统一性和包容性，其中包含了艺术、道德、哲学、宗教等各个方面，其内核是“禅”滕军指出，中国茶文化是从实用品层面逐步上升到精神文化层面的，而日本的茶文化却是从精神文化层面普及到实用品层面；中国茶文化与讲究养生思想的道家文化关系密切，而日本茶道的精神则起源于佛教禅宗思想。冯芗认为，日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道已成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。笔者通过梳理日本茶道的发展、演变过程，进一步诠释其和、敬、清、寂的精神内涵。
一、日本茶道的起源
1.茶道的内涵
“道”是中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。老子《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是本源、是起点、是终点、是过程、是规则，万事万物皆有其道；“道”是无、是虚空、是无为、是戒律，从戒律开始，到定、到慧、到志、到气、到力、到恒，最后回归“道”。“道”无为而无不为；“道”是客观的，是普遍、永恒存在的。“道”是一种精神，而“茶”则是这种精神的载体，二者结合在一起称为“茶道”。
2.中国纯茶道的出典
在唐代，诗僧皎然的《饮茶歌・诮崔石使君》中有这样的诗句：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”由此可知，至少从唐朝开始，饮茶就已经是中国人的修身养性之道了。唐朝《封氏闻见记》中记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是全世界现存文献对茶道的最早记载，这再一次说明茶道起源于中国。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出“以茶可行道，以茶可雅志”，茶的重点在于“道”，即通过茶艺修身养性，参悟大道。
“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给它下过一个准确的定义。我国学者对茶道的解释深受老子“道可道，非常道；名可名，非常名”思想的影响。吴觉农先生认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，是一种修身养性的手段。台湾学者刘汉介先生认为，所谓茶道是指品茗的方法与意境。佛教也认为，道由心悟。如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念的话，那么，反倒失去了茶道的神秘感，同时，也限制了茶人的想象力，淡化了人在用心灵悟道时产生的玄妙的感觉。
3.日本茶道的起源
被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。
镰仓时代（公元1185―1333年），日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。
由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。
二、日本茶道的形成
1.日本种茶、品茶之风的形成
平安时代（公元794-1184年），日本高僧永忠、最澄、空海先后将中国茶种带回日本进行播种，并建立了正式的茶园。此时，日本将茶看做是药物，饮茶方法基本上是学习和传授中国的茶礼和茶俗，尚未出现现今的抹茶饮法。到了镰仓时代（公元1185―1333年），日本兴起品茶之风，代表人物就是曾经留学中国的禅师荣西。建久二年（公元1191年），荣西亲自种茶，还把茶种送给京都高僧明惠上人。荣西还研究陆羽的《茶经》，写出了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，为日本茶文化的诞生开辟了先河。日本茶道中的抹茶也是从镰仓时代开始的。到了室町时代（公元1392―1573年），茶树的栽种在日本已普及起来。这一时期出现了村田珠光、武野绍路、千利休三大茶师，他们对茶道的完善和发展起到了决定性的作用。
2.日本茶道的形成
村田珠光（公元1425―1502年）被称为“茶道的开山鼻祖”，他将禅宗思想引入茶事，形成了独特的“草庵茶风”。村田珠光把饮茶从一种娱乐形式升华为一种艺术、一种哲学和一种宗教，完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了新的内涵，完善了茶道的形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的层面，奠定了“佗茶”的基础。被后人称为“茶道的中兴之祖”的武野绍鸥（公元1502―1555年），他将日本和歌中表现日本民族特有的素淡、纯净和典雅的思想融入茶道，并对珠光茶道进行了有益的补充和完善，为日本茶道进一步规范化和民族化做出了贡献。千利休（公元1522―1591年），他先跟北向道陈学习茶道，19岁时又拜武野绍欧为师，他在继承村田珠光、武野绍欧茶道的基础上，把茶道推到了更高境界，使茶道摆脱了物质因素的束缚，将其还原为淡波、寻常的本来面目。他还在茶事中增添了传统的“石料理”的审美意识，使人们在进行茶事的同时充分享受美的情趣。他的最大贡献就是把茶道从上层社会普及到平民百姓中，并把茶道的精神内涵归纳为和、敬、清、寂，丰富了茶道的精神内涵，开创了日本茶道独特的思想体系和超凡的形式，使日本茶道在东方独树一帜，取得了“茶圣”的地位。
到了15世纪末，日本茶道完全脱离了宗教形式，成为独立的礼法，至此，日本形成了正式的茶道。江户时代（公元1603―1867年），千利休的子孙和其弟子们继承了他的茶道，建立了“家元制度”、“三千家流”茶道体系。这一时期是日本茶道的辉煌时期，形成了具有日本民族特色的抹茶道、煎茶道。明治维新以后，日本茶道发生了深刻的变化，突出表现为其文化内涵的加深、时代感的增强以及形式上的更具民族特征等，这为日本现代茶道的形成打下了良好的基础。
3.日本荼道的形成过程
日本茶道的开山鼻祖村田珠光、茶道的中兴之祖武野绍鸥都是通过拜禅师学禅，将禅宗的哲学内涵与茶道所追求的精神境界结合起来，一步步将日本茶道发扬光大的。禅宗无疑是影响日本茶道精神内涵形成的最重要的因素。日本茶道的发展、演变过程，可以概括为三种类型：追求理想境界的幻想型、重视实物性能的养生型和升华为宗教审美意境的理念型。后者是前二者的综合，把对茶的他界观念型幻想和对茶的具体实物性认识综合起来，乃是日本茶道之本义所在。从文化交流发展的角度来看，这是一个从一味仿效中国，到逐渐消化外来文化，再到创造有日本特色的茶文化的过程。日本茶道虽然源于中国，但又绝非是对中国茶文化的简单移植或翻版。日本的禅僧吧中国的茶文化传到日本后，又在日本特殊的社会环境和文化氛围中进行再创造，把点茶、饮茶的活动升华为茶道，形成一种综合的文化体系，具有鲜明的民族特色和风格，这对日本人民的世俗生活和精神生活产生了广泛而深远的影响。
三、和、敬、清、寂的茶道精髓
日本茶道既汲取了中国文化的优点，又发扬了日本传统文化的特长。千利休集日本茶道之大成，将日本茶道的精神内涵概括为和、敬、清、寂。“和”，意味着人与人之间的心的调和，“和”不仅强调主人对客人要和气，而且强调客人对主人以及茶事活动也要和谐。“敬”，表示相互承认、相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”，借用千利休的话说，也就该是“拂去浮世俗尘”之意了。这里的所谓“浮世俗尘”，除了我们所讲的一般意义上的尘埃之外，应当还有心灵的尘埃之意。当年，禅宗南宗慧能与北宗神秀在禅宗五祖弘忍处修道时，曾奉师命各作过如下偈语，神秀作的偈语是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”慧能作的偈语是：“菩提本无树，美景亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”日本茶道之“清”，汲取和蕴涵了这两位得道高僧充满禅机的偈语之意。日本茶道的精神内涵最根本的就是“寂”，即寂静之“悟”的境地，“寂”倡导人们要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。和、敬、清、寂400多年来一直是日本茶人的行为准则。日本茶道从“露地”、“茶室”环境、“床の同”、“天井”、“昼”的布置，到“石料理”的选择；从茶道仪式过程，到人的心境，都贯穿着这种精神，从而形成了日本茶道独特的思想艺术体系。
日本茶道所创造的时空是一种非日常的时空，所追求的世界是现实生活中的世外桃源。“露地”可以说是这种世外桃源的～部分。“露地”一词出自《法华经・比喻品第三》，是指引导人们潜修山林、脱离世俗、专心学法的途径。日本茶道中的“露地”原本写为“路地”，是指通往茶室的小路，村田珠光把“路地”改称为“露地”，是在明明白白地告诉世人，茶道乃是引导人们摆脱世俗的高雅之道。“露地”大多被设置成花、草、树、木、水、石相间的近似天然的山野空间，其中竹、石环绕，流水潺潺。进入“露地”，你可以悠闲地漫步在山野林间幽静曲折的小径，闻天籁之音，赏朝夕雨露风霜，观四季飞花。“露地”所构筑的是一个“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”的净土，其目的在于使茶人心旷神怡，从“无”境界中发现完全的、纯粹的、精神性的东西，从而使人的精神得到充实。
“茶室”一般都建在山清水秀、树木丛生的幽静之处，其精巧的建筑格局，可以说是日本古建筑技艺的结晶。“茶室”的门洞都很矮小，茶客必须蹲下或弯下腰才能进去。“茶室”布置极为素雅，通常不设窗户，灯光幽暗，气氛肃穆寂寥。“茶室”中崇尚天然的建筑素材，这充分体现了日本人热爱自然的心境。“茶室”中设置了赋有各种意义的“床の间”、“天井”、“昼”等，无一不在显示“茶室”是茶人实施茶道、进行修行的一个主要场所；是切断了与俗世的一切联系，以茶为中心的人茶共乐的空间；是一个人神交会的神圣空间。
在煎茶出现之前的“石料理”，要求与茶事相映成趣，茶事主人在准备“慑石料理”时，按照季节的变化精心选择新鲜海产和蔬菜。环境的幽静、菜肴的简单、情趣的雅致、意境的深远，使茶人们在不知不觉中被引入一个超凡脱俗的清静世界，人的火急暴躁之气尽消，多愁善感的心性得到安抚。由此可见，和、敬、清、寂的茶道精髓渗透在茶道的每个环节，贯穿于茶道活动的始终。
四、茶禅一味的本质内涵
自佛教传人后，由于佛教教义的规定及僧侣的生活需要，使禅学与茶结下了不解之缘。坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，青灯孤寂，明心见性，这就是茶中有禅，茶禅一味的奥妙。弟子曾问千利休：“何为茶道？”千利休回答：“解渴之用。”“茶道之本只不过是：烧水、点茶、喝茶。”看来千利休之语“解渴之用”恰恰道出了茶道的真谛――茶道就是要解决人们的“心灵之渴”。茶道之“本”指的是茶道过程中的“顿悟”，即“禅”。冈仓天心在《说茶》中把茶道概括为；“茶道是在细小的生活琐事中悟出伟大这一禅的精神的产物”。
原日本京都大学久松真一教授以禅宗的理论为基础，将日本茶道艺术的本质归纳为：自然、空寂、简约、朴素、自然、脱俗、寂静；物、人、场所三要素，构成了茶道的主题思想。茶禅一味，关键在于“悟”，因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，达到一种涅境界。茶在于饮，禅在于参，参禅如品茶，品茶可参禅。茶禅一味，所寄托的正是一种恬淡、清静的茶禅境界，一种古朴、典雅、淡泊的审美情趣。
日本茶道的要义就是要对日常生活加以艺术化，即强调对生活的超越。正如周作人所说的那样：“日本茶道有宗教气，超越矣，其源盖本出于禅僧。”日本茶道讲究茶禅一体，并在此基础上追求恬静悠闲的情趣。日本茶道的形成一开始就与禅密切相关。日本禅僧不仅是中国茶的引种者，也是日本茶道的创立者。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野绍鸥、千利休等，大多数都对禅宗有较深的研究。村田珠光原本就是一个禅僧，他将禅的精神与饮茶方式相结合，创建了“四叠半茶室”，确立了茶的根本在于“清心”的理论。武野绍鸥不仅学习禅宗，而且在禅宗的教义中制定了茶道的“法度”，成为后人的典范。武野绍鸥的“茶禅一体”、千利休的和、静、清、寂等，都是在此基础上的发展。“茶禅同一味，唯在空寂中”，武野绍鸥的这一座右铭证明了茶道的精髓，即和、敬、清、寂与禅的世界观、人生观是相通的。如此看来，茶道一开始就与禅宗结下了不解之缘。禅宗的“禅”，原意为“静虑”，可见“静”是禅宗的重要宗旨之一。寺院均在幽静的深山，禅僧们过着幽闲自在的生活。禅宗主张生活清静寂寥，避尘世之喧嚣，求丛林之宁静，除人间之烦恼，得心灵之静谧。茶道也汲取了禅宗的这种追求恬静幽闲的性情。茶道的创立者们，无论是武野绍鸥还是千利休，他们都要求在茶会中贯穿幽闲、恬静的意境，要求人们在茶道的仪式过程中寻找和体验禅的那种枯寂的精神。因此，在日本的茶道中，不仅茶室的设置应闹中取静、典雅静谧，而且茶会的气氛也要肃穆安适。人们在百忙之余，悠闲地坐在与尘世相隔绝的茶室中，听着炉子上水沸腾的声音，看着茶师们优雅的点茶姿态，体味着奔波的人生中难得的片刻宁静与休闲，简直是一种高雅的享受。“禅与茶道的相通之处，在于对事物的纯化。这种纯化，在禅那里是靠对终极实在的把握来完成的，在茶道那里则是靠以茶室内的吃茶为代表的生活艺术而实现的”。日本著名的禅学家铃木大拙的话简洁明了地指出了禅与茶道、生活之间的关系。
日本茶道是一门修身养性、立身处世的人生艺术，是一种生活的智慧。在寂静的氛围中，茶人静静地点茶品茗时，茶禅一味，茶禅一体，天地无限之禅机即涌动于茶人的体内。随着茶事的进行，茶道也在这个过程中渐渐崭露其本来面目。这种在时空中进行，并一直流动着的艺术，就如舞蹈一般。
结语
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中从文化角度把茶道精神升华出来。宋徽宗在《大观茶论》序中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟滞，致清导和，则非庸人孺子可得而矣。冲闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”可见，宋徽宗赵佶将茶对人的情性的陶冶和饮茶的心境概括为“致清、导和、韵高、致静”八个字，这也就是茶道精神。
“扬子江中水，蒙山顶上茶”。中国是发现和利用茶叶最早的国家，是世界茶文化的发源地。各国的茶树种子、茶叶名称和有关茶的文化，均直接或间接从中国传播去的。2004年第八届国际茶文化研讨会暨首届蒙顶山国际茶文化旅游节上，来自28个国家和地区的茶文化学者、茶叶专家共同签署并发表了《蒙顶山国际茶文化宣言》，取得共识：“蒙顶山是世界茶文化发源地、世界茶文明发祥地。”日本神户大学教授、文学博士仓泽行洋先生在《日本茶道文化概论》的序中写道：“茶道一词初见于唐代。在唐代，茶道已脱离日常饮啜范围而成为一种优雅的精神文化。陆羽的《茶经》就是其光辉的足迹。日本茶道是出生于中国的，它的母亲就是中国茶道。”中国的古老文明，其中便包含了这份珍贵的精神文化遗产――中国茶道。
茶叶起源于五千年前，神农氏发现茶可以解毒疗疾，百姓便把茶当“灵药”用于治疗疾病。中国茶道的历史也源远流长，从西周算起，迄今已有三千多年。西周初年重要的历史文献《礼记・地官》记载，西周宫廷里已设置了“掌茶官”，同掌宫廷茶事与以茶祭祀宗庙等礼仪活动。《华阳国志・巴志》记载：在武王伐纣时(公元前1066年)，巴蜀部落首领将“丹漆茶蜜”作为贡品晋献西周王室。在周王心目中“茶是圣洁的灵物”。《礼记・地官》中有“聚茶”的记载。“聚茶”指帝后们或宫廷官员以一定的礼仪方式品茶或举行隆重的茶宴。西汉时，茶祖吴理真在蒙顶山上种下七株茶树，开创了世界上人工种植茶叶的先河，到唐代已是“比屋皆饮”家家饮茶了。如今，茶已经成为世界三大无醇饮料中饮用价值最高的天然饮料。
观茶道之问题
目前，作为我国精神文化遗产的中国茶道，概念存在模糊甚至混乱的现象，对什么是茶道，什么是茶艺，茶道和茶艺的关系等问题都存在认知上的误区。
理论上讲，茶文化包括四个层次：物态文化。指人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，包括有关茶树的栽培、茶叶制造、加工、保存、其化学成份及疗效研究……也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
制度文化。指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……
行为文化。指人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的思念；民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”。古时谚语日“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放、美不胜收。
心态文化，即茶道。人们在用茶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如在品饮茶汤时所获得的心理愉悦，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心内涵。
中国茶文化的精髓在中国茶道。如今在中国各地如春笋出土般的茶艺馆正说明了以茶道为核心的茶文化，正在为世人重新认识。
品茶道之精神
中国茶道博大精深，唐人陆羽被世人尊称为茶圣。他在名垂史册的《茶经》里讲述了茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道。二是思想内涵。他把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。《茶经》不论从思想性，还是从茶具造型式样以及茶事活动的严谨性、逻辑性、科学性来说，都达到了很高的境界。
纵观我国茶道，由于文化背景不同，自古以来形成三大茶道流派：贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道。
在成都，各色茶馆林立，茶香浓浓，品茶之人也各有心得。
茶道专家刘女士：由贡茶而演化为的贵族茶道，是古代达官贵人、富商大贾、豪门乡绅在茶、水、火、器上炫耀自己的权力和富有。贵族茶道最早起源于三千多年前的周武王时期，巴蜀所产的茶叶成为朝廷贡品。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位。贵族茶道的茶艺要在“精茶、真水、活火、妙器”，古代贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”。
川大教授王先生：宋徽宗赵估的《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。清朝乾隆皇帝还亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，钦定北京玉泉水为“天下第一泉”。后来，贵族茶道的代表是源于明清的潮闽工夫茶，今日已渐大众化。
成都作家杨先生：雅士茶道中的士指古代的知识分子，还包括有一定文化艺术修养的名门闺秀、青楼歌妓、艺坛伶人等。魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，刘伶“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风。人人有“人世”之想，文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置。
退休老干部李先生：文人卢仝和陆羽是唐代茶坛的两颗耀眼的明星。陆羽被尊称茶圣。卢仝被人们尊称茶仙，其《七碗茶歌》流传千古。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。”这首诗对唐代饮茶的普及和茶文化传播有很大的推动作用，成为了人们吟诵茶的经典。唐
茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧、陆羽等；宋茶诗最多的是梅尧臣、苏轼、陆游等。如苏轼的“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”等。对于饮茶，古时文人在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闲情雅致的品茗中悟出点什么。茶助文思，从中兴起了品茶文学、品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等。它们相辅相成，使饮茶升华为精神享受，进而形成雅士茶道。
茶道专家蒋先生：中国茶道的精髓在于历史悠久的禅宗茶道，作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。茶之所以自唐代开始在中国广泛传播，与佛教有极大的关联。佛教认为茶可提神醒脑、帮助消化。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不朽的功劳。其一，高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或与文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。如唐代的皎然、齐己，宋代的省念、法演，明代的慧秀、怀让，清代的石涛、弘一等大师均有茶诗传世。其二，佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧’三学的修行理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。其三，佛门的茶事活动促进了茶文化的传播，并为发展茶道的表现形式提供了参考。日本茶道的一部分就归属并吸收了中国禅宗茶道的精华。
成都市大慈寺禅茶历史悠久，曾有成都最古老的茶堂。“大慈禅茶”由唐代大慈寺无相禅师(新罗国王子)发明，取蒙顶山茶芽精制而成。无相禅茶的传播分为三条路线：一是经过1200多年，从唐代的成都大慈寺直接传承到现代的“大慈禅茶”。二是通过无相禅师在古新罗国的崇高地位和影响，由其信徒和茶人传播到韩国的“无相禅茶茶艺”。三是由其再传弟子直接或间接传播到日本的“无相茶道”。而“茶禅一味”这句名言是由宋代成都昭觉寺的圆悟克勤禅师正式提出的。据《新选昭觉寺志》记载：有日本僧珠光，参礼佛果克勤禅师，师受以《正法眼藏》，并书赠“茶禅一味”的墨宝。珠光回国时，所乘海船遭台风袭击而沉没，而此墨宝被他珍藏于用生漆密封的竹筒里，飘流至日本本州岸边，为一休和尚所得，珍藏于京都大德寺。日本僧人见此墨宝而省悟，发挥祖师奥旨，而后阐扬日本茶道，盛传至今不绝。
“茶禅一味”就是把佛法禅理、清净心、平常心运用到日常生活中，饮茶只是个契机。禅者：心也、佛心、觉心、佛性也。要用清净心饮茶，将茶之性与禅之心相融一体，以茶悟禅，以禅悟心，以至“明心见性”。通过饮茶应明白：人活在当下，过去、将来都不离当下，行住坐卧不离当下，只有把握当下、珍惜人生才是真理。正如大慈寺唐代祖师无相禅师所提茶偈曰：
幽谷生灵草，堪为入道媒，
樵人采其叶，美味入流杯。
静虑成虚识，明心照会台，
不劳人气力，直耸法门开。
禅的精神在于悟，由迷到悟是一个长期的过程，饮茶由俗到雅也是一个持久修养的过程。如今的禅茶文化作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。将正气溶入感恩中，将清气溶人包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中……
解茶道之窘境
如何更好地把我国自古以来的茶道精神继承和发扬下去呢?茶道专家李教授认为，首先，要在我国建立专门研究茶道的机构，带动与国际茶道的交流，走向世界。如2005年春，中国成都大慈禅茶研究会成立，并在蒙顶山设大慈禅茶基地。如今，它的禅茶堂已成为中外名人、四川的文人墨客、社团组织的聚会之所，同时又是中外茶文化研讨、交流的重要场所，曾多次与韩国、日本、东南亚茶道界进行文，化交流。
近年，杭州建立了中国国际茶文化研究会，每年国际茶文化交流活动频繁。杭州还建立了两个国家级茶叶研究机构――中国农业科学院茶叶研究所和中华全国供销合作总社杭州茶叶研究院。
其次，要培养专门精通茶道的人才。中国的茶文化有五千多年的历史，刚刚起步三五年的中国现代茶艺业要发展到理想的水平还需要时间。对茶艺师的要求要不断提高，不仅是外貌、形态的要求，还要对茶的知识和文化有充分的了解，达到孔子提出的“礼、乐、射、御、书、数”六艺的要求，更要从精神层次上悟到茶道的内涵，如此，才能带动和影响大众。
中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）30-0260-02
中国茶文化作为中国传统文化的一个分支，同样源远流长，其精髓体现为博大精深的茶道精神。茶道内容涉及艺术、社交、礼仪、修行等因素，其独特内涵使其成为现代人提高气质、内涵、修养的有效途径与方式。
一、“和”“静”“怡”“真”的茶道精神是中华茶文化的核心
广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。也就是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化。中国茶文化博大精深，融入了儒道佛的传统哲学理念、传统的伦理与道德标准，并形成“和”（谦和之仪、中庸之美）、“静”（空灵清静）、“怡”（和悦愉快）、“真”（返朴归真）的茶道精神。
儒家的核心思想是中庸和谐、重人格修养，认为本是“南方之嘉木”的茶具有清廉、高洁的品性，可以协调人际关系，茶可交友、可养廉，“以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶可雅志、以茶可行道”，饮茶可沟通思想、创造和谐氛围。这就从中庸之道直接引申出“和”的思想，后来被认为中国茶道的核心思想。儒家对“和”的诠释在茶事的过程中表现得淋漓尽致：一是在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美，二是奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼，三是在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。
崇尚自然的道家认为“人法地、地法天、天法道、道法自然”，推崇无为、宁静、淡泊。而生于名山秀谷间、汲取天地之精华的茶及它高洁的品性正契合了道家回归自然的理念，茶也就自然成为了道家推崇的“天地与我并生，而万物与我唯一”的理想境界的物质载体。而茶道精神之“真”也成为中国茶道的终极追求。
另外，道家尊生乐生，注重养生、养性，尊崇快乐生存的理念。他们不消极处世，提倡主动适应自然规律，自己主宰命运，从而达到“天人合一”的境界。这种“快乐生存”的理念无形中影响了茶道精神之“怡”———以和悦愉快的态度待人处世。
儒、释、道三家都主张修行。正如中国茶叶博物馆郭丹英在《儒、道、佛与中国茶文化》中所说：“儒家注重心性的修行，禅宗也主张通过修行来净化自己的思想，禅宗同时也吸取了道家的一些思想，如它主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，因此禅宗主张圆通的思想与中国传统文化特别协调，禅宗主张修行的方法是———直指人心，见性成佛。”饮茶有助于他们参禅悟道。因此，中国茶道修习注重宁静的氛围、空灵虚静的心境。道家与佛家不谋而合，他们也认为茶为清灵之物，饮茶可使静修得到提高。受此影响，中国茶道认为，茶道修习的必由途径就是“静”。“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道精神浓缩了中国儒道佛传统思想的精华，是中国茶文化的核心。
二、学习茶文化有助于丰富女性精神世界
茶文化及其茶道精神的独特内涵，即蕴含其中的传统道德标准与修生养性的价值观念与现代人关注养生，讲究气质修养的目标极为契合，通晓茶文化有利于丰富现代女性人文内涵，提升形象气质。很多茶文化前辈对茶道的理解，无不体现这一点。浙江大学庄晓芳教授认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”。林治先生将茶道解释为：茶道是一种文化艺能，是茶事与文化的完美结合，是修养和教化的手段。陈香白先生认为中国茶道就是通过茶事过程，引导个体在美的享受过程中完成品格修养以实现和谐安乐之道。可见，茶道是以茶为媒介，通过泡茶、品茶等茶事活动来感悟传统文化、修身养性、陶冶情操、学习礼仪、体味人生，达到精神上的享受和人格上的完善，进而使人生达到一种和谐愉快的精神境界的有效途径。
流传至今的很多脍炙人口的茶文化作品，作为茶文化的组成部分，读来仍然给人以美的享受。这些作品中，有的是描述煎茶煮茶情景的：如唐寅《品茶图》中题诗曰，“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽，烹前已得前人法，蟹眼松风联自嘉”；以嗜茶闻名的唐代文学家陆龟蒙，留下的不少茶诗中有很多是描写户外煮茶的，像“闲来松间坐，看煮松上雪。时于浪花里，并下蓝英末。”还有的是描述饮茶品茶后的感受与感悟的。如卢仝著名的《七碗茶歌》：“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”古人云“腹有诗书气自华”，常读这些令人神清气爽的诗文，会令人气度不凡、口齿生香，再结合氤氲茶香，岂不美哉乐哉！
通过学习茶文化，领悟“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道精神，可以丰富自身的人文内涵、完善人格、提升气质。通过一系列茶事活动，可以让人心存和睦、心胸豁达、沉静欢喜、返朴归真，而这恰恰又是茶道精神的个中真谛。尤其是女子，“女儿是水做的”，而茶也是承甘露滋润、得天地之精华，女子与茶天生就是合而为一的。因此，学茶很容易使女性与茶达到“天地与我并生，而万物与我唯一”的物我相忘的境界，令女性气质脱俗、举止优雅、内涵丰富。
三、茶艺修习有利于提升女性综合素养
作为茶事活动最高境界的茶道，在饮茶泡茶中融入了很多哲理、伦理、道德，注重通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。如果把整个泡茶过程上升到艺术层面，强调艺术表演性、观赏性，并且讲究饮茶的环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，就是所谓的茶艺了。茶艺可以理解为茶道的表现形式与载体，是“茶”与“艺”的融合，茶艺的修习有利于女性综合修养的提升。茶艺其实“是研究如何沏好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术”。从茶叶的沏泡要领——诤器、置茶、润茶、冲水、敬茶、品茶到中国各类名茶的沏泡方法，再到精湛的茶艺表演技艺，不仅需要茶艺表演者掌握深厚的茶文化理论知识，而且对表演者的举止言行、身姿神态也有较高的要求。如具备一定的礼仪常识，如端庄典雅的站姿、坐姿、步态以及相应的奉茶礼与请茶礼等、和谐得体的着装、和悦愉快的神态、清雅脱俗的气质、清晰婉转的解说等等。
总之，茶艺表演是一种综合的艺术，是展现美与和谐的艺术，茶艺修习对女性身姿、心态、品性的修行有积极的意义。正像日本学者谷川哲三在《茶道的美学》中所说，茶艺是“以身体的动作为媒介而演出的艺术”，通过流畅与和谐的肢体语言与声音艺术，引导品茗者进入“万物与我唯一”的境界，并通过品茶感悟人生真谛，得到精神的享受，为生活增添无限情趣。在都市生活重压下的现代女性，可以通过习茶获得身心的愉悦与放松，学会更加豁达、安然的面对工作与生活。
另外，围绕茶艺表演，还可以引导不同群体的爱茶女性进行一系列与茶有关的活动，如以不同茶叶为主题的茶席设计活动、茶诗茶词朗诵会、茶文化征文比赛等，不仅能丰富现代女性的业余生活，提高生活情趣，还可以以茶会友、以茶联谊，促进女性之间及女性与社会的沟通与交流，为构建和谐的社会文化做出贡献。
参考文献：
[1]陈文华.中国茶文化学.北京：中国农业出版社，2006年9月，第1页.
[2]汤鸣绍.发展茶文化的现实意义与举措.福建茶叶，1999年第4期.
中图分类号：TS971 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）17-0197-01
一、中国茶文化的特性
茶文化的形成和发展其历史非常悠久。武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶。清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。
（一）时代性
物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。新时期茶文化溶进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著、对现代化社会的作用进一步增强。茶的价值是茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。新时期茶文化传播方式形式，呈大型化、现代化、社会化和国际化趋势。其内涵迅速膨胀，影响扩大，为世人瞩目。
（二）民族性
各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性，表现出饮茶的多样性和丰富多采的生活情趣。藏族、土家族、佤族、拉祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶与喜庆婚礼，也充分展示茶文化的民族性。
（三）地域性
名茶、名山、名水、名人、名胜、孕育出各具特色的地区茶文化。我国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。在经济、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独具特色的都市茶文化。上海自1994年起，已连续举办四届国际茶文化节，显示出都市茶文化的特点与魅力。
（四）国际性
古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人文相结合，演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表现绅士风格的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大社会活动中必需的仪程。日本茶道源于中国。日本茶道具有浓郁的日本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。中国茶文化是各国茶文化的摇篮。茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。
茶文化的社会功能主要表现在发扬传统美德、展示文化艺术、修身养性、陶冶情操、促进古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人文相结合，演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表现绅士风格的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大社会活动中必需的仪程。日本茶道源于中国。日本茶道具有浓郁的日本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。中国茶文化是各国茶文化的摇篮。茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。民族团结、表现社会进步和发展经济贸易等。
二、结语
综上所述，中国茶文化具有历史性，民族性，地域性，国际性等特点，确实是博大精深，意蕴深厚，留给我们后人无穷的财富，我们应当继承和发扬中国茶文化。
参考文献：
关键词：
茶文化；高校思想政治教育；应用价值
眼下国内外经济发展日益加速，文化的多元性和林林总总的社会思潮，在很大程度上影响着国内高校学生的思想政治教育。不少高校学生未能树立正确的世界观、人生观与价值观。他们受到了多元文化的强烈冲击，不具备理性的自我判断意识和较强的约束力，如此一来，使得高校思政教育的实效性大打折扣。在这种情况下，可以将优秀传统文化中的茶文化运用到思想政治教育中，改善这种情况。茶文化是优秀传统文化，它充分融合了儒道佛三派的精髓和哲理，体现出鲜明的教育与文化功效[1]。它的教育、德育功能经受了历史和实践的验证。所以可以将茶文化运用到高等院校思政教育领域中，以独特的茶道浸润到思想政治教育中，为该领域带来较多的裨益和启迪。这样一来，茶文化能够被运用到高校学生思想教育的过程中，充分借助其感染力，以其精神内涵使广大学生树立正确的世界观、人生观与价值观。强化高校学生的思想政治素养和道德品质修养。高校学生应该在此基础上端正人生态度，稳步增强自身的综合素质，实现思政教育的目标，培养出具有健全的人格与较强的专业技能的现代化人才。
1茶文化内涵的解读
1.1茶艺
一般来看，茶艺在茶文化居于核心位置。茶文化通常情况下分成四步，即食茶、饮茶、喝茶与品茶。品茶让食茶形成了强烈的艺术性，乃是真正的茶艺。品茶成为了艺术行为，蜕去其本意，影响到品茶者的心理层面和精神，演变为社会现象或者文化现象，如茶馆、茶道、茶艺等，凸显了茶艺存在的价值。
1.2茶道
它指的是品茗之道，是在研习和操作茶艺过程中体现出来的精神境界，它是茶艺之魂，是我国茶文化之核心。源于优秀传统文化的茶文化体现出厚德载物的秉性，道与器二者紧密融为一体，茶之内涵同时升华了茶与道。品茶者的心理和精神受到冲击。茶道追求对现实生活和对人生的超越，为人们持续寻求摆脱身心与超越现实的束缚提供了可行路径，进而解放身心与释放情感。雅与静是它的关键特征，它吻合茶本身的自然属性，契合品茶艺术的文化特性。茶圣陆羽首创茶道精神，在茶文化中融入诸家思想，糅合唐代文化的特质，此乃茶文化之雏形[2]。
1.3茶德
如前文所述，茶道之基础在于茶德，茶道乃茶艺之魂，茶德乃茶道之魂。在传统茶文化持续演变的过程中，茶德早已得到人们的接受和认可，并对其推崇备至。“精行俭德”一词反映出，茶德的具体标准是将茶本身的优良品质和具有优良品德的人相互匹配，此乃茶道之核心精神，也就是所谓的茶德[3]。因此茶文化重在培育人们的健全和高尚品德、持续实现自我奋斗目标。茶品意味着人品，茶品是象征性的一种品貌，它不激扬、不喧嚣。茶品渗透到社会生活的各个领域中，由此浮现出人们对社会和生活的认知和理解。茶本身具有健胃消食、提神醒脑、除垢防疾、缓解心理压力的功效，对人们的身心健康非常有利。茶道与茶德让我们欣赏茶艺与茶道的文化情趣，陶冶思想和情操。在此过程中，人们形成了端正的品行、平稳的心态，促使身心健康，做到勤俭朴素、善于自制、宁静致远、和衷共济、清正廉明。人们可以在此过程中品味深厚的茶文化，进而修身养性，遵循道家天人合一、崇尚自然的指导思想。在饮茶时将自我、大自然和茶融为一体，返朴归真，在品茗中体味到世间的真。理解和感受佛教关注道德、思想和人类心灵层面的觉悟和进步。提倡在参禅礼佛时感受世间道理，在品茗时释放心灵[4]。以身心强烈的直观性感受，参透和品味生命的真谛，领悟茶道与茶德的精神追求，追求“怡”和“真”。
2茶文化运用于高校思政教育中的价值实现
2.1创新教育手段，丰富教育内容
我国在漫长的历史发展过程中形成了博大精深的茶文化。为了呈现出茶文化的文化性和趣味性，应该在思想政治教育中开展丰富的茶文化活动。比如茶文化方面的知识竞赛、专题讲桌与茶艺表演等。也可以录制相应的视频文件，让学生自主掌握和学习这些资源。配以必要的茶德茶道教育阐述和讲解，提升茶文化在高校思政教育中的传播力度。可以在思想政治教育加入茶文化教育的内容，以让学生树立正确的世界观、人生观、价值观。启迪他们的思想、疏解他们的紧张情绪、促进其心理健康，让学生掌握优秀的传统文化，继承和发育茶文化、激发学生积极参与茶艺实践活动的热忱。学生主动参与泡茶、辨茶、泡茶、品茶与敬茶的过程，体验茶文化的独特魅力，在专题辅助中积极融入茶文化的思想教育和精神追求。
2.2规范引导高校学生的思想和行为
茶文化得以流传下来的主要原因，在于它包含了丰富、深层次的文化内涵，满足了社会的需要。在这其中，人们在现实社会实践中所需要的诸多行为和价值观念，都蕴含于其中。茶文化涵盖了宁静致远、淡泊名利、平淡地对待生活状态的精神，恰恰是当代社会成员迫切需要的。当前社会物欲横流，不少学生非常看重名利，这会对其形成不正确的观点和看法，会采取各种手段来得到这些东西。引入茶文化，将其与思想政治教育的内容结合起来，丰富学生的品德修养和思想文化，对他们的行为举止进行规范。让他们平淡地看待这些事物，以积极乐观、合法正面的方式和渠道，追求这些事物，这也有助于实现高校学生思政教育的主要目标。
2.3启迪高校德育教育，培养奉献坚韧精神
茶固有的本性能够有效地启迪高校学生的德育教育：首先，茶生长于各种环境中，体现出不偏不倚、不蔓不枝的特性。它发散出不可抵御的独特香气，然而却不会因此而妖娆。茶的用途和功能较多，却能够自甘低调。这些都可以启迪高校的德育教育，让高校学生获得下列启示：在当今物欲横流的背景下，自己应该为家庭、为社会、为学校做出应有的努力和奉献。绝不可将自己培养成“精致的利己主义者”，不可只关注所得到的回报。可以宣扬茶固有的属性：奉献而不浮夸、低调而不在乎索取，这些高贵的茶性会影响他们的价值观。茶叶可以生长在极为贫瘠、崎岖之地，本身具备了坚忍不拔的特性和品质，具有吃苦耐劳、坚忍不拔的优良茶性，它也能够在较大程度上启迪高校学生的思想政治教育的效果。
2.4“茶人”精神品质提升学生思想道德品性
“茶人”指的是以贩卖和种植茶叶为生的群体。随着社会进步和时展，“茶人”概念进一步延伸开来，它包括茶叶生产、销售、茶文化科研与教学等方面的人员。他们的身上展示出了乐于奉献、淡泊名利的优秀“茶人”精神[5]。它的精神内涵涵盖了下列方面：首先是以茶喻人。通过褒扬茶树的优良品质，颂赞他们的无私奉献和甘于寂寞的精神。其次是以茶言志。通过茶叶的品质和茶道，表明志向，传达宁静致远、淡泊明志的精神要义。第三，以茶喻理。借助这种“茶人”精神，培育人们的茶德，揭示深刻而具有普遍意义的人生哲理，比如先苦后甘、奉献精神、淡泊名利、艰苦奋斗等。
2.5培育高校正确健全理性的观念
眼下我国不少教育机构中存在着显著的教育偏差，乃至于部分不正确的价值导向，比如鲜明的现实主义导向和趋利导向等。如果过分关注这些内容，就会漠视学生的思想道德和情感教育。它还会越来越淡化学生之间的思想沟通和情感交流，缺乏正确而充足的价值观念引领。在此过程中，在高校思想政治教育中引入茶文化教育，讲解和宣扬其蕴藏的知书达理、修身养性等多种价值内涵。有效地弥补过分关注知识和技能的教育，不注重世界观与人生观教育的错误做法。这样一来，可以让广大高校学生循序渐进地树立和健全自身的价值观念，它会在很大程度上影响到这些学生的未来发展路径和人生价值选择。因此引入茶文化，可以更加鲜明地确定人才培养的方向，提高他们自身的价值。
2.6在对比中掌握优秀传统文化
随着经济发展和社会进步，经济全球化日益深入发展，网络化趋势不可逆转，不少学生面临着林林总总的社会思潮。很多学生既接触到传统文化又了解了不少外国文化，二者形成了鲜明的对比。但是，不少学生觉得西方文化好像更先进，将传统文化给比下去了。但是“每个硬币都有两面”，事物都具有两面性，让学生充分注意到优秀传统文化的广泛适用性，摒弃传统文化中的糟粕，也应该以同样的方法来看待西方文化在我国的传播。让学生们了解和认识中华传统文化和西方文化，对优秀传统文化慢慢地产生兴趣，并爱上优秀传统文化。
3结语
综上所述，茶文化对我国高校开展思想政治课有强烈的现实价值和指导意义，它能够让学生将理论和实践密切结合起来，开拓了高校思想政治教育的又一片天地。我国人民千百年来受到了茶文化的深刻影响，人们对茶的偏好极大地超越了对普通饮品的喜欢程度。将茶文化运用到思想政治教育中，兼顾理论性和现实性，能够为广大学生提供丰富形象化的教学内容。激发了学生接受思想政治教育的兴趣，获得了意想不到的教育效果。这种教学方式可以有效地落实思想政治教育的模式和手段，继承和光大优秀传统文化，增强学生群体的思想道德修养，坚定理想信念。
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从心态文化的角度来看，人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣、在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想，反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品，将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓的茶德、茶道，等等，是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。
中国茶文化以儒家思想为核心，体现在“理、敬、清、融”的中国茶德上，讲究中和之美，更崇尚自然美、随和美。历史悠久、形式完美、内涵厚重的中国茶文化，是一个从形式到内容，从物态到精神的结合体系，是中国人民智慧的特殊创造和中华民族思想的集中体现。
蕴含着深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉积而来，也与茶的意境相伴相随，给人以潜移默化的积极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文化思想内涵的感受和体验后，对于文化所带来的意境的感受。深入茶事之奇妙境界、体验茶的精神，并把它与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。
茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图，主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，可解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质。
茶文化是应付人生挑战的益友。在社会竞争、市场竞争日趋激烈的情况下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，使人们承受的压力加大，而品味茶文化，可以使人的精神和身心放松，以应付人生的挑战。
当今时代，人类社会正处于一个大变革的时期，构建和谐社会、和谐世界是全世界人民的共同心愿。茶是色、香、味、形四美俱全之物，正与人们追求真善美、追求超越的精神相契合；茶道的“和、静、清、俭”精神，恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此，在现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。通过饮茶、研习茶道、学习茶文化，使人类能够在精神上掌握自身，达到精神与物质的和谐统一。茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。
茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与现代人的心理需要正相契合，故“茶道”内容应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶的精神境界，使品茶生活成为人生旅途和心灵的“安定所”。茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，人伦和谐，其乐融融。
学校是培养新一代人才的摇篮，而其校园文化是只有在学校这种环境中才存在的特色文化，是在学校这一特定的环境氛围内，专门以全体师生为中心制定的相关规章、活动实践乃至其所承载的精神财富。而茶文化是我国优秀的传统文化，是世界文化体系中不可或缺的文化瑰宝，通过茶这一载体进行各种文化的传播，不但可以促进我国茶企向世界各国销售茶产品，而且可以促进我国茶文化及其它传统文化的传播。茶文化的内容丰富，涉及了艺术审美、社交礼仪、哲学宗教等多个方面，而且在思想上融合了儒、道、释三家的思想精华，集各家文化的深刻内涵于一体，不但体现了我国传统文化的魅力，而且展现了我国饮茶之文人雅士的道德风范，起到了重要的文化传播及发扬传统、修养身心的作用。学校肩负着为国家培养人才的重任，而在学校课程中合理的开展心理教育课程是现阶段我国开展教育改革的必然要求，心理教育可以帮助学生的各项技能及综合素质的全面发展。从某种角度上来看，心理教育的独特内涵与茶文化精神存在一定程度上的共通性，尤其是其功能意义，因此，在学校心理健康教育课程中充分的应用茶文化进行教学具有重大价值。本文通过对茶文化的整体及内涵概述，茶文化对学生的心理健康保持的影响及心理健康课程中融入茶文化的价值功能做了清晰系统的分析探索。
1中国茶文化概述
茶文化是由我国古代人民以茶为载体，融合多种优秀的传统文化，历经千年发展积淀而衍生出的，具有一系列的丰富内容，但仍是以茶为核心。我国古代具有高度发达的农耕文明，而茶文化的繁荣发展正是以此为基础的，以至现代经济快速发展的今天，人们对于高品质的物质及精神生活都有了更高的追求，因此，对于茶文化的追求也成为了人们对于生活品质追求的重要体现。从文化的视角来看，茶文化是与茶相关的、随着人类社会发展创造出来的、系统的物质财富与精神财富的统一，是“中介文化”的所属范畴之一，并且在历经了千年的历史积淀之后，其内容与内涵的整个体系更加趋向于健全与完善。茶文化的文化内容主要涉及到了茶的发展历史、生长环境、地域风俗、茶业发展科技乃至茶的种类、茶具、茶艺、茶诗、茶画、茶舞等多种艺术表现形式，再由茶这一具体物质发展延伸至人们的社会生活及思想精神，如茶德、茶道等，但总体上来讲，茶文化在结构体系上共分为了物质文化、制度文化与精神文化三个层次。从行为文化的角度来看，在茶叶的生产、制作与消费发展过程中，人与人、人与社会之间形成了多种约定俗成的茶事活动，通过茶礼茶俗及茶艺表演等形式进行演绎。我国在古代即已经形成了敬茶的习俗，茶被应用于多种礼仪风俗中，如客来敬茶、以茶敬佛、婚礼敬茶、以茶祭祀等，而且不同的民族、地区、社会地位及不同的茶叶种类等有着不同的茶礼习惯，各有各的特色。除此之外，还有心态文化，这主要表现在茶客饮茶品茗的身心意境、审美意趣及价值观念等几方面，是在长期的茶事活动中逐渐的积累表现出来的，从而体现出茶叶的生产过程及茶区茶农们的生活常态，将茶艺文化与人生哲学有机的结合在一起，促使茶文化上升到精神思想哲学的高度，进而形成了茶道等精神文化，同时这也是茶文化的核心精髓所在。
2中国茶文化对学生心理教育的影响
2.1帮助学生树立正确的人生处世态度，形成正确的思维方式
我们知道茶文化的精髓核心是茶德、茶道精神，而这种思想精神的表现又与茶人的思想精神息息相关，茶人精神是指茶人所具备的面貌、风范、气质与素质所塑造的茶人形象，其最朴素的精神表达是从茶树的风格品性中引申出来的人的社会精神，即“无私奉献自己力所能及的力量，为人类谋福”。对于高校环境中学习的学生来说，从丰富的优秀茶文化中汲取其蕴含的营养，并充分的吸收应用，学习茶事活动及茶艺心态所代表的茶人精神，从而掌握正确的为人处世方向与原则，会直接影响着学生的人格发展。所以，在高校的心理健康课程中应用茶文化，以茶文化作为心理素质培养的载体，通过学生对茶道精神的深刻领会体悟，对学生进行思想心理方面的健康保持及强化，从而帮助学生定期的自省，以良好的心态认识自己，以平稳和悦的心态调整自己的社会人际关系，平和地面对生活中的挫折，处理各种各样的问题，进而促进我国和谐社会的发展。
2.2帮助学生更好地修身养性
茶文化与人类的精神理想追求息息相关，其本质就是从泡茶、品茶过程中领会其所蕴含的各种文化韵味。在这种文化本质的促使下，人们通常可以通过细微的视觉、听觉、味觉等来感受茶道精神，从而对未知的事物进行有效的细致探索，使学生能够在茶文化引导的心理教育中达到自我认知层面上的自我超越。茶道精神蕴含了我国传统美德中的仁义与诚信，而这两种美德也直接影响着学生的健康心理发展，是学生素质修养表现的重要指标，同时也是学生立身处世的基本准则。将茶文化引入高校的心理教育课程，可以帮助学生品茶与学习两者互促，领悟深厚的茶道精神，培养自己的思想品德修养，更加注重人与人交往的仁义与诚信，改变自己原有的性格中的劣势，重新在修身养性中塑造自己的人格，以乐观积极的心态为社会、为人民服务，利人利己。
2.3提升整体素质，实现全面综合发展
学生的高校学习时期是学生的“三观”正确保证的关键阶段，他们的各方面技能素质都在逐渐的成长完善，所以，将茶文化融入于高校教育课程具有重要的影响。茶文化经过几千年的发展沉淀之后，已经具有了比较完善健全的文化体系，且其精神内涵意蕴博大精深，对保持学生的心理健康十分有效。此外，茶文化根植于中国博大精深的文化体系中，包容了美学艺术、礼仪风俗、哲学思想等理论精髓。学生在心理教育课程中接触茶文化，不但可以体会到华夏千年丰富文化的独特魅力，而且还可以从中学习为人处世的原则、理念，改善自己的心理、言行与价值观，了解各个行业各个领域的发展特色，以茶道精神对学生未来走入社会的发展方向进行有效指导，并结合自己的发展目标，以修身养性的方式升华自我。
3大学生思政教育中融入茶文化的价值研究
3.1思想引导价值———行为规范的丰富
茶文化对于茶客的行为、礼仪及社交等都有一定的要求，其价值观念也是淡泊悠远、积极向上，是目前浮躁喧嚣社会的有效补充。教学活动尽管是以完成教学目标为目的的，但如果一味的追求目的，则会对学生的思想心理上形成急功近利的局部价值观念引导，不利于其长远发展，而通过融入茶文化，使学生的心态保持积极、清新的状态，乐观豁达地看待将来会遇到的社会问题，从根本上完善自己的价值观念，规范自己的行为准则，从而帮助完成心理教育课程的教学目标。
3.2文化学习价值———传统文化的继承与发展
茶文化作为一个完善的知识文化体系，具有丰富的历史人文内容，在之前传统的心理课程教学中，教师往往过分的依赖于心理教材，仅仅是传授理论内容，不仅增大了学生的理解难度，而且很难帮助学生理解心理课程的内涵与魅力，从而促使学生的心理课程学习的积极主动性不强。将茶文化与心理思想课程的教学知识有效的结合，不但直接丰富了学生所学习的课程知识，而且可以帮助学生理解中国茶文化历经千年的发展渊源与知识体系，加深高校学生对于心理知识内容的印象，以其特有的文化学习价值实现传统文化的继承与发扬。
3.3人才培养价值———理性、健全价值观念的形成
目前的心理课程教学中，教师通常以知识内容的讲解作为教学重点，而相对忽略了学生的实际心理，忽略了学生多种多样的价值观念，甚至是某些如利益导向等的片面错误的观念，从而无法有效的帮助学生改善自己的价值观念，培养与同学、集体、社会中的情感友谊。茶文化的精神蕴含包括了修身养性、与人为善和淡泊宁静等思想价值内涵，而这正是学生的人生成长所具有一定程度缺失的理念。所以，通过高效心理教育课程对于茶文化的合理借鉴，可以帮助学生形成理性、健全的价值观念体系，从而达到心理思想教育的教学目的，最终培养出适合我国未来发展的高素质人才。结语茶文化具有丰富的精神内涵，涉及到了多种多样的文化知识领域，包含了宁静致远、仁义诚信、社交礼仪等多方面的哲学思想及处世原则，将其应用于心理教育课程，对于促进学生的心理健康发展极为有益，可以帮助他们保持正确的自我认知方向，从而实现综合性健康发展。
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【中图分类号】 G13 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）03-202-2
日本茶道有着悠久的历史，形成了独具特色的民族传统文化。它具有十分丰富的文化内涵和很强的审美特征，是一种日本茶人所推崇的茶汤道礼仪。从古至今它以其独特的魅力深刻的影响着日本人的文化生活，使研习茶道的人们和组织越来越多，遍及全国。
一、日本茶道文化的起源和发展
中国是茶叶的故乡，饮茶具有悠久的历史。据史书记载饮茶始于春秋，早在《晏子春秋》中便有茗茶的记载。在唐代，饮茶习俗不仅流行于我国国内，还远渡重洋传到日本。公元801年，日本高僧空海、最澄来到中国进行访问，经过一段时间在中国的潜心学习，他们掌握了中国的饮茶文化和习俗，回国时带回了大量中国的佛经和茶种，并把中国的饮茶知识在国内传播开。从此，日本开始种茶。到了中国宋代，日本僧人荣西来华，回国时同样带回了大量的茶种，再次使中国的饮茶文化在日本民间流传，此后，种茶和饮茶的风气逐渐在日本盛行。日本的饮茶文化从一开始便呈现出两种不同的形态，即僧人茶和武士茶。不管是僧人茶还是武士茶，都有着浓厚的中国饮茶文化的烙印，这段历史通常被称为日本茶道前史，即被认为是日本茶道产生以前的茶文化史。中日两国专家学者已达成共识，日人的饮茶文化来源于中国，中日两国在茶文化方面有着较深的渊源，中国茶文化在不同时期不同方面对日本有着长期的影响，日本茶道的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展的。15世纪末16世纪初，村田珠光、千利休等人把饮茶行为注入思想，又逐步制定了更为详细、系统的规范，诸如厘定了茶会的种类，规范了茶器具的种类，确定了茶室、茶庭园的格局，制定了主人点茶和客人饮茶的基本动作流程等等，终于创造出了具有本民族特色的日本茶道。
如今，茶道已融入了日本人的日常生活当中，人们将学习茶道和开展茶道活动作为一种以茶会友、修身养性和对艺术的高雅追求。爱好茶道的人往往成立小的组织，彼此选择日期互相邀请。
二、日本茶道文化的饮食礼仪
日本茶道有一套严格规矩，颇为讲究。茶道仪式可分为庆贺、迎送、叙事、叙景等不同的内容，流派颇多。现代的日本茶道举行的场所有一套特殊的规定，通常，茶道举行的的场所都是有茶的庭园和茶的建筑组成，即茶庭和茶室。茶庭与主要用于眺望的禅宗枯山水庭园不同，它重在近距离体验，使客人在其间经一条露湿的小径，被沿引至茶道仪式的主建筑物―茶室。茶室的布置也是举行茶道不可忽视的一个方面，十分讲究，一般要求简朴而优雅，入口的地方是一扇活动的矮门，客人宜躬身入内，表示谦逊，而主人则跪在门前迎接，以示尊敬。茶室内一般悬挂名人字画，陈设古玩，还放置青瓷茶花瓶，供宾客欣赏。茶室正中设有烧水用的陶制炭炉和茶釜，炉前放着茶碗和各种饮茶用具。另外，茶道饮茶也有很多讲究，使用的茶碗也多为历史珍品，点茶、冲茶、递茶、加水、品饮都有一定的方式，主宾大都是跪在地上恭敬地双手捧碗，喝茶时一定要三口喝尽，最后一口一定要发出声响，以示对茶的赞美，茶道所用的茶，色泽碧绿，略带涩味，饮茶时常备有点心，糕点之类食品，以调和口味。所以，茶道对于日本民众来说，不是通常解渴消乏的活动，而是一种讲究礼仪、陶冶情操的民族习俗和传统文化。
三、日本茶道文化的精神实质
日本茶道的内容不仅局限于外在表现形式的各种艺术方面内容，在内涵方面还具有其独特的一套哲学思想，因而不能将其简单的归为艺术活动一类。对于这种不同的观点，日本著名文化学者久松真一先生的观点获得了为数众多茶道研究者的认同。他从宗教的角度出发将茶道定义为：“茶道文化是以吃茶活动为契机的综合文化体系”。他认为茶道文化体系具有极强的包容性和统一性，包含了宗教、道德、哲学等诸多方面的复杂内容。日本茶道的集大成者，今天日本主流茶道流派“三千家流”的始祖千利休大师将茶道精神归结为“和、敬、清、寂”四个字。从事 日本茶道的人士毕生所追求的目标就是这四个字，日本茶道文化倡导人们通过净化心灵、提高品行、磨练意志、学茶上茶，将人们克服困难信心以及道义感进行增强，进而达到升华思想境界这一最终目标。
“和”是表示整个茶事进行过程中具体形式的和谐以及人们内心情感的平和、宁静，意思是人与人之间关系和睦、相互礼让、谦卑友好、和谐共处的状态。另外，茶庭院、茶室以及茶具等等 ，其色彩、形状、宽窄、长短以及大小都应该保持协调和完整，给人一种和谐之美，使整个茶事活动在一种平和，宁静的氛围中进行，从而实现一种参与茶事的主人与客人之间、客人与客人之间、甚至是人与所涉及到的器具、环境之间的理想关系。这个“和”字不仅仅源于佛教的教义，也是儒家基本精神的一种体现，充分体现了日本整个国家内部所极力追求和保持的一个完美理想状态。
“敬”是指相互尊敬，主要建立在“和”这一基础之上，共同实施茶事的人士并不分身份的高低和贵贱，全都聚集在窄小茶室里面，沟通感情和品茶畅饮。茶席上虽然设有上座、次座、末座等席位，但这决不是身份的象征，而只是茶室内设定的座位而已。这体现了禅宗佛教的“心佛平等的精神”，即指参与茶事的所有人，甚至包括人与物都是互相平等的。敬是专注与归依是佛教的三昧，是儒教程朱学派的主一无适，即是专注、专一、没有杂念。从这我们不难看出，茶道文化在禅宗教义之中还蕴含了日本神道“万物皆有灵”的精神。而且这种通过茶事追求人们贵贱无差别的理念的建立，在等级森严的封建时代极为难得。
“清”是纯洁、幽静，即要求和茶事相关的人和物必须要洁净，这是对身体及周围一切事物都要求洁净和美好的一种渴求。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。 当每个人都具有清澈透明的心以及纯洁无暇的内心时候，才能够领略和享受大自然之美，轻松愉快地生活。达到了这种意境才是茶道内涵“清”的实质意义，即茶道的本来面目。日本茶道中的“清”完全体现了日本民族的独特民族习性，不只是要求保持清洁，而且具有具有更深层的含义。茶道重要典籍《南方录》指出：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现无垢的净土，创造一个理想的社会。”可见这条箴言的寓意之深。
“寂”就是指不贪图奢侈生活、谦恭以及朴素，倡导人们不管世俗有多纷乱，都要具有一颗平常心，做到谦虚做人，拥有无私和坦荡的内心。它是佛教中所讲的“空寂”一语，也是佛语的“寂灭为乐”，这是消除了心中妄想烦恼的境界，即是消除一切心中的杂念，达到无年无想的境界。如果说前三个部分是茶道的修行途径，那么“寂”就可以看作是茶道修行的出发点与目的地。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅”、“无”的意思。茶人与客人通过茶事进行修行，在茶事的过程中领悟到对世间万物的否定，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。日本茶道中的寂也便是倡导人们无论世俗如何纷乱都要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。做茶事时，要严格做到心静如水。假如你心有杂念，就不会做得圆满，其境界也达不到闲寂的标准。
四、结语
日本茶道有着悠久的历史，伴随着漫长的发展历程，它不仅是日本文化的结晶与代表，而且也是东方文化的精华。日本茶文化经过不断的改变发展，逐渐构成独特而系统的茶道体系，不仅在形式上内容及其丰富，而且在思想层面上也有着丰富的内涵。茶道追求的崇尚精神和倡导的人文文化是推动茶道不断发展的重要因素，它是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用心方可领悟。
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中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
