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栾栋先生一句“在人文源头品味哲性是约、修、养”［2］，揭示了人文精神与哲学同根同源的真谛。从历史的流变看，先贤们在哲学史上走过的足迹，正是人文精神滥觞、彰显、发展的影像。中西方人文精神各有其发展脉络，又有其共通之处。在西方，哲思由古希腊先哲们最早由对“神谕”的理解发展到对世界本原的探索。西方人文精神的滥觞，正是以本体论的形式探究自然，在认识世界的过程中，人的智慧、理念、感受日益重要。近代西方哲学由本体论向认识论发展，人文精神体现为对人本身认识能力、认识方式的探究，人的价值、自由和自我意义的实现在其中得到彰显。德国古典哲学试图纠正认识论过度重视人的精神，忽略外部世界的弊端，这一发展阶段的人文精神，是对理性的不遗余力的褒扬。现代西方哲学家们认识到了“绝对理性”的弊端，开始更加关注生命的意义。同时，资本主义的发展也带来了对人心灵的巨大伤害，社会对经济利益的过度追求，人类对他国文明的侵略和戕害，高速发展引起的心灵空虚，都造成了人类信仰的缺失。物质文明的发展和精神文明的沦丧形成了鲜明的对比。对人类心灵的关怀和全球化语境下人类文明如何共存可以说是现代西方哲学的人文精神之问。中华历史上，“人文”一词，出自《周易》的《贲卦·彖传》:“文明以止，人文也”［3］。从中国哲学的历史运动轨迹，以“天人关系”为枢纽，则更易管窥栾栋先生运用“约、修、养的几神”来阐述哲学的精妙之处。远古中华，上天神灵之意与人间通过巫术相通，似乎天地人和谐共存，人的意义通过神意明晰。邦国出现，直至西周，天地人之约演变成人间君主通过天命统治世界，而之所以天命归于君主，是因为君主有德，而且为了维持统治，必须修德。天人关系中出现了“修”的因子，这也是中华人文精神的发端，而修德的阶层从统治阶级发展到普通民众，便形成了以礼乐教化为核心的“人文文化”。春秋战国时期，社会的动荡催生了学术的熠熠星光。诸子百家争鸣，各类经典在这急剧变动的社会转折期不断涌现，各贤哲从不同的角度切入来思考人类的生存状况，儒家修德、道家修入自然、墨家迈入了中华特色的认识论和逻辑学之途，至此，“修”延续着“约”，成为中国哲学的主题词。上古之修，殊途同归，天人关系演变成天道与人的修养的结合，成就了上古哲人的精神觉醒，并深刻影响着中国的人文精神发展。“养”则是“修”在高古时代的升华，“养气说”认为气乃是沟通天地与人的途径，人当养成“浩然之气”。“养”在人文，仍是立足人内在的精神品格之美。通过对人文精神在中西方哲学史上变迁的粗略梳理，我们可以总结出以下趋同之处:人文精神发端于人与自然的关系。在西方哲学，它经历了本体论、认识论、古典哲学、现代哲学的不同内涵;在中国哲学，它是天人关系在约、修、养的贯通。人文精神立足于对人的终极关怀。在西方哲学，它发出了对人类社会异化状态下的诘问;在中国哲学，它是对人之为人，人之得道的阐释和探寻;在全球化的时代，它是人类文明如何融合共存的枢纽。人文精神并不反对科学理性。在西方哲学，能看到爱智慧、探学问、求真理、寻思辨的路径;在中国哲学，能听到观天文、顺自然、解宇宙、求本原的声音。
(二)人文精神在大学的应有之义
大学与人文精神相容相生，共存共荣。人文精神在中国现代大学的语境中应作何阐释?以下笔者从三个方面展开分析。大学人文精神的第一个体悟，可用“潜”字表述。孔子在解释“潜龙勿用”时，称:“龙，德而隐者也”，“确乎其不可拔，潜龙也”［4］。大学要担负起未来文化传承和发展的重任，要在社会、国家乃至世界思想文化建设中占据一席之地，必须要具备长期的眼光和高远的见地，甘为潜龙，要有在物欲冲击中保持特立独行的修养，要着眼于高端学术和思想文化的探寻，不为浮躁的社会风气和无休止的市场需求所影响。先生“大学者，研究高深学问者也”［5］147，指出了大学应当追求学术独立，超越功利的要旨。大学对己之发展，也当有明晰的定位和相应的教育理念;即便是以培养应用型、职业型人才的专业学位教育，也当注重学生的人文素质培育和职业道德教育。同时，对一些市场需求并不旺盛、不能直接转化成生产力、甚至被称为“冷门”、“无用”的基础性学科，大学必须要有担当的眼光和勇气，担起扶持、培育的重任。大学人文精神的第二层意思，不让一个“容”字。容是包容、大学要兼容并包，容是容纳、大学要海纳百川。称，“大学者，‘囊括大典，网罗众家’之学府也”，又说“知吾校兼容并收之主义”［5］111-113。大学必须以海纳百川之气象，推进学科间的相互融合与渗透，横向上要容他学、涉他学、治大学问，纵向上当容古今、晓历史、通达未来。大学要发展，必须拓展格局，持“容”之心，师资队伍中容不同之人，学术田地里容不同之学派，学生培育上容不同之才，尊重区别，尊重个性。只有这样，才能应对精神上的信仰危机，还教育一片净土，“造就综合素质深厚，而又创新潜力不俗的学术人才”［6］29。大学人文精神的第三个层次，终归一个“觉”字。对大学人文精神的追问，终究是为了推动社会精神世界的进步。身处国家积弱、民族沉沦的时代，其思想、行动、导向无不与民族自强乃至人类发展联系在一起。大学身处社会之中，当引领社会前进，先生提出的“文化自觉”，正能表达笔者对大学人文精神培育的期待。文化自觉，“是指生活在一定文化中的人对其文化的‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意义和所受其他文化的影响及发展的方向”，“是为了加强对文化发展的自主能力，取得决定适应新环境时文化选择的自主地位”［7］。文化自觉应当涵盖到中国社会的各个方面，包括政治、经济、教育、法律、科学等各个领域，因为但凡有人存在的领域就有文化，就需要寻求自觉。在大学人文精神培育的视野下上，“文化自觉”要做到以下三个方面为好:一是大学必须在使学生对中国传统文化的有基本的认识和了解，在此基础上培养学生的文化底蕴和人文精神，弥合近几十年来我们虽未断掉，却裂痕明显的文明传统，培养对中华文明的自信。二是不故步自封，不抗拒外来文化，要在理解和思考他文化的基础上，取精去芜，包容、吸纳。最终要培养学生对未来中国、中华民族、人类发展的责任感，引领中国文明在世界文明和合中既卓尔不群，又平和谦逊，促进多样化的文明协同共荣。
二、当代大学人文精神的现实困境
人文精神是大学的先天之本，人文精神的培育是大学最理想的追求。但大学终归不是理想国，在其理想的实现中，毕竟受到种种限制。现代的大学教育，从横向而言不是单纯的教育问题，涉及到政治、社会、文化、乃至国际关系等诸多方面;从纵向而言，不是单纯的大学问题，要延伸到中学，特别是高中教育;现代的大学教育，从内部而言，不是单纯的师授生受、学问研判问题，涉及到大学的制度安排、课程设置、乃至人事、资金、学术评价等多方面的考量。在大学，人文精神以及作为其培育途径的人文教育，面临着诸多的困难和挑战:
一是人文精神培育所赖以生存的人文学科受到功利主义教育心态的冲击。改革开放以来的30多年，是中国经济发展高速腾飞、物质资源极大丰富的30多年。我们在市场经济的建立和发展过程中，汲取了不少西方发达国家的先进经验，实现了经济繁荣，但不可避免地也受到了价值取向和精神信仰方面的冲击，对物质利益的追求弥漫在整个社会之中，大学也一同受到了冲击，反映在学科建设上，就是功利主义的教育倾向和人文学科的凋敝。社会需求变成了大学学科设立的指挥棒，大学学术自由的独立性遭到了削弱，能够直接产生经济效益的学科如雨后春笋般层出不穷，而致力于人类心灵家园建设的人文学科，却门庭冷落，难以为继，面临招生规模不断缩小的尴尬局面。同时，人文学科内部也存在门派林立，缺少文史哲会通和中西学融汇的大的学科场域，更不消说文理融合、多学科共举的格局了，大学缺少了一种所有学科应当共同具有的精神基础。进一步讲，人文学科的凋敝会导致人文精神培育的师资力量欠缺。功利主义的心态也影响了学生的专业课程选择。高考之前大多数孩子接受的纯知识灌输型的教育，使得很多大学生在高考选择专业时就没有独立的思考和判断，随大流地跟着“热门”的步子走，读大学时为了就业又不得不急功近利地面对各种考证、实习的压力，也不愿意去听没有直接效益的课程，大多数学校开设的通识课程，被选择的标准是拿到学分的简单性。功利主义给了大学各主体强大的诱惑，从而导致学科、师资、学生的三重欠缺，是大学人文精神培育的困境之一。
二是科学精神和人文精神的割裂阻碍了人文精神和人文教育的繁荣。诚然，从学科分类而言，科学学和人文学虽有密切关系，但各有其内涵，但是蕴含在治学育人中的科学精神和人文精神，并不能完全分离。科学本当与人文、伦理、价值相关，如同我们虽有基因复制的技术，却不可用来复制人类一样，这中间就有伦理价值的考量。但当今的科学在很大程度上弱化了精神的力量，演变成了纯粹的技术应用到经济建设和物质创造之中，工具理性的功用甚嚣尘上。这种科学精神和人文精神的人为割裂，无论对大学，还是对社会，都是一场信仰的危机。
三是现行的学术和大学评价机制的过于量化不利于人文精神的培育。栾栋先生阐述人文学学品基质之时，称“人文学的精神气质是虚实相间的玉成”［6］。人文学如此，人文精神当然也是如此。但学术和大学的评价机制一般落地时往往是生硬的指标，很难给虚实相间的人文精神提供发展的沃土。指标是量化的，是“避虚就实”的做法，将对学科和大学的评价变成对博硕士点数量、专家的人数、科研项目、著作的数量、论文的影响因子、引用率等数据引尺拉线的衡量，而且不分大学层次和学科特点，统统一把尺子的做法，不利于大学人文精神的培育。人文精神是精神世界的建设，是难以量化，也不好设标准的。面对这种没有数据就没有成绩的评价机制，提人文精神建设显得更加“无用”，也更难与高等教育和大学内部政策制定直接挂钩，这项需时长、见效慢的工程，也就很难在高等教育的范畴内取得共识并得到大力推行，从而影响了教育资源的分配和教育发展的价值导向，也影响了教师的精力分配和从事人文教育的积极性。高教评价机制的改革和教育政策的导向是人文精神培育和人文教育事业正待突破的外部阻滞。
三、大学人文精神培育的路径构建
大学人文精神缺失的现象确乎存在，大学人文精神建设的困境也毋庸讳言，这并不仅与大学本身有关，也不仅与中国有关。这是人类社会面临的共同难题，其深层原因也非三言两语可以涵盖。但对人文精神的追求，一直在大学延续，无论强大或微弱，毕竟从未间断。20世纪90年代以来中国学术界对人文精神的大讨论、国家在大学建立文科基地的政策、以各传统综合性大学为代表的大学对人文教育的探索，如北京大学的“元培计划”、武汉大学的“国学试验班”和“中西比较哲学试验班”、中山大学的“博雅教育”试验等等，本身就代表了学术界、国家、和大学对人文精神培育的高度重视和积极探寻。人文精神的培育是大学教育价值体系的枢纽，是使其能够维持文化传播和创新的内在保证，也是构建社会主义和谐社会的必然要求。在新的文化转型的历史时期，中国大学要承担起这样的历史重任，虽实属不易，却责无旁贷。国家、社会、民族要对大学给予足够的庇荫，对此关系民族文化传承的要务，不要急于求成，务必温柔相待，通过逐步的调整来慢慢养成真正的大学传统。在未来几十年甚至数百年，我们期盼着人文精神在大学成为潜移默化的存在。国家、教育者乃至全社会共同努力，提高民族人文素养，培养文化自觉。
一要促进人文学科的振兴和繁荣，为人文精神的培育提供良好的学科基础和师资力量。中华民族是一个拥有几千年文明史和优秀思想文化传统的伟大民族，这样的国家必须当有一批从事文史哲等基础性学科研究的学者。对这样的学科和学者，必须为其创造适宜的环境，使其免于俗务的纷扰，专心致志地去钻研人类思想文化的精华，去培养真正能够称得上博雅二字的人文教育师资力量。对人文学科，避免仅仅用一些硬性指标去衡量、要求、限制其发展，要倾向于扶持、引导良好文化传统和思维方式的建立，或许未来笔者将另文探讨对人文学科评价方式的思考;大学要明确自身的定位，始终贯彻学术传承、文化创新的要旨，避免成为纯粹知识灌输的搬运工和知识工匠的流水线，避免成为盲目追求规模扩张的企业式大学，搭建学术自由和思想开放的学科建设平台;人文学者们要有担当和勇气，能够忍受“孤独”，在各类诱惑面前保持淡然的心态和舍我其谁的胆识，潜心向学，为人文学科的振兴和繁荣贡献力量。
二要弥合科学精神和人文精神的人为裂痕，促进二者的融合。天下之事，合久必分，分久必合。科学与人文本无间隙，无论是中国，还是西方，远古时代的科学教育与人文教育并无明显分化。惟近代以降，自然科学迅速发展，特别是作为显性生产力的科学技术为了适应经济建设发展和国际话语权占领的需要大行其道，科学教育中本应蕴含的人文意义被日益淡化甚至无视，科学精神与人文精神方才出现了明显的裂痕，相应地科学教育和人文教育也被当作两个对立的概念提出。如今人类社会已经认识到这种人为的割裂，认识到未来人类的发展需要加强科学与人文的结合，无论是在精神层面还是在实体教育层面，学术界的学科综合化现象就是二者融合的明显诠释。同样，我们提倡人文精神的复归，并不是反对科学教育，也不会忽略人文学科和自然科学在内容、结构和方法上的区别，而是我们认识到，人文精神培育不单单涉及人文学科，而是各科人才培养的要求。找回科学教育中应有的人文价值，避免纯粹的工具理性，让人文精神成为大学的普世价值，才能营造一个良好的文化氛围。
三要为人文精神的培育创造良好的外部环境和制度保障。首先，人文精神的培育当不限于在大学校园内发生。教育是贯穿人一生的事业，培养完全人格的事更不是仅凭大学一己之力就能做到。试想，如果所有的家长都集中力量在孩子的高考分数之上，高考不涉及的学科便严禁涉猎，我们又如何能够要求从这种环境下进入大学的孩子们有接受人文教育的积极性?大学能够做到的是给社会传递重视人文精神培育的信号，要真正实现，还需要社会各界的共同努力。全民族的文化涵养，要从基础教育就开始重视和投入，理想的状态是在不同的教育阶段，进行不同深度和广度的人文教育。其次，不能将人文精神的培育囿定于形式化的通识教育。应当说，真正意义上的通识教育是融通学科界限，提高人文素养的有效手段，是值得大力推行的。我们要反对的是形式意义上的通识课程，是那种以通选课的形式开设，没有严谨的课程设计和教学目的，学生也抱着混学分态度来上课的课程。需要下大力气投入的，是经典人文通识课程，要以非专业化的经典教育和综合教育为目的，使学生在大学除了掌握专业知识以外，广泛涉猎其他领域，对人文精神的普世价值有认同和理解，成为一个真正有教养的人。这就需要大学改革课程制度设计，使经典人文通识课程从选修变成必修，并能够针对本科、硕士、博士开设不同层次的人文课程，从而使人文精神的培育拥有足以维系的制度支持，而不仅仅靠少数教师的勉力支撑。
20世纪以来，随着科学技术的发展，医学的科学精神和技术作用被无限放大，其人文精神渐有式微之势，其后果是医学的纯技术化和机械化，人文关怀缺失，医患矛盾频现。为此我们呼吁医学人文精神复兴，关注医德医风的清正廉明，医者人文精神培养，以及“便民、惠民、利民”等具有人文关怀的管理举措。
1.释义：医学的人文精神和科学精神
1.1医学人文精神的概念和内涵
人文精神的核心就是把人作为评判一切的标准。在人文精神的视野中，人的尊严高于一切，人性至上、生命至重、人格至尊。医学不只是对人体器官组织的疾病治疗，更是追求真善美的整体过程。医学人文是一种姿态:关注人，注重、思考人的价值；一种立场：基于一份学术与良知的平衡；一种理性与情感的张力：通过历史宗教的反思，文学艺术的滋润，实现医学目的不断廓清，医学价值的永恒追问。医学人文是医学技术中凝结的对人类生命关爱与尊重的精神，是以行善为目的医疗服务宗旨，是医学的灵魂。概括地说，医学的人文精神包含两个层次:一是医学人文关怀，体现在医学实践过程中除了为病人提供诊治和康复，还要提供精神、文化和情感上的服务。二是在整个医学领域倡导的关爱生命、以人为本且关注人和人性的普世价值，包括医院的人文管理、医学教育的人文情怀和从业者的人文素养。
1.2医学人文精神与科学精神的关系
科学精神是实证精神、理性精神、逻辑精神，其本质就是符合逻辑和规律，具有可控制性。人文精神和科学精神是人类精神的两种极端存在方式，他们对人类文化的创造分别起着不同的作用。人文与科学具有某种相互制约、相互补充的关系。相互补充，是因为它们各有长短、各有不同，它们任何一方都不是万能的；相互制约，是因为它们各自朝不同的方向、甚至是相反的方向发展，艺术天生具有反科学倾向，而科学也具有反艺术倾向。
2.流变：科学技术和人文关怀的博弈
2.1医学滥觞于人文
古代的医学充溢着人文精神的光辉，人们认为医学目的就是解除病人痛苦，医疗活动以疾病为中心，把病人视为一个整体而不是受损伤的机器。早在荷马时期就有关于语言有益于病人的应用，如祈祷上帝干预病痛；以魔咒驱赶恶魔等。欧洲中世纪的“修道院医院”以及法国大革命时期兴办的“普通医院”，都以照顾和医治贫困病人为己任，充溢着人道主义的关爱之情。我国传统医学也以人文精神为主导，提出“望闻问切”的方法，将“医乃仁术”作为医学的基本原则，悬壶济世。古代医学经典《灵枢・师传》对语言的治疗作用有精辟的论述：“人之情，莫不恶死而乐生，告之以其败，语之以其善，导之以其所便，开之以其所苦，虽有远道之人，恶有不听者乎。”
2.2现代医学人文精神的失落
现代医学科技在征服疾病的同时，更关注人体组织或器官复原的思维局限以及医疗的市场与效益，现代化医院装备了各种仪器设备，如X射线、心电图、内窥镜、CT扫描、核磁共振成像(MRI)等等，能准确、动态、自动地诊断、分析疾病原因和机体的功能变化。肾透析机、心肺机、人工脏器等在临床治疗中发挥着重要作用，化学药物、器官移植、生殖技术、介入性治疗等提供了多种治疗手段。不断涌现的现代化诊断、治疗技术将医生的注意力从关注病人吸引到寻找致病原因、分析偏离正常值的数据、发现细胞或分子的结构和功能变化上。新技术对医生的行为和医患关系产生了深刻的影响，医生花费更多的时间在实验室，很少有精力和觉悟来关注患者首先作为“人”的情感需求和心理需求。
3.医医：现代医学呼唤人文精神
所谓医医，是指医治医学发展中非人性化的诟病，医治从医者有违医德医道的不良行径。
3.1人文精神的回归是现代医学发展的迫切需要
医学发展到今天已不只是一门复杂的科学技术体系，成为了一个庞大的社会服务体系。医学科学与人文精神的融合，不仅意味着对病人个体的关照，而且还蕴含着对群体的关照。在技术社会中，人们强调科学的定量资料，回避模糊性和多元化，对生命的价值和疾病的意义等哲学问题感到窘迫。20世纪70年代以来，人们开始关注医学伦理问题，开始担心稀有卫生资源分配的公正问题，开始关注试管婴儿、脑死亡标准产生的负面效应，开始对遗传工程和生物技术发展的不良后果出现恐惧，对医疗保健非人格化倾向表达不满，更加清楚地认识到生物机械论的局限性和人的整体的有机联系。医学界涌动着回归社会、回归人文的思潮，强调医学目的是以人为本，医学不仅是对疾病的治疗(cure)，而且更是对病人的关怀和照料(care)。
3.2人文精神的重塑是当代医者的共同责任
作为医生，首先应该是人道主义者，是具有悲悯情怀的善良人，还应该是具有深厚人文索养对人与生命有着丰富哲学思考的哲学家，这才是从医的最高境界。当代医务工作者要把重建医学人文精神作为己任，更好地践行“健康所系，性命相托”的医学誓言；现代医学教育必须促进人文与科学教育的融合，不仅要培养学生医学知识和专业技能，更要培养高尚的职业道德和深厚的人文索养；医院管理者应具有人文情怀，尊重关怀员工，倡导并营造充满人文氛围的医院管理环境，努力培育和规范廉洁行医、勤政为民的人文思想，以高质量的技术服务和高水平的人文服务为患者解除生理、心理病痛，引领医患关系走向理性和谐。
参考文献：
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素质教育将教育的功能归结为提高人的素质，人文主义心理学指出：限制和顺从不能养成创造性，权威主义的教育只能造就驯服，而不是有创造性的学生。语文是人文学科，是富涵人文精神、人文性的课程。因此，在语文教学中，我们应尊重的情感和个性，营造一种自由、平等的人文氛围，倾注教师的人文关怀，点燃学生强烈的人文主义精神，从而引发学生积极的情感反应，让学生获得生动、和谐的发展。
一、人文精神与语文教学
“人文精神”的含义是比较丰富的，因为他“根植于人类文化之中，但却不是人类文化的缩影，也不是一种思想派别或者哲学学说，而是当做一种宽泛的倾向，一个思想和信仰的维度，一场持续不断的辩论”。在国内，自从上世纪90年代由作家和社会学家掀起“人文精神”的大讨论后，人们对“人文精神”的关注到了一个空前的水平。比如张立文认为“人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解把握，以及价值理想和终极理想的执着追求和总和。”李宗桂认为；“人文精神是对人的价值的肯定，是人之所以为人在理论和实践方面的回答，是人对这个族类的精神追求的探讨、提升，是对民族文化兴衰存亡的终极关怀和自觉奉献。这些阐述冲不同的侧面揭示了“人文精神”的内涵，虽然各有侧重，但我们不难看出：对人的关注、关怀、对人的价值的思考，对人的尊重以及对人的自我完善和精神的追求是他们的共同点。
语文教学和“人文精神”有着天然的联系。语文学科本身就隶属于人文学科。所谓人文科学，所针对的是对历史与人类经验和创造等现象进行研究的社会科学学科。人文学科中语文占了很大的比重，其中语言、文学、写作与修辞都属于语文，语文属于人文学科的性质无疑。正因如此，语文在“人文精神”的培养中有着不可推卸的责任。
二、语文教学中实施人文教育的意义
人文精神是人类的一种普遍的自我关怀。它表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求与关切；对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视；对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。语文教学实施人文教育的意义我认为有以下几个方面。
（一）关注人的丰富的思想情感，对学生进行情感熏陶，进而培养学生健康的人格。
中学语文是以文选为编排体系的，所选文章大都是文质兼美经得起历史考验的美文。文字中积淀着丰富而多彩的感情，融汇了人类历史进程中所表现出的健康的人伦情感和民族情怀。
（二）关注人的生命价值和意义，构建学生健康的理想价值观。
改革开放，国门打开，我们的思想价值体系已经被完全融入到世界多元的价值体系中。我们在也不能够用某一种思想、某一值体系来要求任何人，在思想领域似乎真正出现了“存在的就是合理的”的现象，但在诸种思想价值体系中，总有我们认为正确的主流价值观，而语文教材中就是这思想价值观的有效载体。
（三）关注个体精神，培养学生尊重个人情感和创造的精神意识
肖川老师指出：“把人从相互敌视、相互防范重解放出来，从心灵中间永无宁日的战争中解放出来，从狭隘的功利和世俗的羁绊中解放出来，把人从依附、盲从和定势中解放出来，把人从习俗、传统、群体压力以及本能欲望的束缚中解放出来，这就是教育的使命。”我们知道，中国的传统意识是重群体轻个体、重大一统轻分散，这些都对个体精神的产生、创新意识的发展、创造能力的形成造成的阻碍。
（四）关注人和自然的关系，培养学生尊重自然意识
大自然是我们的家园，是人类赖以存在和发展的基础。可是就是因为人们所谓的“发展”，而向自然进行无尽的索取和掠夺，因此造成河流污染、干涸，土地沙化，极端天气频繁出现，造成人与自然的严重对立。在语文教学中，不断关注世界各地的自然变化，通过补充阅读让学生认识自然灾害和人们的行为关系，从而把关注人的命运和人与自然的关系的思考结合起来；通过阅读古代哲学著作了解“天人合一”的思想在当下的社会发展中的作用，从而树立关注自然、热爱自然的思想；通过阅读有关描述赞扬自然美的文章，提高学生的审美意识，增强热爱自然的感情。这些也都是语文教学中的人文教育。
三、语文教学中实施人文教育的策略
（一）坚持课堂为主阵地
在人文精神的培养中，人文教育需要濡染，需要渗透，所以教学必须以课堂教学为主阵地，因为课堂是语言能力学习的主要场所，而以文选为体系的语文教学的内容语言是它唯一载体，在这里包含着丰沛的人文思想、人文意识，这里集中了世界上古今中外许许多多高贵的灵魂，体现了人间所特有的大恩爱，大悲悯。人类的一切人文情感都能在语文课堂的诵读、欣赏中体现，我们抓住课堂教学，便抓住了人文精神培养的关键和魂魄，也才真正能做到语文能力的培养和人文精神培养的完美结合。
（二）坚持教育的有效性
语文教学中对学生实施人文精神的培养，要针对学生的实际，这实际即指学生的接受能力，又指学生的年龄特征。只有这样才能是人文精神的培养更有针对性，更加有效果。我们不可能把这些人文因素都作为重点让学生体会，只能根据学生的特点选一两项引导学生进行深入的体会，只有这样语文教学中人文精神的培养才会更有效。
教育部相关人员曾指出：“如果不很好地把人文教育和科学教育融合起来，中国教育的发展、社会的发展都要受到很大影响，特别是人才的培养。”世界上很多的教育家或教育专家都说过类似的一句话：“科学的成果到了一定程度，如果想要再提高一个水平，往往是一个人文的过程。”而高职院校的学生生源质量不高，人文素质普遍低下，学生职业道德意识淡薄，实践动手能力也不强，文化知识基础薄弱，有些学生产生厌学和自卑生理，严重影响了其就业和今后的生活。如何培养出一批既有专技能又具有高素质的人才是高职院校及高职学生生存和发展的一个重要课题。而要培养学生怎样的“人文精神”更是值得研究的一个问题。
在高职院校开展人文素质教育，首先得对“人文精神”及其概念有清楚而深刻的认识。百度百科对人文精神的解释为：“人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。”
人文精神的缺失是高职院校学生存在的一个普遍现象。培养具有人文关怀、独立创新精神和担当奉献精神是“人文精神”在当今社会的重要体现。
一、培养学生之人文关怀精神
什么叫“人文”？罗马人最早使用这个词，人文就是对人的关怀，对生命的敬畏，对人性、人的本质以及人生意义的理解，对个人的独立价值、人格和个人权利的尊重。“人是万物的尺度”，人是目的，我们的一切都是环绕“人”进行。教育是人的教育，教育的目的就是人的成长和发展，离开了人的教育都是不现实的教育。文学科是集中表现人文精神的知识教育体系，它关注的是人类价值和精神表现。从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。
高职教育作为对技术专业的培养，不能单单培养专门生产的机器，不仅仅是要创造物质文明，对精神文明的实践也是职业院校和学生长远发展的一个必然过程。高职院校有必要培养学生的人文精神，培养有人性有人情味，对自己珍爱，对别人如同对自己一样的有大度关爱精神的人。对人有敬畏之心，对自然有敬畏之心，对文化有敬畏之心。而对人的自负浅薄、妄自尊大、不自量力应当摒弃，要培养学生是非对错、荣辱分明的观点。
人文精神不仅是精神文明的主要内容，而且影响到了物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区文明程度的重要尺度。一个国家的国民人文修养的水准，在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平。
二、培养学生之独立创新精神
高职院校不仅是培养技术型人才的学校，更是培养具有健全人格的人才的学校，不仅是传授技术的学校，更是培育人文精神的学校。高职学生如果只是单纯的技术工人，不知道独立和创新，那给社会带来的价值也是简单的重复的低级趣味的，社会效率低下，将停滞不前。著名的高职教育研究者柴福洪认为高职教育的总体状态是：重“知识技能教学”，轻“素质教育”；从形式上看，只看到“成才”教育，“政治”教育，没有看到“成人”教育，高职生作为一个自然人的“成人教育”在体制与机制上基本是空白的，更谈不上凸显“自主发展”的特征。高职学生作为生命的独立个体，应当具有独立人格，有独立性、自主性和创造性，能独立思考、独立实践，而非人云亦云，做他人的传声筒，不为他人奴役，不做金钱和权势的傀儡。要拥有独立创新精神，摆脱思想的教条，要有独立思考的能力，做精神的主人，成为一个真正具有独立人格的人。
三、培养学生之担当奉献精神
人文教育的最终目的不是要增加人的所有物，而是要提升人的境界。著名哲学家冯友兰先生对人生境界进行分类，可以分为自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，哲学的任务就是不断提高人的境界。作为高职院校的学生，学会做事的同时，也要提高自己的思想境界。一个既有很高专业素质同时又有很好人文素质的高职学生，具有很高的人文价值。他所做的事不仅仅是为了自己，更多地是为了企业、社会和国家。高职学生应该具有精神承担，应该具有长远的目标。他不会是一个瞻前顾后、畏首畏尾的工人，而是一个视野开阔，不被小算盘、小利益的短视思想所阻碍的小市民，他应该真正学会谋长远、算大账，应该是一个斗志昂扬、充满活力、焕发激情、踏踏实实干事业的人。
而他为人处世也不是从个人利益出发，对集体事务也不是漠不关心、事不关己、高高挂起。他也不是一个斤斤计较个人利益得失、缺乏奉献精神的人。
他坚持自己、完善自己、奉献自己，虽然力量未必有团队那么大，但依然可以有一分热发一分光。心中有光，世界才有光。
当然，奉献精神的培养不是一朝一夕就能做到的，需要作为愿意担当道义责任的中国知识分子的教师长期坚持不懈地努力，终身关注“人文精神”。
注意观察学生的日常行为和思想变化，加以正面引导，使学生能在不知不觉中接受教育，不断增强奉献意识。
学生具备了担当和奉献精神，当他们走进社会、踏上工作岗位时，就更容易懂得人生的价值不取决于职业本身，奉献也不会受职业的限制。他如果拥有一颗奉献的心，就能体会到给予的快乐，职业和人生尽然完美。
“人文精神是相对于科学精神而言的，是指以人为本，体现人的本质属性的精神，是揭示人的生存意义、体现人的价值和尊严、追求人的完善和自由发展的精神。它的目的是追求善与美，包含着对自己的终极价值的实现和对他人的给予。”
高职院校大学生科学精神与人文精神的培养相当迫切，然而高职教育的特点却成为这一目标实现的困境，高职院校只有克服认识误区，结合高职学生的特点，开辟科学精神与人文精神教育的新途径，才能实现培养高素质人才的目标。“高职院校的素质教育再也不能空对空，靠一两门政治与道德说教式的课程解决不了问题，必须要让学生在学校学习期间潜移默化地改变自己，育出对社会有益的高技能、高修养、高品质的正能量人才。”
参考文献：
人类呼唤人文精神是社会发展的需要，是时展的要求。
人文精神，在中国哲学和古希腊哲学中早有论述。在中国哲学中，人文是指“人事”、“文明”或“人世间”，即人道。它相对应于“天文”、“天道”。
英语教育要体现人文精神，就应促使学生树立自我实现的理念，尊重学生的尊严、价值取向、需要、愿望、信念、情感意志、感受、体验、追求理想的人格、人的自身完美、个性解放和坚持真理反对迷信盲从，开发学生的个性、潜能、创造意识和能力，使学生成为德智体美全面发展的人。人文精神把人视作最高价值和最终目的，赋予人崇高的理想，规范的社会行为准则。这进而转化成为人类认识社会和改造社会的强大内驱力和思想武器，给人类社会发展指出正确的路径和造福人类的方向。为语言而语言或忽视人文精神的英语教育必须改革。英语教育不仅要扎实掌握英语语言知识、技能和运用语言的能力，而且要重视学生人文精神的培养和全面素质的发展。
二、培养人文精神的核心是重视人的因素
教育的本质是教书育人，是培养人，是把学生从一个自然人发展成为一个社会人，即具有人文精神的社会主义建设的完整的人。显然，人文精神是英语教育不可缺少的重要内容。在英语教育中强调人文精神，核心问题是如何看待人的因素：学生和教师的作用。英语教育功能的充分体现关键在于对人的理念做出重新确定。
1.学生是学习的主人。
长期以来传统的英语教学把学生看做教育的对象，接受知识的容器，学校生产的产品，而不提发展学生的个性。我们提倡积极学习的理论，它是英语教育的心理学理论基础。积极学习理论把学生看做是学习的主人，是自己建构知识和调控学习过程，从而使个性、潜能、创新能力获得主动自我发展的主人，它真正体现了学生的主体性。这种对学生的理念的转变和重新确定，是英语教育改革的重中之重。
传统的英语教育重视教师的教或以教师为中心，而严重忽视了学生的学、学生的主体性。注入式满堂灌的教育教学过程主要是教师传授、讲解书本知识的过程，而学生只是坐着听，被动地接受知识。学生是具有需求、思想、情感、意识、理智、欲望，特别是具有个性和强大潜能生命焕发的人。我们要树立“学生是学习的主人翁”的学生主体性观点。学习知识，发展能力、智力、潜能、创新意识、学习策略、个性和人文精神都离不开学生自己积极主动地学习、思考、建构知识的过程。任何优秀的教师和教材都不能代替学生的自主学习。从学生群体发展角度着眼，学生的潜能和创造能力是无限的。学生的无限潜能和创造能力是不断推动社会前进的动力。从学生个体角度着眼，学生作为个体，其经验、体验、个性、潜能、创造力是不同的，是有差异的。英语教育必须面向全体学生，同时也应根据学生的不同特点发展他们的个性、潜能和创造能力，使每一个学生都成为国家建设的栋梁之才。
2.学生是知识的建构者。
学生是知识的建构者，而不只是知识的接受者。英语学习过程就是学生在自己的知识、经验基础上建构英语知识的过程。这里的知识是指广义的知识，它包含陈述性知识和程序性知识。陈述性知识一般指英语语音、词汇和语法知识；程序性知识一般指为交际运用英语知识的技能和能力。学习英语不是简单地传授和接受知识的过程，学生也绝不是简单地接受灌输知识和被动地听讲、死记硬背、机械记录信息的容器。学习英语是学生通过自己的兴趣、需要、体验、经验、价值取向、信念和实际的知识水平去积极主动地建构知识的活动过程。这是一个知识成长和生成的活动过程。同时，学生自主建构知识活动也是一切经验和知识的源泉。
3.主客体和情意、情境多向互动。
英语教育不仅是学生主体与掌握英语客体的双向互动活动的过程，而且是主客体与客观情境三者互动活动的过程，甚至是主客体情意、情境的多向互动的过程。这里的客观情境既指狭义的英语语境，又含广义的客观环境或客观现实、客观世界。情境是语言的直接现实，没有情境，语言就难以产生和存在。在真实的情境中运用英语吸收和传递信息的即席交际的能力是英语教育的根本目标之一。传统的英语教育过分强调教师教英语而忽视学生积极主动地学英语。它既割裂了学生主体与学习英语客体的联系性，又割裂了学生学习英语与情意、情境的联系性。教师仅仅利用一支粉笔教英语的现象直到目前还不少见。把学生学习英语和怀着轻松愉快的情意、生动活泼的情境相结合，主客体和情意、情境多向互动能积极有效地提高英语教育质量。
一、人文精神阐释
人文在原初意义上，指人从纯粹的自然界中脱离出来，与动物的本质属性相对，把自然界当作一个对象来认识。近代带有强烈工具理性色彩的自然科学兴起以后，科学与人文逐渐分野，科学知识教育占据了学校教育的重要一席。但是对科学实用层面的过分张扬带来了一系列严峻后果，引发了人类对纯粹技术和纯科学的深刻反思。今天，很多人意识到，人文知识的教育和其价值精神的培养应当重新回到人类可持续发展的道路上来。
其实，科学与人文是相通的，它们之间没有泾渭分明的区别和水火不容的矛盾。从始源上讲，古希腊的哲学家也就是自然科学家，17世纪西欧兴起的科学本身是从自然哲学中独立出来的；从认识上看，科学和人文都是人类对对象世界的认识，都蕴含着人的理性和情感。所以，那种人为划分人文主义和科学主义、人文精神与科学精神的做法并不妥当，认为在教育过程中人文精神的培育是人文知识课程任务的认识是不正确的。
人文和科学只是一种学科分类，以便于人们科学研究或其他需要。人文与科学都体现了人类的情感、精神和认识水平，都是人类在追求自由心灵和生命意义上的探索，本质上都是人类创造的文化。科学求真、人文寻善是狭义的认识。求真的目的如果背离了善，就会使科学走入惟科学歧途，从而失去了人本身；同样，人文知识也源于生活，源于人类的实践，人文的创造也需要尊重客观的实际、本质与规律。狭义的人文和科学其实是某种文化发展到比较充分的阶段后，形成的一套自身的价值观念体系和技术器物体系，即我们常说的“形而上”与“形而下”。“人文精神是人类通过实践活动，在构建各种制度、规范与生产物质产品的过程中所体现出来的观念、风俗、生活方式和社会心理，它是文化‘形而上’部分的最高层次，包括维持人类正常生活的价值追求、伦理观念、群体意识、生命激情、生活方式和思维方式，也包括推动人类社会发展的反省意识、远大理想、民族精神以及政治信仰”①。
二、人文精神是提高大学生综合素质的关键
大学生的综合素质包括道德素质、文化素质、专业素质和身心素质四个方面，知识经济和信息时代对此具有很高的要求。而无论哪一个方面的教育都离不开人文精神的支撑和培养。
首先，人文精神是提高大学生道德素质的基础。大学教育的根本目的是“育人”，是培养高素质的毕业生和负责任的公民。大学教育不仅要培养学生做事的能力，更要教育他们学会做人。仅仅教给他们实用知识，仅仅为他们提供就业准备，是难以保证学生进入社会后既有人性又有灵性，既有道德责任感又有社会义务感的。人文精神的培育能使他们的责任感得到陶冶，心灵得以升华，精神境界纯洁而神圣，个性人格健康而完善。因为人文精神体现了人类对美好生活的追求、对美好未来的憧憬和向善、求真、求美的统一，可以给他们许多直接或间接的人生经验、人生哲理，帮助他们了解自我、了解国家、了解世界。
其次，人文精神是大学生文化素质提升的主要环节。文化素质包括科学素质和人文素质。人文精神与科技教育相交融，可缓解高科技对人性的扭曲，体现现代科学理性和科技伦理的结合，使大学生在知识能力和情感方面全面发展。在价值观念上，人文教育与科学教育并举，能使学生降低科技工具理性的种种不良反映；在培养目标上，人文精神与科学教育统一，一方面提升了大学生的人性境界，另一方面提高了大学生的人力水准，并使两者融为一体；在学习内容上，人文精神与科学教育融合，一方面使学生掌握知识经济时代必备的科学知识，另一方面培养学生在现代性危机中的人文关怀情愫。
再次，人文精神是大学生形成良好专业素质的航标。良好的专业素质是大学生成人的必要条件，而人文精神能从研究方法、治学态度和研究方向三个方面对大学生的专业素质产生影响。研究方法和治学态度反映一个人的宇宙观、价值观及哲学素养，研究方向则反映鉴识能力。
最后，人文精神教育可以帮助大学生形成健全的心理素质。近代以来，由于科学技术愈演愈烈的学科分化、扩张趋势，人文学科的领地日渐狭窄；学问普遍的科学化倾向和功利化，使人文学科的地位进一步下降；重视培养专业人才的教育体制，人为地造成了科学与人文之间的疏远和隔绝；自然科学自诩的道德中立，使得很多科学家心安理得地拒绝人文关怀②。在这种背景下，大学培养出来的人，很多人心理素质差，社会适应能力弱，对人类的终极价值缺乏思考，对宇宙、自然缺乏敬畏，残害动物、损害同类甚至摧残自己，这样的事时有发生。发挥人文精神在疏导心理、重视人性、完善人格方面的作用，可以帮助他们寻找失落的精神家园，在日趋激烈的社会竞争中形成健全的心理素质，成为既有生活目标和审美情趣又能创造并热爱生活的人。
三、大学生人文精神培育的实施途径
1、树立培育目标。
大学是引领社会文明的轴心之一。但是目前大学生的学习和就业带有强烈的功利意识，学校在教学与管理中又有意无意地跟随学生需求，偏重学生专业技术的教育，忽视学生人文精神的培养。所以，我国高等学校应树立人文精神培育目标，以改变这种不正常状况。
2、在教育的每一个环节阐释和渗透人文精神。
在本文的第一部分，笔者曾指出当前存在人为划分人文主义和科学主义，认为加强对大学生人文精神教育是人文知识课程任务的错误认识。其实，人文精神教育不是一种教育模式、教育方法或课程体系、课程内容，而是一种教育思想、教育观念，不论是关于自然、社会还是人本身的教育，都应当在其中阐释和渗透人文精神，这是当前高等学校应当关注的重要问题和应当承担的崇高责任。
首先，教育管理者应当具有自觉意识和反省意识，在管理中渗透人文精神，例如志存高远的创一流意识、坚持真理的大无畏气度、自尊自信自豪的爱国主义精神、无私奉献的崇高品格、高超的组织领导方法、深厚的人文底蕴。
其次，挖掘人文社会科学课程中的人文精神。由于人文社会科学直接表现了人与人的关系、人的生活和人生意义，人文关怀更浓，所以高等学校应充分挖掘潜藏在人文社会科学中的人文精神。例如，社会进步赖以存在的基础需要社会成员具有某种反思精神，它的典型意义是去除陈腐的信条，达成新的信仰。但是反思精神的养成必须经过哲学思想及其方法的训练熏陶。再如，生命的个体性决定了人的孤独和软弱，受到伤害时需要慰藉和温暖，而宗教在抚慰人的心灵上起到一种光、一份温暖、一线希望、一块精神馅饼的作用。伦理学使人思考“一个人应当怎样行为？”“人怎样生活才是善？”美学使人在平常事物中寻觅到圣洁和神奇。
再次，提炼专业知识中的人文精神，结合专业教育进行人文教育。专业教育起于知识，但学科专业中蕴涵着丰富的人文知识和人文精神。例如讲授学科、专业的发展史，可以让学生了解所学理论的社会价值；介绍学科发展中优秀科学家献身真理的感人事迹，可以激发学生产生崇高的正义感与社会责任感；介绍学科中与当前国计民生相关联的知识，可以激发学生献身于造福人类与社会的热情。专业教育要体现以人为本的精神，把学习的主动权交给学生，重视学生的个性差异，并以自己的人格熏陶感染学生，树立为学生服务的思想。
3、提高教师自身的人文素养。
首先，要有高度的责任感和敬业精神，严于律己，以身作则。要求学生做到的，首先自己必须做到。要以关心学生、关心同事、以心比心激发学生的关心意识，以尊重科学、实事求是、严谨治学培养学生的科学精神，以与时俱进、善于创造、敢于拼搏锻造学生的创新思维。
其次，要深入研究“什么是教育？怎么教？怎么学？”等教育的基本问题。如果教师对教育的理解仅仅是“我是教知识的，教专业的”，那么学生对学习的理解必然只是“我是学知识的，学专业的”。教育的过程就失去了智慧、灵魂、思想。
再次，认真学习，广泛阅读，形成自己多方位、宽领域的知识结构。要对当代人类的重大问题有敏锐的感受与认识；要努力拓宽知识面，形成开放的知识结构，切勿固守专业疆域；要学习传统文化，阅读《老子》、《论语》等经典名著，积淀人文素养。
4、优化校园环境。
校园环境包括人文环境和生态环境。世界一流大学如哈佛、牛津、剑桥等都拥有良好的校园人文环境，北京大学因在现代中国风云变幻中的巨大影响而成为许多中国青年的精神圣殿。当然，并非每一所高校都有载入史册、留芳千古的名事名典，但许多普通高等学校学生与教师的感人事迹也能成为后来师生奋发向上的力量源泉，应认真梳理积淀。另外，加强校园生态环境建设，合理规划校园，加大绿化力度，也是优化校园环境的重要内容。
中图分类号：G630 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2011）03-0031-01
思想政治课教学对培养学生的人文精神起着极为重要的作用。一是可以优化传统文化传承的主阵地；二是有助于实现知识、技能和态度一体化；三是对学生进行政治和思想道德教育的主渠道；四是有利于学生良好心理素质的养成。总之，政治学科本身有较为丰富的人文知识，可以通过明理、动情和导行来实现人文素质的培养与提高。近代教育家认为教育的功能是使人“养成健全的人格”。那采用如何策略构建人文精神培养的思想政治课呢？
一、挖掘并用好教材中人文精神的材料
各年级教学内容都含有不同的人文精神的侧重点，这就要求教师有意识地点化它。例如，在讲述高二《哲学常识》时，就要把握好对学生“世界观、人生观、价值观”的培养，树立辩证唯物主义世界观，加强理想和信念的人生观教育，形成正确价值观，进而用正确的方法论来指导实践。另外，在教学活动中可以把知识纳入到人文背景中去做到知识和人文精神的融合。例如，如今市场经济中的诚实或信用，实际上属于社会道德的范围，然而近年来诚实守信，这一起码的社会道德却渐渐被有些人淡忘甚至抛诸脑后，于是假冒伪劣商品充斥市场，甚至在招生考试中也存在着师生串通作弊现象。从这可知，社会现实中蕴涵着深刻的人文精神教育的内容，教师以这些社会实例结合教材论证、分析就使整个教学过程超出了纯粹对知识的把握，上升到人文精神的层面，并且形成了一种道德追求。这样，不仅达成了教师对知识的传授，也让学生了解现实，培养正视解决现实问题的能力，而且达到了人文精神教育之目的。
二、强化课堂的民主教学原则
要把政治教学中的人文精神教育落到实处，教师就必须有与学生平等的人格观，要尊重学生的人格，调动学生的积极性，在师生之间建立平等的关系。教育理念正确与否是教师是否成熟的重要标志，有什么样的教育理念就会有什么样的教学行为。新课程倡导教学过程是师生交往、积极互动、共同发展的过程，倡导树立民主的教育教学思想。会讲课的老师一般讲得少，不会讲课的老师一般讲得多，这一现象让我们不能不再次思考课堂上教师的真正的职责究竞是什么。实践新课改，教师的职责应当越来越多地激励思考，而不是简单灌输。在学生的讨论和探究活动中，教师应当成为一位顾问，一位交换意见的参加者，一位帮助学生发现矛盾论点而不是拿出现成真理和结论的人。教师要用更多的时间和精力去思考在课堂上如何与学生讨论，并如何激励学生等，让学生充分发挥主人翁的作用。
三、教师自身的人文精神的提升学生人文素养的基础
教师是培养学生成为具有较高人文精神的关键，教师的榜样示范作用对学生的影响远比教师向学生传授的知识的影响深远。如果教师缺乏人文精神，学生便不会在他的教学活动中获得人文精神的熏陶。“身教重于言教”，教师在给学生传播科学文化知识的同时，自身所具有的理想信念、人生态度、价值取向、道德品质、治学方法乃至为人处事等方面，都会对学生产生重要的影响。教师用人格力量教育学生，也就是教师的敬业精神和科学精神，这二者构成了整个教育中的人文精神。教师的人格魅力也像春风细雨，能潜入学生的灵魂，无声地滋润学生的心田。教师用自身的人格力量教育学生，用敬业精神和科学精神，实事求是的态度，认真、耐心、踏实的工作作风进行教学，鼓励学生提出问题，反复思考，让具有深刻的人文内涵的思想政治课，植根于师生的心灵深处。
四、教学方法的创新和改革
一、加强教师的人文修养
很多教师受应试教育的影响，在教育教学活动中缺乏个性，缺乏对学生的人文关怀、缺乏人文化的教学手段，甚至教师本身就缺乏人文素养。这才是人文教育最难突破的瓶颈。教师人文精神的内涵很丰富，既包括教师的人格魅力、精神世界，也包括教师的教育教学水平和人文内容的把握，包括教育的目标、教育内容、教育的实施方法和手段。教师对人文精神的理解层次和人文修养决定了教育的人文内容，教育的人文内容又直接决定了人文教育的效果。应该说，教师人文精神的塑造和人文教育之间是一种互动关系，人文教育要成功，除了要改变教育体制外，教师人文素养的培养和提高也是关键所在。各级教育部门和教育科研机构应该高度重视对教师人文修养的培养与发展，把它作为教师教育教学水平和人格内涵的一个重要内容来落实好；同时教师也应加强学习，提高自身的人文素养。
二、加强学生的审美体验
弘扬人文精神是当代任何门类所要涉及到的问题，包装设计也不例外，现代科技的高度发展，使人具备了利用、改造、征服自然的巨大能力，现代科学创造了高度发展的物质文明和无比丰富的物质产品，但也在某种程度上唤起了人性中的“恶”的一面，导致物欲横流、金钱至上、道德沦丧、价值崩溃，严重地压抑、扭曲、肢解着人性，窒息、扼杀、吞噬着人的心灵，使人变得狭隘、自私、冷酷、片面、机械、枯燥，这时人文科学主义思潮的崛起是势在必行的。现代科学技术和科学人文主义客观上对精神造成压抑的势头有增无减，设计中如缺少人文精神，哲学被全盘否定，人类对极为丰富多彩的生活和对心灵世界的研究也被排除，尤其是反对关于世界和人生终极存在与价值追求被停止，忽视了人作为一种社会存在的精神性需求。高扬人文精神文明在一定意义上可以说是人之为人的根本要义，是人类精神文明建设的永恒主题，是指引人类思想文化不断前进的明亮灯塔。
亚里斯多德既是一位哲学家，又是一位科学家，达芬奇，米开朗基罗是众所周知的艺术大师，但他们同时又是科学家，发明家。新时代的设计师应学会善于将科学与艺术结合，科学技术的实验主义、分析主义的方法大大拓展了设计师的视野，使其设计活动摆脱了手工业时代的封闭性和凝固性，一个重新建构语言符号范式的分析时代对形、色、线，对制作过程、对材料、结构，对创新与科学原理等的理解与尝试都建立在人文思想为主线的大设计观的基础上。
人文即包括文化、哲学、人类学、逻辑学、伦理学、心理学、社会学、美学、音乐等门类，作为服务与人的产品包装设计元素必须要涉及到人文思想，它就像春雨滋润着设计师的心田，在为人类创造物质产品的同时，更重要的是从事一种精神活动，包装不仅创造了附加值，更重要的是产生一种文化的感染力和震撼力，提高消费者对商品品牌形象了解的同时更进一步地认知生产的国度、区域、国度传统文化、企业文化、哲学思考、逻辑推理、审美特征、消费心理等全方位的认知、包装既是产品的营销工具，也是企业的商口，传递着更多、更高的文化信息。设计师的高品位的综合素质，设计出高品质的包装产品也是加快商品行销的关键。
1文化哲理
任何一个国家都有自己的文化和习俗，如果不了解民族的文化特征、地域差距，不进行哲学深层思考，不研究人民心理、人类社会学、知识甚少，对文学全然不知、找不准卖点，可想而知商品就难以畅销，不能在激烈竞争的市场中立足。无论是人类文化、世界文化、中华文化都是宏观整体中的文化形态，如何分析文化，认识文化、找到解开不同文化现象的钥匙，找到一种像基因那样的文化建构的控制因素，对文化结构分析既把文化分为相互依存、相互作用的物质文化、制度性文化与精神文化，除了文化体系的不同而外，普遍存在的是同一文化体系中的不同阶层的文化差别，诠释一件有说服力的作品，除了看功能外，更重要的是对其文化意蕴的解读自然科学、社会科学的文化思辩。从工业革命至后工业革命的精神本体的对话，人类生存的数字化、全球经济一体化使得跨文化交流盛况空前，跨文化交流中的焦点问题是“误读”，所谓“误读”是人们与他种文化接触时，很难摆脱自身的文化的传统思维方式，往往按自己所熟悉的一切来理解别人。人在理解他种文化时首先按自己习惯的思维模式来对之加以选择、切割，解读必将导致“误读”。“误读”是一个既酿成灾难又能激活创造的奇特的认知精灵，它会导致隔膜、离异。然而，人对人文和艺术品的“误读”会激活想象力和灵感，并可能导致创造的驱动器，但如对商品包装“误读”那就会造成很大的麻烦和经济损失，商品要跨国度、跨地域，尤其是我国加入WTO后对外贸易量的加大，交流频繁，就更需设计师对他国文化特质的了解，无论图形还是文本都要在一定程度上阐释产品品质以及文化背景、材料特质及性能。
谈到哲思，西方哲学和美学流派中的人文主义主潮以极大的努力从各方面为人类精神争得应有的地盘与位置，对以数理逻辑为主导内容，以主观经验为基础和根据的现代科学理性进行不余力的批判，如克罗齐、弗洛伊德、荣格等都对人类情感和生命形式的关注;胡塞尔、海德格尔等的理论建树对传统科学和逻辑理性的攻击与突破，对人的精神领域中非科学、非逻辑、非理性方面的发现与张扬，也是传统人文精神所作的一种现代开拓，对建立在数理科学基础上的近代认识论的批判，为哲学和人文学寻找自身的认识和方法论根基，人文学科要成为“科学”与自然科学相抗衡，不能没有自己的认识论、方法论基础，近代笛卡尔、康德的哲学基本上以数学、物理学等自然科学认识论为基础，伏尔泰在把世界分为自然与历史人文两大部分的同时提出了相对应的两门科学;自然科学和精神科学，主张认识论范围“扩大”到人类文化的其他领域，重视语言、神话、宗教等和艺术直观等认识论功能，找到不同于科学主义的独立的认识论、方法论，有助于使人文科学真正迈入科学殿堂，成为与自然科学并驾齐驱的科学。设计既有科学理性的严谨，又有艺术的浪漫;既有西方文化的精华，又凝聚中国传统文化的博大。中国思想文化自古以来就有着较深厚的人文精神的传统，但它又与西方重视自然科学、高扬自然科学精神不同，中国自古以来重视人自身的精神活动，与人生状态的体验，强调人文精神的贯彻，中国一直讲求着儒学精神，儒、道、释都主张“天人合一”的观念，认为自然与人本来就是不可分离的统一体，世界是与人的本性，与人的生命活动，生存方式休戚相关，相互交融的，更多地追求和体验人与自然契合无间的一种人生境界和精神状态，关心人生、人事、重视内在精神境界。
譬如:先秦道家倾向于以人合天;老子主张“人法地、地法天、天法道、道法自然”，庄子更崇尚自然、天性，提供通过“坐忘、心斋”等修养方式来超越与自然的差别;孔子“礼学”主张“克已复礼”，目标是使“天道在人道”中得到完满实现。孟子更主张“自我修养，思成尽心”，达到“知天”、“事天”的目的，中国的人伦成分占优势，具有鲜明伦理化倾向。历史发展至今，人文思想发展面不断完善。随着市场经济体制加速走向现代化，对于中国的发展包括文化发展，从长远看是一个伟大的历史进步，市场经济在体制性质而言，对于精神文化的建设也有负面影响，有些追逐高利润、高附加值的现象不断出现，过度包装，用有毒有害材料包装，给社会、人类造成危害，只顾眼前小利，丧失了社会责任心和公共伦理道德，这在某种意义是也是人文精神的失落和危机。
【中图分类号】G64.6 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）20-00-01
人文精神培养需要宏观设计，尤其在缺乏历史积淀与传统塑造的高等职业院校，宏观设计已为文化建设的重要手段。怎样才能将不同学科、不同专业、不同职业取向的价值诉求统一在同一纬度，加之人文关怀？这就需要宏观设计发挥主力效能。
在文化建设中，宏观设计是一个哲学概念。无论从“符号意识”到“清风校园”，还是从“诗意自然”到“诗意人生”，宏观设计，即是致力于人与校园、人与人、肉与灵的相统一，并试图通过人与其自身的对话，完成文化意境，锻造人文精神培养的理性基础。通俗而言，人文精神培养中的宏观设计就是指校园文化建设的哲学视角。
行文将以宁夏司法警官职业学院校园文化建设为例，来揭示宏观设计思想在高职院校人文精神培养中的重要性。
一、“忠诚、责任、奋斗”学院精神的哲学起点
一所高职院校，其校训一般都涵盖着它的办学宗旨和育人目标，但是，由于专业技能教育育人目标的特殊性和单一性，往往导致顾此失彼，使得人文精神培养的意义并未暗含其中。作为核心位置的校训，倘若弥补不了一所院校置于历史的价值和对文化的观照，便使宏观设计失去了哲学起点，人文精神也就远离了母体。面对这样的困惑，宁夏司法警官职业学院在“崇德明知、尚法敦行”校训的基础上，提出了“忠诚、责任、奋斗”的学院精神。目的在于发挥与道德一样具备的认识功能与调节功能，关注人生价值，表现出对人的本质、尊严及意义的追问。
“忠诚、责任、奋斗”的学院精神是以学院发展的人文力量为内容，以求真、求善、求美为哲学起点，进而构建理想共识。是基于宏观设计的大手笔，对生命本质做了透视。
忠诚是真，是“不二心”，是对一个时代的理性回应。其实，一切关于人类本质问题的思考都首先是从“真”而来。高职院校培养的不只是真技术、真本事，更是真人格、真理性。“诚者，天之道;思诚者，人之道”。教育的本质亦是为人道，为人道而诚、而忠。所以，高职院校人文精神的培养中，首当其冲的就讲“真”。
再说责任，责任是善，是博爱。倘若“真”是把握人生的意义，“善”即是把握人生的价值。高职院校培养的是人的创造力，是对历史力量的续接，期间少不了“责任”。《论语》有曰：“言忠信，行笃敬”。行是为人的使命，是人文精神的具体表现。
奋斗表达的是美，此在之美。与人从自然观察中所得出的关于美的力量感受一样，奋斗不息的现实表现总在表达着人之存在的倔强和无畏。就像拉奥孔群像里所展示出的那样，史中人总有着属于他自己独立的智慧与把握人生命运的心灵法则。所以，美是奋斗的哲学起点。
在这里，“忠诚、责任、奋斗”的学院精神提出就属于人文精神培养中的宏观设计，因为它首先是哲学的，并且一再以虚线与实线并在的形式体现着人文精神培养与文化建设的方向。
很多情况下，校训不一定会完全体现一所高职院校所具备或者应该具备的办学精神，因为办学精神属于纯粹的本质的意识形态，属于文明的标杆，前进的力量。而一旦要追问到人文精神存在于高职院校教学意识中的价值的时候，就会引出所说的“学院精神”。因而，一所高职院校所需凝练和亟待凝练的学院精神，就是人文精神培养的宏观着眼、宏观定位、宏观把握。
二、让人文景观行不言之教
人文景观承载着高职院校教育的气场，用通俗的语言来讲，是指办学氛围。此处谈到的依然是人文精神培养的氛围。
宁夏司法警官职业学院着力于至真至善至美的人文景观建设，使校园的方寸土地，都能行不言之教，以致完精神培养的环境文化。种草，需使草木生情，用春心撩拨一阵书香;掇山，需使片石多致，让画意唤人濠濮间想。譬如警院石的设置，虽散见于校园各处，却又能以一贯之，期间多刻至理格言，又莫过于铸出“警魂”二字，使石石关乎天道，字字关乎人情。
诚然，人文景观设计的哲学还一再告诉我们，高职院校人文环境的锻造，追求的不是文化铺张，更不是所谓的文化堆积，而是基于人、灵魂与校园的三位一体，呈现出虚实结合、动静结合和古今结合，以实现诗意关怀。人文景观是朴素的，但又要充满寓意。寓意是一个复合体，它能使凝固的环境变得流动起来，能使实体性物质存在指向精神维度，从而摆脱事物原本的意义，进而开启人关于美和自由的想象。这亦是人文精神培养中不可缺少的感性基础。可以想象得到，在一所缺少寓意的校园里，是怎样也寻找不出人文精神培养中的宏观设计的。所以，宏观设计一旦运用到人文景观设计中的时候，就一定要考虑到人文精神培养所不可缺少的寓意。
宁夏司法警官职业学院的人文景观亦是目的于这样的寓意，就像立于教学楼、行政楼、实训楼、宿舍楼等楼门口的“警容镜”，不仅在正身，更像在正心。
每一所高职院校，都应该努力让其人文景观行不言之教，出发点就是：应该赋予校园的每一寸土地活的灵魂，使得每一寸土地、每一个事物，都能承担起人文精神培养的义务。因为它一开始，就负荷上了知识和正义。而且，它的开放性还表达出了以有限把握无限、以出世把握入世的人生智慧。
三、诗教在人文精神培养中的意义
多年来，我们在教育教学中提倡“教学艺术”，试图通过发挥教师的主观能动性来优化教学、吸引学生，但往往因此而忽视了诗教之客体性存在在人文精神培养中的宏观设计意义。诚然，诗教也是艺术，但比较而言，它的客体性存在通常要比主体介入更显诗意。这样的手法同样是艺术，或者叫“艺术中的艺术”。
中国自古就有诗教的传统，诗教可使凝固的建筑流淌出音乐，可使流淌的音乐沁人心脾。同样，在一个充满诗教的校园，每一朵浮云，都带来的是诗意。这诗可以融入校歌、校徽及所有校园标识当中，呈无限审美情趣。
我们都知道，校园文化一定是高职院校教育教学中不可缺少的第二课堂。大学的课堂结束了，人生的课堂却刚刚开始。要保证课堂教学精神的延续，就要保证校园文化的启发性和启示意义。何以如此？便就引出了所谓的“诗教”。
宁夏司法警官职业学院在其学院标识的设计中就首先引入了诗，这是诗教的体现。诗的本质是追求和平、正义，表现出的是人类把握世界、洞悉宇宙的知性，所以，在文化建设领域，诗无疑具有着极强的感染力。因而，行至校园，需随处烙得个“诗心”。
山水挂画里有诗、通幽曲径里有诗、门庭水榭里有诗，而且，诗是校园的气韵，总在涤荡心灵世界的一片通畅，能让一切价值判断都折射出自然力与真诚。
现在，宁夏司法警官职业学院着力于校园文化建设，即在当前高等职业院校人文精神培养的艰难行径中，展开了有意义的探索，无疑是为高等职业院校人文精神培养中的宏观设计，进行了启发性的思考。
二、民族音乐教学中人文精神培养的方法和对策
（一）凸显情感的功能与作用
民族音乐本身就是一种触及人类情感和心灵的艺术形式，试想若缺乏情感的投入，那么即便音乐的演奏技艺再高超，也只能让听众索然无味。例如，在民族器乐教学时，教师要特别注重情感的投入和渲染，促使器乐的演奏以情打动人，创设民族音乐浓厚的文化情境。同时，教师要转变教学观念，切不可一味地讲述乐器演奏技巧，而是要千方百计保持学生学习的热情和干劲。教师要将传授与乐器密切关联的基础知识为首要环节，在学生掌握基本的器乐知识后，再培养学生在演奏乐器时的情感渲染和表达，这样一来，学生们不但能提高器乐的演奏技巧，更能将自身的情感表达融入到音乐中，凸显人文精神涵养。
（二）营造和谐融洽的教学氛围，塑造人文思辨能力
民族音乐与民族文化息息相关，教师在教学中要准确抓住两者的内在关联，切不可将其人为割裂，通过师生之间的互动与交流，营造温馨的教学氛围。例如，学习《春江花月夜》时，教师要破除以往单方面向学生灌输理论知识的教学方式，转而以创设问题情境的形式帮助学生重新审视所学曲目，教师要提醒广大学生将这首曲目放到民族文化的大背景中去欣赏，并向学生依次提出如下问题：该曲目创作背景如何？曲目与绘画和文学的关系是什么？曲目的音乐风格是怎样的？该曲目的演奏乐器都分别经历了哪些变化？通过一系列关键性的问题，让学生独立思考或分组展开探究协作式学习，不断地拓宽学生的思维，使学生通过自我探究更好地把握和理解民族音乐的艺术魅力和博大精深，在自主学习和独立探究中培养学生的人文精神，提高教学效果和教学效率。
（三）学校要加大对教师人文精神的培养力度，提高教师的文化阐释水平
长期以来，师范高等专科学校一直是延续专业音乐学校的课堂教学体系，甚至会盲目照搬，教师在教学时对演奏技能的关注度明显多于传授教学技能，这种老套的模式直接致使教师人文素养普遍较低的局面。鉴于此，高等专科学校应有意识地对广大民族音乐教师开展专门培训，以新课标为指导思想，以塑造和培养广大教师的人文精神为基本目标，依靠教师人文素养的不断提高带动全体学生人文精神的塑造。除此以外，课程设置方式要获得改进，例如，在民族音乐教师中可适时地渗透若干人文课程，如哲学、文学、美学和音乐人类学等，不断地丰富教师课堂传授内容，推动人文精神的培养。
（四）牢固坚持技能培养和人文精神塑造并重的原则
针对以往民族音乐教学一味地注重技能训练而忽略人文精神塑造的现象，在今后的教学中，要深入挖掘民族音乐的基本内涵，促进人文思辨能力的提升，使广大学生深刻地洞悉民族音乐的本质和精髓，将音乐的表演放到具体的历史、文化环境中，这样一来，方能准确地剖析民族文化作品的音乐风格和艺术价值，加深学生对民族音乐的感知和印象，领略音乐的美妙与神韵，凸显民族音乐课堂教学的人文价值。
