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多元文化主义研究范式的核心即多元文化主义。“多元文化主义首先是一种文化观———它认为没有任何一种文化比其他文化更为优秀,也不存在一种超然的标准可以证明这样一种正当性,可以把自己的标准强加于其他文化;它的核心是承认文化的多样性,承认文化之间的平等和相互影响。”③此外,多元文化主义倡导尊重不同的文化价值观,加强国际文化交流与国际理解,其目的是要通过沟通和理解达到人类世界的共同进步和发展。因此,比较教育的多元文化主义研究范式,指在比较教育研究中,秉持世界多元、文化平等理念,强调研究者的立场,以跨文化理解为核心来认识不同文化背景下教育现象的一种研究方式。它认为,教育是文化的产物,文化之间不存在优劣之分,不同立场下的理解与解释会造成不同的认知,研究者必须尽力克服由于理解偏差带来的误读,既要尊重理解差异,又要承认不同文化背景下的教育存在共同性。多元文化主义研究范式某种程度上是对普遍主义和相对主义的批判发展,它促使比较教育研究朝向更为客观的方向前进。鉴于此,有学者推测,多元文化主义是世界和平发展的内在需求,多元文化主义研究范式将成为比较教育研究范式的主流。①
(二)多元文化主义研究范式的理论基础从多元文化主义研究范式的哲学基础来看,它是现代哲学和后现代哲学思潮的混合体,既继承了现代哲学对真理的认识与追求,又吸收了后现代哲学思想的知识观,肯定文化在个体知识建构中的作用。从其自身发展来看,多元文化主义整合了普遍主义和相对主义。
普遍主义有一个理论假设,即世界是可知的,存在适用于各个时代、各个国家的绝对真理,并试图确立一套统一的价值准则。承认世界的可知性,会鼓励人们不断地追求真理,寻求解决共同问题的途径。但是,标准化价值体系的追求使得持这种理论的偏激者很容易从自身出发,将本国文化视为人类文明的最优模版,不承认、不接受差异,而是依赖自己的价值判断去评价、规范他者,拒绝、漠视甚至压制他文化。最终的走向只是固步自封或者文化殖民,事实上造成文化之间更深刻的对立与鸿沟,与普遍主义追求的一致性相背离。在比较教育研究中,由于西方文化发展的充分,长期处于强势地位,普遍主义表现为西方中心主义的风格。
与此相反,相对主义是作为普遍主义的对立面相伴而生的,它拒绝确定性,认为信念和推理会因时代和社会群体的不同而具有多样化,不存在终极的、确定的价值原则。
文化相对主义研究范式最初见于人类学。它强调每一种文化都会产生自己的价值体系,主张对任何一种行为,只能用它本身所从属的价值体系来评价,适用于一切社会的绝对价值标准是不存在的。②比较教育中的文化相对主义指的是以客文化的价值观和认知方式为参照系统来认识客文化的教育现象的一种研究范式。③这种研究范式消除了文化的优劣、等级偏见,注重各种文化的平等和独特价值的肯定与保存。但是,这种尊重也会导致盲目崇拜,强调人类历史不存在共同的规律性和统一性,各文化价值之间没有达到共识的可能,拒绝异文化的启发、借鉴,自我封闭、停滞不前。在当今时代,许多问题的解决都需要各方面的协调,共同努力,这种观念显然有违历史发展的趋势。
而多元文化主义基本观点的形成则是对普遍主义及相对主义思想的扬弃。它肯定了普遍主义对真理存在的认同,认为世界是可知的,客观真理并不因为人们认识的局限性而陷入虚无。但是,由于各文化对人类价值观存在不同标准,因此认识是可以多元存在的,并不由某一尊统率。多元文化主义肯定了相对主义对异文化的尊重,但同时坚持通过阐明自己的立足点,任何人可以发表自己对异文化及其价值的评价,并且人类有对共同关心的问题达到共识的可能。④
(三)多元文化主义研究范式的基本观点
1·以跨文化理解为核心
在多元文化主义研究范式中,对文化的理解是其核心观点。理解是解释学的基本问题,也是解释学的核心概念。在其视野中,理解的内涵有“复原说”和“意义创造说”两种,前者指消除成见,解释文本的原意;后者则追求解释者视域与文本视域达到和谐统一。联合国教科文组织国际教育发展委员会所提交的报告中所言,“教育有一个使命,就是帮助人们不把外国人当作抽象的人,而把他们看作具体的人,他们有他们自己的理性,有他们自己的苦痛,也有他们自己的快乐;教育的使命就是帮助人们在各个不同的民族中找出共同的人性”⑤。可见,理解既贯穿解释的始终,又是最终目的。在面对不同文化时,通过“理解———解释”,力求达到对研究对象的精确把握,不仅揭示出其真实面目,还应形成共鸣。石中英在《教育学的文化性格》中指出:“教育活动的‘文化解释’就是要跳出以前种种的‘从教育学认识教育学’或‘从某一哲学派别认识教育学’,把教育学看成是一组孤立的,利用概念、实验技术等进行的认识过程的老路。”①要跳出“科学”的老路,在比较教育研究中就是不应始终为科学哲学方法论禁锢,而应将视野扩展到教育现象背后的文化传统中去,对其做出更为恰当的理解。
2·坚持开放的解释观与跨学科研究
与普遍主义以“绝对真理”为准绳和文化相对主义对不同价值判断的回避态度不同,多元文化主义研究范式在研究的阐释上持开放观点。它主张基于一定的立足点会得出一定的结论,对于同一现象,文化参与者、外来研究者会有不同的解释;从本文化、异文化、全球化视角得出的解释又会有巨大的差别。
人生来就处于某一文化当中,再加上不同的文化经历、角度视野,自然会产生相异的理解,因而对事物的任何解释都不可避免地会带有主观的色彩。比较教育研究的多元文化主义研究范式主张明确研究者所作阐释的立场,在提出自己观点的同时,还应明示这一解释源于自身的某一视角,不排除其他角度的理解。角度的差异存在各自的局限,但是,开放的解释系统从一定程度上也消解了这一不可回避的缺陷。
诚如莫顿关于局内人和局外人的论述:“先是齐美尔,随后是韦伯,反复而明确地采纳了这个令人难忘的格言:‘要理解恺撒,你并不一定非得成为恺撒。’他们提出这种主张,就是拒绝了极端的局内人信条,这种极端的信条实际上断言,要理解恺撒,你就必须得成为恺撒。同样,他们也拒绝了极端的局外人信条,即要理解恺撒,你就决不能成为恺撒。”②本世纪以来,整体化和综合化已成了世界潮流和总趋势,各种学科之间交叉渗透,多学科相互结合成为解决人类面临紧迫问题的途径,跨学科研究也成为学界关注的热点。比较教育研究是一门涉及文化学、人类学、社会学、民族学、教育学等的交叉学科,那么比较教育的研究就当是集各学科研究方法为一体的跨学科研究。多元文化主义研究范式主张运用多种学科解决教育问题,以适应多元文化的世界需求。
3·提倡多元文化教育
“多元文化教育(MulticulturalEducation)始为西方国家民族教育的一种价值取向,旨在于多民族的多种文化共存的国家社会背景之下,允许和保障各民族的文化平等发展,以丰富整个国家文化的教育。这个在20世纪60年代和70年代社会对抗时期的产物,现已逐渐成为一场存在于欧洲大陆的各个国家和美国、加拿大以及澳大利亚的国际运动。”③受全球化背景的影响,多元文化教育已经成为教育领域内一股不可忽视的力量。在比较教育研究中,有关多元文化教育的研究逐渐增多,探讨多元文化教育与比较教育研究相互关系的文章与专著开始出现。世界上在大学中最早开设比较教育课程的美国哥伦比亚大学于2000年出版的《师范学院记录》(TeacherCol-legeRecord)杂志上特辟两期专刊讨论了有关多元文化教育的一系列理论与实践问题。在我国高校的比较教育学课程或专题研究中,多元文化、多元文化教育也开始成为不可或缺的一部分。
二、多元文化主义研究范式对我国比较教育研究的启示与自身困扰
(一)多元文化主义研究范式对我国比较教育研究的启示
1·建立本土化的比较教育研究话语体系
多元文化主义研究范式的核心是承认文化平等和相互影响,并期望通过某些努力确保平等发展。现代中国教育学的发展仅一百余年的历史,在其发展过程中必然要借鉴西方经验。作为一种“比较文化”,比较教育学更似乎从诞生之日起就带有中介性。虽然近年来我国比较教育的论文与出版物数量激增,但其理论、话语体系总体沿袭西方,处于从属地位。这种从属致使我国比较教育研究成果难以适应本国实际,偏离为本国教育服务的宗旨。事实上,作为多元文化之一纬,中国亟需建立自己的比较教育话语体系。
2.拓展研究领域
受国家主义和文化中心主义影响,比较教育学长期以来盛行以国家为单位的比较。由于现代教育制度的发展,学校教育又成为比较教育研究框架内的主要对象。多元文化主义研究范式以承认文化多样性为前提,它不仅关注发达国家、制度化教育,还将研究视野进一步扩大。文化传统、种族群体等即使在一国之内也存在明显差异;同时,在学校教育之外存在多种多样的非制度化教育形式。我们是一个幅员辽阔的多民族国家,因此比较教育学研究绝不能单纯局限于欧美文化和学校教育,而应结合我国实际,深入拓展,将研究领域扩大至区域教育、民族教育、习俗教育等等。
3.重视跨文化教育的推进
跨文化教育已经成为全球化时代不可避免的潮流,我国比较教育研究必须直面挑战。关于多元文化教育与比较教育研究的关系,研究者杜钢指出:“一方面,比较教育研究自身领域内许多概念与问题的界定与澄清脱离不开文化、多元文化、多元文化教育研究所提供给它的必不可少的原料、素材与证明的帮助;另一方面,比较教育对文化、多元文化及多元文化教育研究的日益深化,也必定会大大推动这些领域自身发展合理性与有效性的不断增强。”①
(二)多元文化主义研究范式的困扰
1·跨文化理解中的“先见”与“误读”
任何个人都存在于一定的文化之中,那么,任何人的理解都不可能从白纸开始,他必然受到所处文化、个人经历的影响,伽达默尔称之为“先见”。“先见”包括人的理性、直觉、情感以及下意识在“理解”前就已经接受的一切,人们只能从某个特定的视角来进行理解活动,它为人们提供了思想和行动的起点,也只有通过它,才能达到真正的“视域融合”。那么,在比较教育中,所有的理解与解释都是带有“先见”的。在这个过程中,误读就不可避免了,特别是一些从文本出发的解释。由于缺乏真正的体验和文化经历,自身的思维方式往往造成理解偏差。
比较教育的多元文化主义研究范式十分倚重理解与解释,但片面追求人文主义的解释,就有可能把理解推向极端,理解代替了一切,使人们错误地以为,个体的认识来自于主体的精神活动,而非社会存在,混乱的误读最终导致社会本身丧失规范、无规律可言的极端相对主义的错误。
2·文化多元与强、弱势文化的价值判断模糊
文化多元并不是现代社会特有的现象,不同文化背景的民族共存于同一国度,古已有之。而多元文化主义则要求不仅要指出不同文化的差异,还要平等对待它们。它的一大预设是,人类社会中的各种族、各民族、各群体迥异,但本质上只存在差异,无优劣之分。教育本质上就是一种文化现象,“文化”一词则有意地用来表示代代相传的创造性成就、目标和观念。②然而,由于历史原因,多种文化之间,并未能同时同步同等程度地得到发展,而教育也必然是一定文化背景下的教育,不存在绝对的中立,那么特定国家或民族在选择教育内容时,就必然存在价值判断的问题。比较教育产生于西方社会,其研究所使用的话语体系也属于西方社会。相比于西方文化,本土文化往往处于弱势,多元文化所倡导的平等,在文化输入和输出上就会造成实质上的不平等。
3·多元文化教育中借鉴与反思比例失衡
比较教育自诞生之日起,借鉴就是其首要目的。随着时代的发展,“描述———借鉴”已经远远不能满足当今对比较教育的要求。多元文化主义研究范式提倡多元文化教育,它对弱势文化群体的价值关怀为其发展提供了空间,也为我们了解他文化背景下的教育打开了一扇窗。但同时,我们必须注意,一方面,在多元文化教育的旗帜下,如果不加以谨慎地思考与选择,鱼龙混杂,终将致使多元文化教育弊端彰显,而所谓的多元文化美好图景也随之破灭。另一方面,在我们这样一个多民族国家里,如何处理多元与一体的关系,一直是个难题,盲目推崇多元文化主义显然不利于此。就现阶段我国比较教育研究的发展而言,借鉴与反思比例严重失调,大量的比较教育研究更侧重于借鉴,甚至是介绍,这种脱离了本土政治、经济、文化传统的引进并不是真正的比较研究。
三、多元文化主义研究范式的选择
在全球化、本土化和后现代哲学浪潮的推动下,比较教育研究的多元文化主义范式需要重新审视和调整自己,以适应不断变化的内外环境。
(一)纳入田野考察研究法
田野考察是“人类学家或民族学家在特定民族志区域或社区中进行的调查工作”①。它要求研究者亲历研究对象,通过观察、倾听、询问、交流和体验等方式搜集信息。在客观、系统认识的基础上,提炼研究结果进行理论归纳。②一门学科的形成与发展离不开对他学科研究方法的借鉴。如顾明远所言:“进行文化研究是很困难的一件事。最好是采用文化人类学的方法,到当地去生活一段较长的时间。”③从困扰比较教育多元文化主义研究范式的基本问题来看,人类学方法论的主张确有帮助。一是研究立场的结合与转换。多元文化主义研究范式以跨文化理解为核心,强调通过文化阐释对教育现象做出客观价值判断。对“理解”价值追求的同时也就对研究者视角的相对性提出了要求,即研究者必须要处理好局内人与局外人立场的关系。研究者通过长期的田野工作,参与其中进行全面、细致、客观的描述,可以有效消除对异文化的陌生、偏见,完成跨文化分析,实现比较教育的真正意义。二是田野考察有助于掌握研究对象的全貌。田野工作注重研究对象发生的背景以及发展过程,获取全面深入的认识。这种投身真实情境的研究克服了纯书斋式的冥想,将研究融入教育发生的大背景之中,通过了解当地文化传统,学习当地语言,甚至参与当地生活以深入文化内里,可以更为深刻地把握研究主题,避免断章取义、空泛引介。
(二)和谐共生的观念
和谐共生,即异质主体在同一系统中谐调存在、交往、动态发展的状态。世界是一个巨大的组织系统,必然存在形形的差异,而在这些区别背后又隐藏着对彼此的依存。西方文化之于我们是陌生的,因此学习它,能了解西方教育以及受西方教育的某种影响这是必要的;同时,对本民族文化的精妙,我们理当更为理解,但我们却往往将其忽视,而习惯从西方文化的视角、西方的模式来研究西方教育,甚至是本国教育,缺乏跨文化的立场。
一、问题的提出
我国古代文明博大精深，封建文化源远流长，封闭的地理环境和位置，传统的手工业和农业经济，中央高度集权体制，使我国几千年来形成了一元化儒家文化的格局，制约着我国近现代化发展进程。近代战争、、和改革开放，打破了我国一元文化的格局，欧洲、美国、苏联等欧美文化以及日韩文化涌入中国，开启了中国多元文化发展的新局面。随着当今世界全球化、信息化、现代化格局的形成，多元文化成为知识经济时代的重要特征。中国和世界多元文化格局初步形成，一方面显示了多元文化的生命力和时代潮流，另一方面也显示了一元文化的局限性。家庭教育作为一切教育的基础和关键，作为一个国家或民族的文化基础，如何适应知识经济时代多元文化发展和世界全人教育思潮，实现家庭教育由传统向现代化的真正转变，已成为我国政府和社会各界日益关注的重要课题。因此基于中国一元文化的历史和世界全球化、多元化发展的格局，在多元文化的视野下，探讨家庭全人教育，具有重要的时代意义和现实意义。
就多元文化文献而言，国内有许多论文或著作探讨与多元文化相关的多元文化教育、多元文化理论、民族教育、多元文化课程研究、学校教育以及民族文化传承等问题。例如《美国多元化文化教育五十年：回顾与前瞻》一文偏重于美国多元文化教育五十年发展与展望，倡导种族平等和社会公平，重点探讨多元文化教育问题。还有王侠的《西方多元文化教育理论的解释》（2005），刘智力《美国多元文化教育研究》（2005），龙藜《中美多元文化教育研究的比较分析》（2006），陈艳宇《多元文化教育的历史发展与价值取向（2006）》，陈月、明丹《多元文化教育视野下的校本课程研究》（2004）等。葛丽芳在《人品教育与多元文化》一书中将多元文化引入人品教育，总结公办和民办小学人品教育的成功经验。《多元文化背景下家庭教育与少数民族文化传承问题》一文试图从家庭教育中探寻在多元文化背景下少数民族文化传承的问题。齐阿娜尔《多元文化教育视野下少数民族地区课程改革的现状研究》研究多元文化教育下的少数民族教育。《浅谈中国和美国、加拿大家庭教育的对比》一文间接探讨多元文化下中国与发达国家的家庭教育，透视了中西文化和家庭教育的差异。但是在多元文化视野下专门研究家庭教育的论文很少，而这方面的研究在台湾和韩国较多。《德州市家庭幼儿多元文化教育的实证研究》一文就家长对幼儿多元文化教育的态度以及家长的幼儿多元文化教育知识与技能进行调查发现：绝大多数的家长对儿童未来的生活环境有正确的认识，有84%（124人）的家长极同意或同意幼儿应接受多元文化教育，利用地方文化、传统节日以及英语教育等进行多元文化教育，建议父母应端正态度、丰富知识、提高技能。2005年11月，由台湾嘉义大学家庭教育研究所承办的第八届（2005）两岸家庭教育学术研讨会重点研讨了家庭教育与多元文化，2005年第八届两岸家庭教育学术研讨会会议综述《家庭、族群与多元文化：挑战与机会》一文站在时代性和前瞻性的高度，将多元文化与家庭教育问题结合起来，在多元文化下探讨家庭教育理论与实践问题，面对挑战，审视现状，寻找机遇与出路。这些研究要么基于多元文化进行民族文化研究和学校教育研究，要么基于直接或间接进行多元文化视野下的家庭教育探索，缺乏多元文化视野下家庭教育与世界全人教育思潮结合的时代特色。在多元文化家庭教育实践方面，台湾推行新移民多元文化家庭教育和多元文化家庭教育课程，韩国推行向多元文化家庭提供教育方案与咨询、教育支援、医疗支援，这些教育实践虽然具有现代家庭教育的多元文化教育特征，但仍缺乏知识经济时代家庭教育与全人教育的统一，家庭教育与多元文化教育的统一，这对于现代家庭教育发展来说无疑是一大缺感。而且无论在网络搜索，还是在研究文献中，都无法找到这一方面的综合研究，致使多元文化视野下家庭全人教育的探索处于空白研究领域。因此顺应世界现代教育改革和发展的潮流，借鉴多元文化理论以及全人教育思潮和理论，在多元文化的视野下探讨家庭全人教育，科学构建现代家庭教育模式，具有重要的时代意义和现实意义，这是本文研究价值所在，也是本文的问题研究所在。
二、探讨多元文化理论和家庭全人教育的关系
1.多元文化理论
多元文化的概念最早由美国学者卡兰在1915年提出，是所谓的平等和自由的权利。1924年哲学家霍勒斯・卡伦所首创文化多元主义思想，导致多元文化主义直接兴起。20世纪60、70年代美国出现黑人民权运动――“黑色旋风”，致使多元文化主义表现出反对民族歧视、要求平等和民权，要求重新认识少数民族文化、尊重民族独立性和民族感情，实现社会多样化和一体化等基本理念。20世纪80年代以后随着全球化和科学化、信息化的发展，在美国、加拿大、澳洲、欧洲等国家和地区，多元文化主义在政治、教育、文艺等方面得到发展和应用，表现多元文化主义政策、多元文化主义教育、多元文化主义文学等。多元文化主义体现为多元文化的文化观、历史观、教育理念和公共政策，其核心为文化的多样性和良性互动。当前比较流行的多元文化概念，即多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。此概念蕴含着复杂社会结构和背景下文化具有多样性、丰富性、发展性和平等性的特征以及多元化文化服务于全球化发展。由此可见，多元文化的概念不断演变，并成为人们分析和解决现代社会问题的新视角和新的方法论。
多元文化理论作为在世界全球化浪潮的重要理论，是国际文化交流和合作频繁发展的必然需要。它包含了多元文化主义理论、多元文化理论和多元文化教育理论等丰富内容。多元文化主义理论包含多元文化主义的基本理念以及受其影响的多元文化的文化观、历史观、教育理念和公共政策。多元文化理论包含多元文化的基本特征和动力、多元文化与全球化、多元文化冲突与融合以及多元文化发展（即文化合作与交流）等。世界全球化、科技化和信息化是多元文化的动力和源泉，文化的民族性与多样性、平等与发展是多元文化的基本特征。
多元文化教育理论适应了世界全球化和全人教育思潮的发展，是多元文化理论和多元文化主义在教育方面的理论运用。它的理论内容包含以下几点：（1）权力分配不公导致文化差异；（2）文化差异是力量和价值之源；（3）教师和学生应接受和欣赏文化的多样性；（4）社会歧视和偏见成为弱势群体学生学习成绩低的主要原因；（5）教师、家长、社会共同支持和创设多元文化教育环境；（6）学校教会弱势群体学生获得取得社会地位平等所需的知识和技能。它的核心是文化多元化和教育平等，是人类社会文化的尊重民主和共同发展。它的实践理论包括多元文化整合类型理论和文化/组织类型理论。作为多元文化教育的主要创始人詹姆斯・班克斯将多元文化教育定义为一种变革性教育运动，把种族、民族、阶级、性别的观点带入各学科，以多样化视角进行教学。他的多元文化整合类型理论提出四种多元文化课程改革方法，即贡献法、添加法、转化法和社会行动法，它们将文化构成内容、民族英雄、民族节日加到节日活动中；将有关概念、观点、课题及内容加进课程中；改变课程结构和目标，使学生从不同文化、民族、种族及群体的角度，观察各种社会事务和问题；使学生通过课程学习掌握社会活动技能，影响所处的社区。斯里特总结了五种多元文化教育的实施方法：人类关系法、对特殊和不同文化背景学生的不同教学法、单一群体的学习法、多元文化教育（文化民主）法和多元文化及社会重构法，并认为后两种是最为理想和有效的方法。以上这些理论为探讨全人教育思潮下的家庭教育提供了新视野和方法论。
2.全人教育思潮和理论与家庭全人教育的关系
全人教育思潮作为西方现代社会一整套教育思想，是一场全球性的全人教育改革运动。作为一种教育思潮，它注重在联结、整体性和存在三个基本概念和原则的基础上，强调人的整体发展、个体的多样性以及经验和个体之间的合作，不仅要实现个体在智力和职业能力方面的发展，而且要实现个体在生理、道德、伦理、社会、精神、创造性等各方面共同发展，重视教育过程中经验、选择和合作。全人教育的核心思想在于转变教育培养目标，倡导教育要培养完整的人，教育使人在身体、知识、技能、道德、智力、精神、灵魂、创造性等方面都得到发展，使人成为一个真正有作为、具有尊严和价值的人。全人教育思潮是以促进人的整体发展为主要目的的世界性教育思潮，是对20世纪末全球化经济体系和全球文化发展的反映，是一种对制度化教育危机和社会危机的反思，并试图通过人本化教育手段解决教育和社会发展的问题。
全人教育理论是全人教育思潮的新发展和具体化，是适应中国社会转型和教育转型的现代教育理念，是对当今中国制度危机、社会危机和教育危机的反思，是将欧美现代教育理论、全人教育思潮与中国文化和教育理论的高度综合，也是东西方社会文化融合和发展的多元化教育理论。此理论将个人本位教育和社会本位教育结合起来，以人性、人本和社会本位为基础，以人的全面发展和科学发展为目标，遵循民主科学、合作实用、快乐自由以及人的社会化发展等基本原则，通过情商、智商、理商、德商、财商、社会商和习惯培养的全人教育模式，强调人的早期教育、全面教育和全面发展，使人成为人格健全、全面发展、适应社会的完整人。
家庭全人教育是全人教育思潮和理论在家庭教育方面的具体运用，涵盖了全人教育理论和全人教育模式以及家庭教育现代化，是受全人教育思潮影响的全人教育在家庭教育方面教育理论和教育实践的综合。它是基于全人教育思潮和全人教育理论视野下的现代家庭教育，是将全人教育思潮和理论的精髓、全人教育模式和家庭教育的有机融合。家庭全人教育既体现了世界全球化、文化多元化、世界全人教育的发展，又继承了马克思人的全面发展学说的精髓，实现了家庭教育现代化和全人教育家庭化的有机结合。同时，家庭全人教育也是对传统功利教育、灌输教育、片面教育的反思，也是对中国家庭教育危机的思考，还为社会转型时期儒家文化圈的家庭教育研究提供了新的视角，促进我国家庭教育积极适应世界全人教育改革运动发展的潮流，推进我国家庭教育现代化发展。
3.多元文化理论和家庭全人教育的关系
多元文化理论和世界全人教育运动都适应了世界全球化和多元化发展的需要。多元文化理论是跨文化研究的重要理论，适应了世界多元化的各种文化交流与合作的需要，也为现代教育提供新的研究视野，特别在家庭教育、学校教育和社会教育方面。世界全人教育运动顺应世界多元化的发展需要，为人的全面发展和综合素质提高提供了途径，不仅为学校教育提供了新的视觉，而且也为现代家庭教育提供了新的视野。因此，家庭教育就成为多元文化教育和世界全人教育的结合点，家庭全人教育成为多元文化视野下的现代家庭教育新模式。
家庭全人教育作为现代家庭教育的重要模式，不仅是多元文化教育的主要形式，而且也是全人教育运动的重要形式。家庭全人教育作为多元文化教育和现代家庭教育的重要模式，既将多元文化教育理论和全人教育思潮与理论运用到家庭教育理论中去，又将多元文化教育实践理论和全人教育模式运用到家庭教育实践中去，实现了多元文化理论、全人教育理论和家庭教育理论的融合，推动多元文化教育、全人教育和家庭教育的共同发展，加快了我国家庭教育现代化的进程。同时家庭全人教育重视儿童情商、智商、理商、德商、社会商等方面的全面教育和全面发展，重视儿童的多元社会文化教育，增长儿童的多元社会文化知识，提高儿童的多元文化的情感与技能和社会适应能力，既为21世纪我国家庭教育发展指明了方向，又顺应了世界现代教育改革和发展的总趋势。
三、探讨多元文化理论在家庭全人教育中的运用
多元文化理论在家庭全人教育中的理论运用，不仅具有重要的家庭教育理论价值，而且具有重要的家庭教育实践价值。多元文化理论主要包括多元文化理论、多元文化主义理论和多元文化教育理论等。多元文化理论为家庭全人教育提供了多元文化的科学认知，为实施家庭全人教育提供了文化冲突与融合、合作与交流等社会文化互动的理论借鉴，通过家庭多元文化教育促进全球化和多元化的文化发展，促进多元文化彰显其民族性与多样性、平等与发展的基本特征。多元文化教育理论适应了全球多元化和全人教育思潮的发展，通过家庭全人教育，使儿童获得多元文化教育的知识和技能以及科学态度、文化情感，提高儿童的多元文化社会适应能力，使儿童获得民族平等和文化平等的民主意识以及反对种族歧视与民族偏见的文化意识。多元文化主义理论为家庭全人教育提供了多元文化的基本理念以及文化观念、历史观念、政治观念和教育理念，同时要求家庭教育遵循多元文化主义的基本理念和教育理念，促进儿童从幼儿教育开始获得多元文化主义的民族教育和文化教育、品格教育，促进儿童社会化发展。综合三个多元文化理论在家庭全人教育方面的理论价值，可以发现：多元文化理论不仅对家庭全人教育具有重要的理论价值，而且对多元文化下的家庭全人教育具有重要的指导作用。
在多元文化实践价值方面，詹姆斯・班克斯提出的四种多元文化课程改革方法，对于家庭全人教育的社会商、德商、理商、情商和智商等方面具有方法论价值和教育实践价值。例如台湾的新移民多元文化家庭教育和多元文化家庭教育课程，就具有全人教育视野下多元文化家庭教育的实践意义。斯里特提出了五种多元文化教育的实施方法。家庭全人教育通过使用这五种方法，使儿童获得处理社会事务、社会问题的能力和社会活动技能，加速儿童社会适应和社会化发展。例如韩国的多元文化家庭教育方案与咨询、援助、支持等，都具有重要的教育实践意义。综合多元文化教育多方面的实践价值，以上四种多元文化课程改革方法和五种多元文化教育方法，不仅对于家庭全人教育具有重要的方法论价值，而且具有多元文化家庭教育的实践价值。
四、构建多元文化下的现代家庭全人教育模式
1.科学认知多元文化理论和全人教育思想与理论，为现代家庭教育模式的构建提供理论基础和理论支持。多元文化理论以及全人教育思潮和理论为构建现代家庭教育提供先进的教育理论，同时还要学习其它先进教育理论如民主教育、科学教育、合作教育、快乐教育、实用教育、早期教育以及全面发展等，借鉴家庭全人教育，为现代家庭教育模式提供丰富的教育理论。这些科学的教育理论成为现代家庭教育模式的理论指导，并为现代家庭教育模式的构建提供理论基础和理论支持。
2.建立家校合作教育组织和制度规范，实现家庭教育与学校教育、社会教育的有机整合，为现代家庭教育模式提供组织框架和制度保证。建立家校合作教育组织和制度规范，是现代家庭教育模式的重要组成部分，也是实现家庭、学校和社会三者合作教育的重要条件。家校合作教育组织如家长委员会、家长协会、家长教师联合会、学校理事会、校务委员会以及儿童协会、母亲协会等。这些合作教育组织的建立以及合作教育的制度规范，实现现代家校合作教育，一方面有助于保护家长和儿童接受教育的权益，规范家长教育行为，加强家长培训，提高家长教育素质，提高家长对家庭教育和合作教育重要性的认识；另一方面有助于规范学校和教师的教育行为，传播先进教育理念，有助于政府和社会对教育的监督，保护学校和教师的合法权益，为现代家庭教育模式的构建提供组织保证和制度规范。
3.在教育内容方面，现代家庭教育不仅包含儿童全人教育、多元文化教育等，而且包含家长素质教育。现代家庭教育不仅重视儿童的多元文化教育、民族教育、历史教育、品格教育等，而且重视儿童情商、智商、理商、德商、财商、社会商以及习惯培养等方面的全人教育，更重要的是重视儿童接受全面教育、得到全面发展以及家长教育素质的提高，强化家长在教育观念、教育方式等方面的素质教育和社会教育，提高家长教育技能和教育素养。现代家庭教育克服传统功利教育、灌输教育、片面智力教育的缺陷，促进家庭教育民主化、科学化和合作化。
二、经验科学中的法文化论
(一)文化人类学中文化的概念通常提到法文化，使人联想到什么呢?“法”和“文化”是人们常用的单词，一提到法，使人联想到国会制定的法律;但一提到文化，就想不起来适当的对象。通常文化具有广义和狭义两种理解。狭义的文化如教育、艺术等，乃是为了一定价值的实现做出人的努力和活动，通常“文化人”、“文化遗产”、“文化国家”、“文化生活”也包括在这一类。另一类是包括上述内容的广泛的文化，被称为“对自然的文化”、“表示人类社会特点的文化”，这是指一种人为形成的环境，不仅包括物质而且包括制度和观念的东西。在这里重要的是，法文化虽然联系到文化人类学的概念，但属于后一种广义的文化。下面就来详细说明广义的文化。文化人类学上用机能主义文化理论来为人类学奠定基础的B•K•马林诺夫斯基，曾在1926年通过《未开发社会中的犯罪与习俗》一书，从人类学的立场上展开了“民族法学”。他在1931年出版的《文化论》的开头中对于“文化人类学”作了如下的说明:人类在肉体的形式和社会遗产即文化上来讲相异。肉体人类学根据人类的体格、生理特点(肉体形式)不同来对于人类进行分类是成功的，但人类在其他方面也互不相同。如果一个黑人小孩长在法国，那么其结果大大区别于非洲森林中长大的小孩，因为他体验到包括不同的语言、习惯、理论、信仰(文化)以及社会遗产，他并且成为不同的社会组织及文化环境中的一员。这里指出了社会遗产在文化人类学中不可忽视的概念。它在现代人类学及社会科学中通常被称为文化。由此，马林诺夫斯基强调人不同于动物，根据不同的文化而存在和抚养。从这种观点上看，人类和文化之间的关系像动物和自然环境一样非常必要。然而对人类来讲必要的只是一般的文化，而不像动物用天生的本能来适应特定的环境。虽然对人类来讲并没有特定的环境，但作为环境的文化个个都具有特殊性。这种有关文化的观点，在法学界上成为法文化论的小小的原因。再举马林诺夫斯基的例子来讲所谓法文化概念。社会学家常把文化外的东西引进社会组织，这是错误的。社会组织可称为“标准化的集体行动手段”，说明构成社会组织的所有个人行动带有协调性，能促进协调行动的“情操”或“价值”的形成，并始终把其基础放到“社会中文化装备”上。文化具有心理学性质的“社会学实体”，通过好几代祖先的文化生产中才能理解—从这种观点上超越个人。文化是“与物质或心理学实体中不可分隔的物质装备与肉体习俗复杂的结合之结果”。亦即马林诺夫斯基认为文化带有物质和心理两个方面的基本模式，随之文化由物质和心理两方面构成。“物质装备”指的是工具、武器或衣服以及住房设备，它们构成部分的文化。如一定长度的木棍随着不同的文化可作为手杖、桨、挖洞时的工具来使用。这里木棍在“不同的文化’中具有“不同的文化价值”。文化内部物质装备具有如此价值，那么文化的心理方面的“肉体习俗”更为重要。即依据明显的方法被承认或以明显的自动方法发挥作用的社会规范，即习俗达到和谐性。像法律、习俗承认的规范可看成肉体习俗的获得。这不仅引出特定行动的内部强制机构，而且是“内部冲动”以及“文化条件”内部“逐渐调练”的结果。马林诺夫斯基有关文化和社会的看法基本上维持在人类学学说中。人类社会不像动物依据本能而是依据文化。如今更加注意文化的物质方面和心理方面，强调惯学和学习的重要性。例如E•A•霍贝尔在《原始世界的人类》一书中称道:“文化是社会成员特定的学习过的行动样式而综合的系统。”在这里，“综合的行动系统”中的“综合”和在前面马林诺夫斯基所用的“文化脉络”相联系，但更加注重惯学。这一观点起源于贝内德把“文化统合”看成文化人类学中的概念。根据其“文化样式”，人类的文化行动虽然逐渐相一致，但并不意味着简单的组合。如现代科学主张，不是部分之间的简单的组合而是依照特殊的安排和相互关系的结果生成了“一个新的实体”。总之，文化作为一个统合的部分，具有个性和相对独立性。
(二)机能主义社会学中文化的概念首先要注意的一点是在确立文化人类学的基础中把马林诺夫斯基的“社会组织”看成“文化的一部分”。用这种社会和文化的关系观点来观察，不仅在文化人类学上而且在社会学上也具有重要意义。如前所述，马林诺夫斯基注重文化统合的全体性，这就说明构成文化的各个部分通过整体的统合来执行一定的社会作用。人类具有一定的基本欲望，采取营养、生殖、繁殖、对抗威胁生命或身体的物质装备，采取一定的体系的文化满足人的基本欲望。文化协调第一次生物学欲望，通过执行派生出来的第二次手段命令来作为具体形式。‘这种命令意味着为了满足基本欲望，决定有必要建立行动、惯例、价值的命令或规范体系。随之组成经济组织、法律制度、教育制度，也可把宗教、知识、技术看成满足需要的体系。把社会当成文化来理解的观点使第一次世界大战后心理社会学中形成一个“文化社会学”派。总之，依据人类基本的欲望或派生出来的满足需要的观点理解文化的马林诺夫斯基的文化人类学流派，创造出了社会学中的机能主义体系。机能主义社会学的代表人物塔尔科特•帕森斯认为，人类的行为构成一个系统，并且这种系统作用于维持全体，因而其内部组成一定的结构。社会系统包括在行为系统之中，构成文化系统，这种观点与马林诺夫斯基的主张相同，不把社会和文化当成同一个东西，认为不是所有的社会都是文化。把人类社会看成文化的观点是由贝内德解释的。文化原来的意思不是满足基本欲望的自身方面，而是派生出来的满足必要的、特殊的方面。文化永远是一种特殊的个别的生活样式，文化的组成部分是从人类活动具有的广泛可能性中选择的结果。从这种特殊意义上讲，全部的社会生活方式都可称之为文化。帕森斯认为社会体系的组成部分是行为，具有功能性，文化体系的组成部分具有象征性和意思性。如前所述，社会体系的作用结构内的常数(价值观)或社会当中文化的象征性之重要性已被指出，社会体系和文化体系的相互关系已被充分认定，在后面的法文化部分中将详细说明文化和社会的联系。对作为象征体系的文化之关注，在当今文化人类学上正在成为一个倾向。
(三)两种法文化论在说明法文化之前，先弄清法的概念。下面在简单说明两种概念之后，重点解释法和文化成为一体的概念。第一个社会指标是社会规范。所谓的规范指的是行为的准则，行为必须规律性地进行。法规范超越个人的作为社会存在的根据，在这一点上称为社会规范，是社会赋予的。第二个指标是强制性，对于违反指示的行为者进行制裁，最终通过实力来强制性地对付，至少在法里包括这一部分。然而，带有这种强制性的法怎样和文化联系形成一个法文化的概念?关于文化和社会的联系问题，存在着两种不同的观点。针对法文化的理解，存在着贝内德和帕森斯两种相对立的观点。前者是以霍贝尔观点为出发点。霍贝尔认为，任何社会都从自己的文化中选择一定的东西，一定社会的行动样式就是文化，法文化的重要问题是把文化联系到法来解释。这时法是带有强制性的社会规范，在现实中执行。后者的观点反映在劳伦斯•M•弗里德曼的《法与社会》一书之中。法系统成为社会系统的一部分执行社会功能，包括社会制约、处理分歧、再分配、改革，广义来讲它们都归属到社会制约。法不仅具有上述功能，而且由结构、实体、文化三个部分构成。结构指的是法院、警察局等权力系统;实体指的是在这种制度下人们现实的行动的样式;最后，文化表示需求，意味着“有关于法的思考方式，态度、信念、期待、意见”等，社会作为有关法的思考方式创造出一些需求，即人们是否执行法的需求，如何利用法系统都由法文化来决定。如果人们对法文化无知，那么法的结构和实体就不带有现实性。如上所述，弗里德曼把法系统归到社会系统中，其中一部分由文化占居。如何评价两者差距?弗里德曼的法文化是由法系统或关系到这部分的人的观念、思考方式来构成。这就决定法系统和联系到这部分的人的使用方法。这里包括前面所讲的以结构和实体来组成的法系统，但有关思考方式则看成文化。有关文化的这种关系，以前没有讨论过。文化存在于部分法系统、成为有关法系统的思考方式。因此，把文化看成存在于法系统的外部更为确切。与前面讨论的帕森斯的理论相同，在社会内部法系统与带有自律性的文化系统并存。所谓的法文化理论，指的是从文化到法的外在的联系，因此，只要注重个别文化特色就认为适合以前的法意识论。在霍贝尔的法文化论中，法作为一种社会行动样式在实现着。它的行动样式总在文化中，那么我们就能说法的行动样式就是文化。根据这一点来看，弗里德曼法的结构和实体的核心内容就用文化来解释。例如，法院的结构或家庭法的主体在内容上具有文化的独特性，但这种法文化论是从文化到法的内在联系。如果从霍贝尔的文化与社会同一论来讲，法文化就具有包括法意识在内的广泛的意义。在上述两种法文化论中，讨论哪一种较确切，这已超越个别的法文化论的基本问题，这种课题在法文化中成为一个总的理论。从社会科学的方法论来讲，拟应限定在法文化领域来解决问题。下面的讨论应该从社会科学的法文化论，转移到人类哲学的法理论。
三、文化哲学中的法文化论
提供“文化理论”的方法论，其目的在于表明社会科学关注人类生活现实。问题在于注重文化的学问倾向在社会科学中占据何种位置?这里所谓“文化理论”，是指从文化人类学或文化社会学中展开的影响到社会科学一般领域的学说。
(一)“文化理论”在学问中的地位笔者按照“社会理论”的“文化理论”观点来讲社会科学的历史。从19世纪后半期开始，把握人类活动的经验的社会学成为主流，其成果记录在“社会理论”中。到20世纪，“社会理论”内部的主流从实证主义转移到功能主义。如果功能主义社会学被帕森斯集大成，那么也就说在“社会理论”的框架内，它认为文化系统具有安定社会系统的“潜在”功能，以象征为手段维持潜在的样式，对社会系统执行既有害、又紧张的管理。可是，“文化理论”把通过象征性的维持方式看成社会系统的功能，只看到社会基本结构本身。“文化理论”声称，人类社会采取文化和社会同一的观点。这种思考已由贝内德加以明确。他们认为，文化原本意味着通过满足派生出来的需求这一特殊方面而得到体现，而不是通过满足基本的需求这一普遍性来得到体现。文化通常是一种特殊性、个别的生活样式，文化的组成部分是在广泛的人类活动中选择的结果。依照社会科学的方法论，存在着“社会理论”的实证主义和功能主义，以及“文化理论”的文化主义(解释主义)三个立场。规定选择方法论只是规范性学问而不是其方法论本身。学问论是表示对待学问的研究人的态度，包括注重严密性，注重问题性种种选择，注重问题性方法论，注重考察对象中提出来的问题，便于解决问题的发生与对象适合的方法论。在社会科学内部成立而发展的“文化理论”采取上述问题性的方法论。这种学问的出发点，理所当然在于现实附加的问题。从“文化理论”的起源看，把民族或国民文化主题当成前提，因此本来就是现实主义的。从政治史的眼光分析这种潮流，其思想根源应放在民族主义上。19世纪法国革命潮流中的欧洲(民族)国家登台，随即影响到亚洲明治维新的日本及时期的中国。第一次世界大战后贝雷思维体制虽然没有同伴实体，但他们却将民主自决的权力作为自己的理念。然而，民族主义在部分国家发展成法西斯，在德国甚至使种族主义更加尖锐。第二次世界大战后包括日本在内的法西斯国家体制已崩溃。在自由主义和社会主义两个思想相对立之下，民族主义思想只占据从属的地位o-这些情况在欧洲随着社会主义国家的崩溃而告终，后来全世界范围内的政治思想状况偏向于民族主义。在当今世界政治情况下考察国家之间、国家内部的激烈民族分歧，可以把“文化理论”的成立看成民主主义政治思想历史潮流中的一部分。虽然某些人指出社会学本身过分依靠国民统合的理念，但重要的一点是文化社会学或民族学的背景中存在着强烈的殖民地统治。美国的文化人类学也应联系到美国的侵略行动。
(二)从社会科学到文化科学文化哲学中应注重的是多元化主义文化理论，超越国民和民族的整体性问题。多元化主要需要整体性及尊重。这与以前的民族主义显然不同。那种民族主义以实力为基础，立足于国家之间的实力政治的国家主义，这与把民族的生存斗争看成自然人类学范畴的种族主义不相联系。这里自然提出两个历史问题。其一，整体性是否得到尊重的价值?其二，相对应的集体的权力是否得到认可?这是社会科学与文化哲学两种学问中存在的差距，与实证主义、功能主义相比较，在社会科学领域中采取文化主义方法论。这是注重问题性的方法论。但是它关注有关现实事件或分歧，肯定文化共同体的整体性，其理论上不是合理的，我们不能认为这种方法论的多元化主义为自己的理论。例如，文化人类学者依照文化统合的原则系统说明了少数民族各成员的行动样式，尊重文化共同体的整体性。选择文化主义方法论，实际上对待提出问题的一般人用更多的情报来接受。“社会理论”作为社会科学在学问论的角度上看只满足于这些限度，这与书籍上是否存在着多元化主义规范毫无相关，它只超越“文化理论”限度，属于规范理论领域。规范理论把提出问题看成原来的课题，其另一个成果成了多元化主义规范理论。在人的行动中把握整体性作为文化意义和归属，成了规范化的主张。值得注意的是关于文化社会科学和规范理论之间的关系不能片面地理解。这与前面所讲的法的普遍性和特殊性相联系。
(三)多元化主义的规范理论90年代在美国、加拿大等国，对“多元化主义”的讨论较为活跃。属于文化哲学领域的多元化主义规范理论究竟主张什么?主要在美国、加拿大开展的有关多元化主义规范理论其标题也带有多层意思，所涉及的问题无法存在共同的理解。这里先谈一下本论文中提到的“多文化主义”所限制的样式。概括来讲，多文化主义以文化的领导者来界定。首先，多文化主义产生于多数的国民、国家之间还是一个国民、国家内部，其意见分为两大类。最近前者的多文化主义在欧洲最典型，国民国家联合支持以语言为核心维持各国文化的独特性。但本论文中所讲到的不是此种意义上的多文化主义。有关多文化主义的争论主要围绕国民国家内部多文化主义。据此，我们用“文化多样化”来表示更为适合，论文中将有关国家内部少数文化看成多文化主义来加以展开。国民国家内部多文化主义存在着两种类型，依集体性格不同加以区分，一类是“民族集体”，另一类是“耶尼斯克集体”。“民族集体”指的是多数人居住或由移民形成的一定的地区，在程度上存在着一定的差异，但意味着完整的生活共同体，这些共同体的生活样式与其他地区不同。“耶尼斯克集体”指的是原有的居民和移民混在一起。这种看法是由加拿大政治家克林卡提出的。加拿大研究人员查尔斯•德耶乐的想法企望解决加拿大英国籍文化和法国籍文化之间的对立，解决国民内部的围绕原居民和移民存在的问题，即德耶乐的多文化主义化更倾向于“民族集体”，克林卡的多文化主义倾向于“耶尼斯克集体”。但是克林卡不把“民族集团”排斥在外，把两种多文化主义包括到理论中来，规范理论也显示出相对应的变化。少数原居民和移民的集体权力应得到稳定，它具有下列三种权力:第一，教育、语言，家庭法、自行决定的“自治权”;第二，耶尼斯克集体有权要求保护原有文化的“耶尼斯克文化权”;第三，议会中保持一定的议序，原有文化受到威胁时对付攻击的“特别代表权”。“民族集体”要求这三种权力，而“耶尼斯克集体”只要求“耶尼斯克文化权”和“特别代表权”。克林卡注重于后面的“耶尼斯克集体”的多文化主义。在日本的多文化主义虽然不完全符合克林卡的定义，但也归于这一类。如今日本的少数民族中的问题是“耶尼斯克集体”的多文化主义。
“全球化”是一个未限定主语的概念,正如前联邦德国总理赫尔穆特•施密特所言,全球化是一个实践政治命题,也是一个社会经济命题,还是一个思想文化命题。在政治、经济领域的“全球化”口号多少带有新殖民主义的印迹,而抛开政治与经济的限定语,“文化全球化”被描述为:“20世纪是一个世界性的战国世纪”,“未来的21世纪将是一个个分裂的文化集团联合起来,形成一个文化共同体,一个多元一体的国际社会。而我们现在的文化就处在这种形成的过程中”[1](P8)。因此,文化或教育的全球化绝不是单一文化的垄断,也不是某种所谓强势文化对弱势文化的侵入或进攻,“”的“同”不是“同化”,而是在文化群体多元存异的前提下求得交流与“认同”。从文化传播的视角来看,随着传播媒介的发展,马歇尔•麦克鲁汉在1960年代提出“地球村”概念至今已过去了近半个世纪,“地球村”村民的文化生活方式大致也经历了三个阶段:“旁听”(广播)———“旁观”(电视)———“交流”(无线电、电视、通信与互联网)。今天所说的“交流”是实现种族间和谐共处、国家间协作发展的前提,也就意味着在“地球村”中,交流不仅需要跨越语言的屏障,更需要突破文化认同的心理分界。在某种程度上,这种信息交流的畅通有效性,后者起到的作用是本质上的,即跨文化交流。文化种群分布的现实与协调发展的未来需要跨文化的口头语言和文化语言的双重习得。综上所述,“多元文化主义”必须以“全球化”为背景,无视此背景将导致激进的民族主义与专制主义;而“全球化”也必须以“多元文化主义”为前提,摒弃此前提则会陷入强权垄断与新殖民主义泥潭。此外,“多元文化主义”绝不是静态多元的表征,而是动态多元的交融,“全球化”亦不是一统天下的排异战争,而是多元一体的认同与沟通。
二、河北多元音乐文化之背景
河北省独特的地理位置与历史文化,形成了各地域的文化碰撞、多民族文化共生、传统文化与现代文化交织以及共享文化与个性文化并存的多元文化的典型格局。季羡林将世界文化划分为中国文化体系,印度文化体系,阿拉伯伊斯兰文化体系,自古希腊、罗马延续至今的欧美文化体系,而此四大文化体系在河北省均有所体现。必须承认,相对于文学与美术,由于音乐语言的非指事性,在整个文化生态系统的演变过程中,是最能体现文化原生基因的子生态,世界音乐三大音乐体系的汇集构成了最具特色的生态环境。在歌舞戏同构的河北,戏曲也传递着这种隐性基因遗传的信息。河北戏曲中的河北梆子、丝弦剧、评剧、老调、哈哈腔、河北乱弹、武安平调、武安落子、西调、蔚县秧歌、隆尧秧歌、定县秧歌等在中原地区的流传,以及在河北现代民间舞蹈中的继承无一不体现着多元文化作用下的生态发展。从某种程度上说,历史上所发生的足以改变文化生态结构与进程的所有大事件,诸如民族发源、宗教皈依、朝代更迭等,其文字记载、图画描绘可能会随着介质的损毁而湮灭,或因人为的因素而疏漏甚至讹传,而音乐、戏曲和舞蹈则会以一种特殊的方式来记录这些历史事件的精神印记。因此,在认识河北多元文化背景的历史与现状时,对音乐的研究亦十分重要。如果说河北的文化交流是当今“全球化”趋势的历史预演,那么河北民族民间音乐则是当今“多元文化主义”例证的缩影。从文化体系的分类上来看,河北文化生态中既包括本土多民族混交的民族文化,也包括中原汉民族的农耕文化,还包括东西方贸易交往中的商业文化;从音乐体系的分类上来看,河北有几十个民族成分,其中有汉、回、满、锡伯、藏、哈萨克等十几个世居民族,其音乐文化分属于中国音乐体系、波斯—阿拉伯音乐体系、欧洲音乐体系三大类别。中国音乐体系的有汉、回、蒙古、满等,这一体系除俄罗斯族外,为中国五十五个民族所采用。欧洲音乐体系的有哈萨克族、维吾尔族、锡伯族部分兼用。维吾尔族还具备波斯———阿拉伯体系的特点。河北各民族的母语、生活环境、文化与经济发展水平至今仍具有很大差异,并保持着多样性的文化生态,却实现了民族间和谐共处、共同发展的社会局面,这不能不说是“全球化”与“多元文化主义”共同作用的局部自然范例。
三、多元文化背景下河北音乐教育发展的思考
会计文化的提法由来已久，但对其概念较为普遍接受一般是在现时期文化繁荣背景下，与会计活动及理论相关的各组织和人员，结合其实际工作开展及境况，而对会计行为与影响、反射等方面所做出的或抽象、或具体、程度不一的感性阐述与认知。在这些情况下，对会计文化的各种研究与阐述，虽不乏精到之论，但也不免会有概念模糊或歧义的现象。
（一）会计文化的涵义 会计文化作为特定行业的一个文化概念，其表述应当和其他各种亚文化概念的表述类似，即是由基础的文化涵义衍伸至会计领域的特定表述，其内涵可从“文化”的本质涵义到“会计文化”的特定涵义逐步挖掘。首先，“文化”就其字义看，分别是，“文”指事物错综所形成的纹理或形象；“化”指：性质或形态改变；词尾，放在名称或形容词后，表示转变成某种性质或状态。其次，“文化”就其词义看，分别指：人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学；指运用文字的能力及一般知识。这些“文化”的本质涵义延伸到会计领域的“会计文化”概念上面，可以利用的释义基础是“文化”两字的字义综合，即“文”（事物纹理或形象）之“化”（成某种性质或状态）的过程，以及“文化”的第1种词义的核心内容，即“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”。在对“文化”这些本质概念认知的基础上，以会计领域为拓展对象，许多学者都对会计文化的涵义进行了大致相仿的设定。笔者认可郑艳（2012）的表述：会计文化是社会文化发展的一个分支，其在本质上属于文化的范畴，它是人们在会计行业活动实践中积累而来的一种共同认可的价值观念体系或财富的总和，其表现的载体就是会计活动，同时它也是会计工作的一种管理手段。会计文化的组成要素分为三部分：会计物质文化、会计制度文化和会计精神文化，它们共同组成一个“金字塔”：会计物质文化是基础，会计制度文化是中介，会计精神文化是核心。会计文化这三个基础要素，相互影响、相互作用，构建了一个多元化、多角度的会计文化体系，为会计组织的和谐、健康的发展发挥各种功能和作用。但这个表述的不足是将会计文化的载体局限于仅会计活动，功能和作用对象局限于仅会计组织，而不是其承载和发挥的范围可以扩充至非会计领域。不过这不影响该概念对会计文化所作的一般性认定，笔者主要就会计文化载体及作用范围的扩展性予以阐述。此外，还有研究者对会计文化的概念作了另一种更为形象、具体的表述（陆盘忠，2011），即会计文化指人类从会计动机出发，以会计人员、会计活动为主要对象，以会计行为为主要作用方式，经济信息作传递媒介，会计报表作载体，以算盘、电脑等为工具，在商品生产、分配、交换、消费过程中，联系着人类与自然、人类与社会、人类与企业、人与人之间经营管理活动的各种经济关系，同时带动着文化的传播与交流，并促进自身发展的特殊文化现象，并也认为会计文化由会计物质文化、制度文化、精神文化三部分组成。
（二）会计文化主体、客体的涵义与研究现状 作为一项运动的、发展性事物，论及会计文化，就必然涉及到会计文化在引领过程中作用与反作用、实施与接受、影响与被影响等关系的角色之分，及至会计文化的主体的辨认及客体对象的反射。关于会计文化的主体、客体的涵义或概念，现有各相关研究中涉及的较少。既使有谈到主体、客体概念的，看上去也是多以“会计”或“会计行为”作为其指向，与“会计文化”主体、客体的内涵要求有着本质不同。如：对于“会计”，其主体是会计核算和监督的范围，客体是会计核算和监督内容。对于“会计行为”，其主体是会计人员，客体是会计管理的受控体，是能用价值量表示的经济活动；或者，会计行为的主体是会计行为的实施者，客体是主体活动的对象化之物（李容华、刘国华，2006）。对于“会计文化”的主体、客体的概念，早期有个比较笼统的说法（丁志田，1995），即会计文化的主体是会计，会计文化的客体是包括学科、历史、技术、行为、环境、法制、职业、物质、精神等在内的各种具体文化，并由此认为，涉及会计环境及其时空观念的一切事物都可纳入会计文化范畴。这种笼统以至大而全的说法（如“会计文化的主体是会计”）使人的感觉反而不太清晰、明朗。最近，随着会计文化研究在国内作为一个专门研究方向的兴起，劳秦汉在其《会计文化学概论》中专门做了论述，即“会计文化主体涵义是主体的会计人和会计人的主体性”；“会计文化的客体性结构是会计物质文化形态、会计制度文化形态、会计精神文化形态”。基于此，笔者抱着追本溯源的理念，从主体、客体的原本词义切入，同时适当结合劳秦汉的论点做概念推进。原本词义上，主体是：哲学上指有认识和实践能力的人；法律上指依法享有权利和承担义务的自然人、法人或国家；客体是：哲学上指主体以外的客观事物，是主体认识和实践的对象；法律上指主体的权利和义务所指向的对象，包括物品、行为等。延伸到会计文化上，其主体、客体的概念可以在上述哲学、法律两个层面涵义的基础上，结合前述“会计文化”内涵进行界定。即：会计文化主体是会计文化活动的实施者、接受者（包括物质性反作用者和精神性反射者），其对象为人，包括个体和群体组织。会计文化客体是会计文化活动所指向的物化及内容存在，具体表现在物质、制度、精神三方面。
综观目前国内关于会计文化方面的研究，一般都是从会计文化的内容与特征、构建目标与原则、意义或必要性等方面进行把握，并且基本都是站在主体立场所进行的主导式阐述，无论从会计文化及会计文化主、客体的定义，还是从一系列研究会计文化宗旨与建设等的文章，都反映出其主体基本定位在会计群体。再观察最近的一些研究，《论会计文化》（陆盘忠，2011）、《论会计文化建设》（郑艳，2012）分别概览地或全貌地阐述了会计文化的基本理念或整体框架内容；《中国会计文化呈现六大基本特征》（曹磊明，2012）通过阐述中国会计文化的先进性、人本性、诚信性、规范性、群体性、服务性等特征说明会计文化的内涵表现；《时代呼唤会计文化建设》（佚名，2012）、《试析具有中国文化特色的会计文化建设》（康龙，2011）以建设性思想阐述了会计文化的本质属性、构建目标与原则等。所有这些关于会计文化的阐述从其定位看，基本上都是以一种顺视的目光，并以会计群体这个单一性主体立场来观察与辨析，忽视了以逆视的目光，从会计文化引领对象（即会计文化的接受性主体）的多元化存在及所带来的客体对会计文化建设在行为、方式、内容等方面多层次需求来考察与论证。
二、会计文化主体多元化及其基础
（一）会计文化主体的多元化 从会计文化概念及其主体、客体的内涵，以及从会计文化的具体内容，即广义的会计物质文化、精神文化、制度文化，狭义的制度、措施、规则、科研、教育、技术等方面的研究与分析观察，会计文化的主体应是多元的，大致体现在以下方面：首先，从会计文化行为或影响的角度观察，分为会计文化的实施者（如权力发出者）与接受者（如义务承担者）。这两者一般处在彼此对立的位置，但有时也是行为对立但实体同一的，即会计文化的实施者在某些特定的会计文化活动中有时还是该活动的受影响者、被制约者，比较典型的情况如企事业单位的财务部门，它们一方面要制定并本单位或部门财务制度，同时还要遵守与执行这些财务制度。其次，从会计文化主体对象的人的群属性看，其包括个体和群体组织，体现在任何类型或内容、形式的会计文化，其实施者、接受者都是以个体化的人或群体化的组织出现。比如，参加全国会计资格考试（这也是一种会计文化活动），每一个应试者就其自身目标与投入内容看，一般是以个体身份出现，而该考试的组织者无疑是群体组织。再次，从会计文化主体的实务性看，一类是会计群体和会计人，另一类是与会计文化一定程度相关的非会计群体及非会计人员。其中，第一类“会计群体和会计人”无疑是会计文化主体的核心部分，包括会计实务、政策制定、会计科研、会计教育、会计鉴证等纯会计群体与人员；另一类“一定程度相关的非会计群体及非会计人员”，主要包括与会计行业建设、会计信息使用、会计教育开展等相关的、能对会计行业发展与会计文化建设有所促进的其他多阶层人员，就其规模体量与实务操作参与程度看，它们属于会计文化主体的非核心部分，或说边缘层、介入层，但它们存在着与会计文化的相互影响。
（二）会计文化主体多元化的存在基础 会计群体作为会计文化的核心主体地位以及所带来的在其客体诉求上的主导地位是毋庸置疑的，同时关于会计文化及建设对于会计群体这个核心主体的能动，以及两者间相互作用与影响的表现等方面，目前的会计文化研究成果已经比较丰富，理论相对成熟。笔者主要关注“一定程度相关的非会计群体及非会计人员”，它们在会计文化背景下，被会计文化影响乃至对会计文化产生反作用或反射的客观存在，而这个存在源于当前理论与现实基础。
（1）社会主流意识与会计核心价值的集中反映。当前我国社会主流意识是具有中国特色的社会主义核心价值观。党的十报告中对社会主义核心价值观分别从国家、社会、个人三个层面作了“二十四”字精辟凝练，即“富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善”，这使当前社会主义核心价值体系下主体的充分性得到了确认，同时就前期关于社会主义核心价值方法论的研究上，光明日报在《2011年度中国十大学术热点》综述中指出，核心价值观应符合群众语言和思维习惯，要在尊重差异和包容多样的基础上把先进性要求同广泛性要求结合，针对当前社会实际推陈出新，注重代表性和人民群众认同度；同时中央党校韩庆祥对之评点认为，今后任务要由理论诉求转化成实践诉求，由主导要求转化为主体需求，由只注重主流先进性向也注重支流广泛性转化。所以，当前我国社会主流意识的本质是面向最广泛人群，各群体在多元化多层次社会背景下，处于不同的经济体及其活动中，由此带来有关经济信任性的不同反映与诉求，而经济信任性可通过“会计的核心价值是维持人类社会的相互信任”（刘峰、葛家澍，2012）这个本质功能来映证。故因会计的价值与效用涉及人类社会方方面面，并因社会信任基点在于财产与利益，从而使会计效用对象根本上即是因财产与利益而起的形形的不同经济体，这种由经济群体多元性所带来的也将是与之关联的会计文化主体的多元化。
（2）会计职能及会计行为的综合体现。会计职能既包括传统的反映和监督，也包括现代的管理和控制。作为路径，会计文化一般首先从会计职能发挥即实务会计的施展中考虑构建，同时还应从会计行为的受影响面即会计行为效用对象来认识并反促会计文化的建设与完善。当前环境下会计行为狭义是指传统型会计实务，广义还含有与内容建设、规划指引等相关的方面，包括会计规范建设、会计教育开展等，并且这些方面还存在具体设定，如：会计实践方面有针对各行业的细分，以及财务管理、内部控制、注册会计师业务等；会计规范建设方面有政策、准则、制度等的建立及实施；会计教育方面有各专业学历教育及职业教育。所有这些会计行为的施行决定了会计文化建设中各层次引领对象及各方位主体的存在，他们中既有从业者，也有准从业者和非从业者，甚至有的非从会计业者，如组织会计政策制定、的公职人员，他们也许并不从事专业度较高的具体会计工作，但其履职成果及质量与会计工作的顺利开展息息相关。
（3）会计普适型教育与职业延展的现状。除从业的会计群体及会计人外，广义的会计行为对象还包括受会计专业教育的学生，这个群体中有相当部分将会走上会计及相关岗位，但还有相当部分学生将会错位就业，跨入与原本所学会计专业无关的其它职业。因此虽然当前有会计专业热门、趋众报考的形势，但鉴于当前就业难现状以及经济多元化、知识复合化需求的背景，这些一毕业就“转型”的群体，其会计学历教育实质就是其人生规划中的过渡石。而另一方面，从教育性质看，这种非从业型会计教育正是一种大众化的、针对社会职业多元化需求的普适型教育，笔者将此群体理解为“会计意识者”，其总体上属于“一定程度相关的非会计群体及非会计人员”范畴。他们无论是在学前、学中还是学后，都已经或将要经受会计文化熏陶，即在学前报考阶段，他们非自觉地耳濡目染受到由会计文化指引所带来的对会计的感知，尽管可能不太成熟；在学中阶段，他们无疑正在经受会计专业及文化浸染；在学后阶段，他们所从事的工作可能不再与会计相关，但前期会计文化积淀将可能使其后续不期接触到的新的会计文化的效用更显成效，因为从社会发展看，很多工作的内涵已经发生质变，同样的工作会因知识和技术的复合变成全新模样，加入会计应用元素及会计文化素养的职业拓展，将可能发挥更大创造力，创造更大社会价值。因此，从会计普适型教育与职业延展性看，这方面也从特定主体的内在动因对会计文化建设提出了新要求。
三、客体对会计文化建设的多维需求
会计文化客体实质上是一种意识牵引物质、物质蕴涵意识的运动，而这种运动是通过特定会计与文化环境中“人”的行为实现的，因此，在研究会计文化客体需求时，不应只将目光放在客体“物”的范畴，而是兼顾考虑“人”的因素，即所针对的主体。会计文化主体（对象为“人”）的多元化，及由此带来的不同表现面（如“实施与接受”、“影响与反射”、“会计教育、会计科研、会计文艺、会计实践与技术”）、侧重面（如“核心群体与非核心群体”、“重要事务与一般事务”）等，使得与之相关联的会计文化客体（即作为载体、运行与展现等内容的“物”之展现）对会计文化建设存在着不同层面的、符合自身发展规律的需求。而从其客体性结构看，可以从物质形态、制度形态、精神形态三方面按各种具体的需求进行有差别地、对象“充分”地阐述，并构成会计文化建设的实质性内容。笔者仅从主体层次差别化角度，考察有代表性的三种类群主体所反映出的客体对会计文化建设所呈现出的多样性要求，以对会计文化建设在创新视角方面有所发现。
（一）会计从业群体及人员 会计从业群体及人员既是会计行为的主体实施者，又是对称地受会计文化引领的对象，这个群体对会计文化建设的需求与促动，应当从会计业务开展、会计规范建立、会计教育策划等内涵考虑，同时因该群体实务性强、专业度高而要求在物质文化、精神文化、制度文化等方面有一定深广度。如面向这个层次群体的会计行为及由此产生的会计文化的实施，其传播的载体、传承的资源不能仅限于传统的会计技术、手段、教育方式，也不能满足于当前一般的会计信息化环境及无纸化办公要求，而是应向更高层次的实务手段及宣传方向发展，甚至于普及会计网络信息传递与网络会计文化传播或浸染。而对会计实务人员的职业道德建设，“不要做假账”的警示即是在市场关系及寻租空间中产生的一种自觉的职业文化要求，但该要求不应仅停留在自觉的精神层面或口号化，而应继续针对特定业务领域，在物质措施与制度规范上渗透文化理念的制衡与把握；对注册会计师，应在注重鉴证专业性基础上，以群体素养为需求，在会计文化方面注入和谐发展、理性提高、公正大局的社会元素；对会计规范建设者，除须在举措上体现科学发展观及大众化仁政理念外，还应加强会计文化与其他相关领域文化的交融，重视各种制度与文化的积攒影响与复合发挥。
（二）会计信息使用人员 会计信息使用人员是对会计行为成果有目的的使用者，包括投资人、管理层、税政部门、审计机构等。关于投资人与管理层，企业与税政部门，基于他们所处位置的相关与对立，其对特定会计信息的使用会因对会计文化的理解与需求不同而存在差异，如在确定财务报告目标是以历史成本考核还是以公允价值衡量或两者兼顾上，即受不同立场价值观、历史观乃至关怀度等的影响，而各因素影响力度又受来自不同领域会计文化的支配，且这些因素还将反促各相关领域会计文化的发展；同时，基于当前“财务报告在从服务于信任到服务于决策有用目标的转换背后，反映了社会创富模式的转变”（刘峰、葛家澍，2012）的事实，这些不同界面、层次的会计文化还有着随社会发展变迁而形态纷呈的内在需求。关于审计机构对会计文化的认知与需求，既有反映在内容与形式上的内外审区别，又有会计专业性和鉴证性区分，还有将会计文化与自身审计文化根据主体任务嫁接的目标。
（三）会计意识者 会计意识者可大致划分为，一是普适型会计教育背景下的相关非从业人员，按阶段性又分为潜在的会计教育前群体（A类）和受教育后错位就业的群体（B类）；二是虽未受专门的会计教育，但因自身事业发展有着对会计了解及对会计文化体察需求的群体（C类）。所有这些群体虽然归为会计意识者层次，但其面貌与内涵对会计环境的影响及塑造有着特殊意义，针对他们的会计文化建设其实是一项介入性工作。关于A类，他们一般是进入专业学习前的报考学生，在他们报考与学习会计知识前，会计文化的引领就起到航向灯的作用，因此针对他们的会计文化无论内容与形式上都要能够深入浅出，增强观感体会，以最大成效地达成学员与专业的双向认可。关于B类，尽管他们已经错位就业，但前期的会计教育素养及文化积淀，会使他们在所从事职业上产生社会价值的叠加，在这个基础上，结合新时势、新环境，有策划地继续对他们施以相关会计新文化的引导与沟通，其结果不仅是个人视野得到开阔，甚至其所从职行业所产生的政治、经济后果可能会以外部力量反向推动会计革新与完善及会计文化发展与传播。关于C类，他们一般是现代经济浪潮下具有开放理念与提升意识的企业主和中基层经理人，他们在盈利动机支配下的经营管理，使其对经济现象内在规律的认知与把握根本上离不开会计知识的辅助和具备会计文化内涵的管理促动，因此针对他们的会计文化建设，其内容不仅应当深入具体，还应当具象感知，并增强应时应景性的边际交流指引。
四、结论
会计文化不仅反映了全体会计人群体的意识形态与努力方向，是其会计职业道德诉求和在社会主义新时期的价值取向，同时还能带动全社会相关群体、组织和人员的和谐共进。重视会计文化建设中多元化主体的确认及其客体多层次需求有着重要的现实意义，其一，把会计文化建设由通常单一式主体拉动，转向兼顾主体多元化下的客体多方位、多层次推动，由通常习惯的主导式“我要做什么”变成主客观交流式“我想要你做什么”，使得会计文化按需定制、有的放矢，并避免会计文化建设中由单纯主体的主导而可能导致的盲目与空泛；其二，根据实际将会计文化范围尽可能覆盖至有需求的各群体，而不仅局限于会计从业群体，并尽可能地丰富会计文化内涵。
参考文献：
多元文化主义主要是指现在人们开始承认文化的多样性，同时也尊重各个民族文化的不同，教育上也实行多元化的教育方式，让本民族的学生了解更多的世界文化，从不同的文化中学习知识，增长见识，开阔眼界，从而促进学生的全面发展。多元化主义的概念首先是出自《民主对熔炉》一书。但是当时并未引起人们的关注，直到在《美国的文化与民主》一书中写到“承认一块领土中可以有不同的群体和文化”才让人们开始真正认识到多元化主义的存在。随着时间的推移，各个国家之间也开始逐步接受多元化的存在，而且采取一系列的措施来适应多元化，促进本民族文化的发展。到如今，多元文化已经成为世界的主流思想，无论是政治、经济还是文化都在朝着多元化的方向发展，各个民族都在这样的背景之下寻求本民族的发展道路。
二、民族音乐的特征
民族音乐是在本民族文化发展过程中形成的，具有本民族特色的传统音乐形式。在民族形成发展的过程中，本民族用自己特有的音乐形式来表达喜怒哀乐，最终形成自己的民族音乐。现在的民族音乐不再是本民族特有的音乐形式，它也开始走出国门走向世界，影响着世界的音乐形式。首先民族音乐具有民族特征。每个民族因其特有的地理、气候等特征而具有一定的特殊性，同时正是这种特殊性影响着他们的文化形式，使他们的文化带有地域性的色彩。每个民族的政治、经济发展情况不同，精神状态以及思维方式都有一定的差别，所以他们的民族音乐就会受到这些不同因素的影响，以至于带有民族的色彩。其次，民族音乐具有世界性的特征。现在民族的即为世界的。由于世界的开放性不断扩大，使各个民族之间的壁垒逐渐消除，各个民族文化之间相互影响相互交融，最终使民族文化带有世界性的特征。民族音乐的世界性发展是未来音乐发展的方向，同时也是各个文化发展的主流方向，这一发展趋势是不会被任何力量所左右的。音乐本来就是一种世界的语言，即使语言不通，但是音乐中我们却可以寻找到相同的情感寄托。各个民族之间可以通过音乐进行交流，只有音乐没有国界之分，所以说民族音乐具有世界性的特征。
三、多元文化背景下民族音乐的传承与发展策略
1.机遇与挑战并存， 复兴与衰退共生
在多元文化背景的影响之下，民族音乐的发展既迎来了一些发展的机遇，同时也伴随着一定的挑战。民族音乐的发展必须以多元文化为依托，适时抓住机遇，做好迎接挑战的准备，才能在复杂的环境之中寻求发展的道路。机遇与挑战并存，复兴与衰退共生这既是我国民族音乐生存状态的现实写照，同时也是多元文化主义的理论分析。一方面，传统的民族文化有其特定的稳定性和独立性，但是传统的不一定是过时的。实际上，传统的民族音乐也可以在飞速发展的社会中与现代音乐相融合，从而产生特定的化学效应，创造出另类的音乐类型。要想实现民族音乐与多元文化的融合，就要追求民族音乐的现代化，这就要求民族文化在发展过程中既要保持自身的特色，同r还要有针对性地吸收现代文化中的新鲜元素，实现民族文化发展的创新，促进民族文化的多元发展。另一方面，现代文化在全球范围内不断蔓延，使得民族文化的发展受到冲击。全球化和信息化时代的到来，也使本民族的原生态的音乐文化发展受到影响，同时也使得传统的民族音乐发生流变。
我国目前的民族音乐发展不容乐观，主要是由于民族音乐的影响力较为薄弱；现代传媒对民族音乐发展的排挤和限制；城市化进程的不断推进，使得民族音乐越来越趋向现代化。民族音乐的根基被动摇，同时受到失传的威胁，民族音乐虽然还在传承，但其传播的方式越来越商业化，失去了艺术价值。
2.意义重构与个性张扬
民族音乐的发展必须与时俱进，同时还要善于抓住发展的机遇，寻求新的发展路径。意义重构与个性张扬正是现代民族音乐发展的主要方向。首先，民族音乐的继承和发展应该进行意义重构。音乐的意义不仅是旋律和响度的结合，同时它也是思想的传达，尤其是民族音乐，它是对民族文化的传承。所以说发展民族音乐的第一步应该重新塑造音乐的意义。民族音乐是有灵魂的，如果只是单纯地追求节奏和旋律，那么音乐就失去了它的意义，变成了干枯的形体。民族音乐是民族文化的传承载体，每个民族都有自己特有的文化表达形式，而多元文化主义则主张对每个民族的民族文化给予同等的尊重。其次，民族音乐应追求个性的张扬。民族音乐有其特有的文化背景和文化底蕴，其音乐中所表达的情感也有所不同，所以在众多文化充斥之下，民族音乐必须发展自己的特色文化，寻求个性张扬。
民族音乐有它自己的个性，即使相同的一首音乐，由于表演者不同，抑或是表演的时间不同，其表达的情感也会有所区别。所以民族音乐有自己的灵魂，每段音乐都有自己个性。促进其张扬个性的发展，才会产生不一样的音乐效果，独特的才是有价值的。
3.实施多元文化音乐教育
现在的民族音乐的继承者越来越少，有很多珍贵的音乐已经失传，这不仅不利于民族文化的发扬，同时也影响着多元文化的发展。民族音乐的继承和发展并不是自生的而是不断学习和教育的过程，所以在促进民族音乐的发展过程中，应该加大对民族音乐教育的投入力度，增加学习民族音乐人数，使民族音乐得以传承下去。推动民族音乐的发展的必要措施就是推动多元文化的音乐教育。虽然有许多人担心推动多元化的音乐教育会对民族音乐的发展产生阻碍，但是恰恰是多元化的音乐发展才给民族音乐的发展带来最为广阔的空间。
美国多元文化艺术教育（MulticulturalArtEducation）兴起于20世纪70年代，并逐渐形成了自身特有的艺术教育理论与实践特色。如今，多元文化艺术教育已经成为美国后现代主义艺术教育潮流中非常重要的一个分支，并引起了世界其他国家的关注。
一、多元文化艺术教育出现的时代背景
美国多元文化主义的兴起及广泛影响是多元文化艺术教育产生并进一步发展的重要时代背景。美国多元文化主义最早可以追溯至19世纪初，直到20世纪60年代，美国黑人民权运动大范围爆发，多元文化主义再一次被世人广泛关注并波及到政治、经济、教育等各个领域。多元文化主义具有多种功用,既是一种教育思想、一种历史观、一种文艺批评理论,也是一种政治态度、一种意识形态。它们之间的共识可概括为：美国是一个多元民族和族裔构成的国家,美国文化是一种多元的文化；不同民族、族裔、性别和文化传统的美国人的美国经历是不同的,美国的传统不能以某一个民族或群体的历史经验为准绳；群体认同和群体权利是多元文化主义的重要内容,也是美国社会必须面临的现实。[1]据此，多元文化主义论题频繁出现在美国教育领域，旨在促使学生从基础教育阶段起就增加对不同文化和自己文化传统的理解。在美国国内不断强调关注种族多元化、追求社会民主化的社会时代背景下，多元文化艺术教育紧随多元文化主义教育开始盛行。相同的社会议题同时出现在艺术及艺术教育理论与实践中。在艺术领域，出现了对不同身份艺术家待遇不公的纠偏，尤其关注不同种族、性别艺术家获得机会和待遇公正等问题。在艺术教育领域，带有多元文化价值观念的评论人士不断质疑，当时美国的艺术史、美术馆以及艺术教育课程体系通常反映的是以欧洲中心主义为主体的价值观念偏见，将其他文化群体排除在外。后现代文化主义理论的兴起及蓬勃发展促使相关学者越来越密切地关注此类社会文化现象，纷纷阐释并批判这些现象背后所暴露出的带有偏见且扭曲的文化历史观念。相关领域学者更加力求还原不同文化背景下的学校、博物馆展览及历史课本的真实性。针对社会中广泛存在、并直接表现在艺术及艺术教育领域的种族、阶层不平等等现象，一些学者开始思考如何解决这些问题，将艺术教育价值的追问转向如何实现其社会建构功能，即艺术教育如何提升学生的文化意识、增进学生文化自尊及对其他文化群体的理解？艺术教育如何在社会变革中发挥应有的作用？多元文化艺术教育逐渐形成了自己的理论体系和实践特点。
二、美国多元文化艺术教育的理论基础
美国多元文化艺术教育的兴起与广泛推广具有坚实的理论基础，主要表现为艺术与儿童文化意识发展的关系、艺术教育社会重构作用的基本立场两个方面。
（一）艺术与儿童文化意识发展之间的关系
艺术本身所具有的文化性特点能够对儿童形成文化意识、进一步理解多元社会起到促进作用，这是多元文化艺术教育的一个重要理论基础。首先，儿童具有获得文化知觉和意识的潜能。Smardo与Schmidt指出，儿童到了五岁就已经形成对自己、对同伴的态度，而且开始发展出文化知觉，也开始学习社会流行的对族群及其他不同文化的态度。[2]根据Parsons的研究发现，儿童的观点虽然非常个人化，但对文化却是开放的，他们对艺术持着非批判非偏见的观点，对于源自儿童生活社区及儿童自身经验艺术的学习都是儿童进一步获得文化概念的良好起点。[3]这些研究成果都表明，儿童具有获得文化知觉和意识的潜能。其次，艺术所具有的文化特性能够更好地促进学生文化意识的获得、文化理解能力的发展。Freedman指出儿童从很小就能够开始学习艺术与社会生活的相关性，这是了解一件艺术作品为什么被珍视的重要步骤。他认为小学阶段的孩子开始学习分类、差异和推理，而且能够辨别艺术作品的风格、主题、形式、意义和目的。在这个层次上儿童开始了解为什么不同的个人和文化团体会创造出不同的表征来代表相同的主题（如人、动物、事件等）且能抓到这些不同表征的价值。Freedman特别指出，因为外表相同的艺术品可能在意义和目的上有很大的不同，在比较来自不同文化的艺术品时，教师若能敏感地指出这些不同就能帮助儿童看到一个事实，即对艺术的了解需要突破仅仅对它表面形式及呈现内容的研究。[4]在这个过程中，学生不仅能够获得探究技巧和视觉敏感性的发展，自身文化意识以及文化理解能力也得到了相应的提升。
（二）艺术教育社会重构作用的基本立场
早在20世纪60年代初，美国著名艺术教育家JuneMcFee就在其著作中指出，通过人类学方法研究文化获得的结论表明艺术及其实践被不同的文化群体所划分成不同的小组，在这个过程中不同组群也在尽自己最大的努力保持着自身独特的文化认同。[5]可见艺术本身就带有鲜明的文化色彩，与文化有着密不可分的联系。不同文化族群个体都有其特有的文化特点，并直接显现在他们的艺术观及艺术实践中。[6]承认艺术是文化的产物、重视文化在审美议题讨论过程中的重要作用被广泛认可。在此基础上，艺术教育除了能够促进学生审美能力发展以外，通过专门的课程设计还能够达到促进学生获得不同文化认同和理解等一系列文化效应，突出表现为能够帮助学生理解多元文化、多元种族的社会，使学生在主流或者非主流社会形态下发展出积极的自我身份认同，最终学生能够从自己的生活经验、不同时代文化群体价值系统所运用的艺术符号中认识到艺术形式的多样性，进而能够整合相关信息并进一步达成对这种多样性的认识与思考。[7]艺术教育使学生成为具有分析与批判能力的思考者，能对自身生活环境与社会阶级加以审视，进而使用社会行为技巧参与自身命运的塑造与掌控。这是艺术教育反对精英主义、努力去除精致——大众艺术界限，进一步促进社会民主变革，以达成社会重构目的的直接表现。据此发展起来的文化多元主义艺术教育理论与课程实践具有坚实的基础。
三、多元文化艺术教育的基本特点
（一）以培养学生理解不同文化及社会意识为主要旨趣的目标定位
与传统艺术教育将培养学生艺术能力及创造性为主要目标不同的是，多元文化艺术教育将目标定位在学生对不同文化的理解及社会意识的培养。多元文化艺术教育的提倡者认为，在不断变化的社会文化环境中，文化提供了基本的信念、价值观以及赋予生活以意义和结构的基础模型，它使个体成为多样社会群体组织中不可或缺的一部分，同时在其中发挥着自己的功能。因此，了解文化及其多样性在当代社会生活中显得尤其重要。[8]多元文化艺术教育将学生审美经验的积累建立在世界范围、多个民族文化群艺术经验的基础之上，更加强调对艺术作品、艺术史等艺术现象社会文化背景的关注，关注学生在丰富的社会背景及文-38-《外国中小学教育》2016年第9期化意义的层面上进行艺术学习和分析，目标旨在通过艺术教育促进学生对不同艺术形式所处文化的理解。不仅如此，通过多元文化艺术教育的实施，学生能够感受到不同文化群体所拥有的特别的文化艺术传统，接触不同文化价值下的艺术设计和媒介表达方式，对于艺术问题的思考直接将学生引向对特定文化群体相关社会议题的思考，使学生关注到不同文化群体特色及其文化价值观，在种族平等、社会公平的基本立场上消除文化群体刻板印象及社会偏见、进一步探讨社会道德和民主责任，对这一系列问题的探究进一步上升为学生社会意识的形成。所以多元文化艺术教育的目标不再仅仅是教授艺术以提升学生的艺术能力，而是将艺术教育的功能进一步扩展，凸显艺术在现代人类生活中的文化意义及社会功能。
（二）突出多元文化议题的艺术教育内容
基于多元文化艺术教育特有的理论基础及目标定位，研究者和实践者倾向于突出多元文化议题的艺术教育内容。首先，多元文化艺术教育内容更多关注能够反映多元社会文化的艺术形式。例如能体现多元文化价值的通俗艺术、民俗艺术、边缘艺术、本土艺术等，这些艺术形式包含大众文化、民间习俗、两性平权、人权平等、种族歧视等当代社会议题。需要强调的是，这些内容不再仅限于西方主流文化的精致艺术，而是扩展至能够反映不同种族、文化和性别等团体的概念和议题。使学生在接触各类艺术形式的同时体验、理解它们所体现的文化价值及当代社会议题。其次，多元文化艺术教育增加了能够体现全球性议题的艺术教育内容。随着网络、信息科技的快速进步，地球村上各个国家彼此的关系更为密切。多元文化艺术教育内容增加全球性议题主要包括能体现政治、经济、科技、人权等交错关联的艺术内容及形式。教育内容不仅强调世界各个民族的共通之处，同时也关注不同文化之间，尤其是主流文化和次文化之间的差异。体现全球性议题的艺术教育内容使学生了解并欣赏全球范围内多样的艺术形式，以多元文化社会和地球村的公民自居，适应地球村时代。最后，多元文化艺术教育内容强调基于文化议题的学生艺术表达和创作。主要包括基于本土题材的艺术表达和创作，研究不同社会群体的历史和社会背景并进一步探讨不同群体如何通过艺术创作表达自己，比较东西方及其它文化的艺术表达方式，不同文化群体学生的集体创作等等。此类艺术教育内容能够使学生认识并尝试不同文化艺术表达与创作风格、分析研究各文化如何演变及发展、探讨社区如何透过艺术建立归属感等等。一系列相关的艺术表达和创作活动能够帮助学生在多元文化背景下理解艺术表达创作过程，同时也使学生逐步建立起社会批判意识及公平审视、对待文化差异的社会责任感。
（三）注重学生群体文化特点的民主教学方法
多元文化艺术教育的方法尤其注重教学过程中民主精神，直接体现为在教学过程中尊重学生群体的文化特点，使来自不同文化群体的学生在学习不同文化背景艺术的经验中理解自己群体文化、尊重他人文化。[9]具体表现为以下几个要点。第一，教学方法以社会学、人类学为基础，尤其关注文化本质属性及文化过程的相关议题，重点引导学生思考所属某一文化群体的人是如何形成并建立自己的价值体系的。带着这样的经验学生进一步关注艺术作品及其所蕴含的文化意义，在社会文化脉络中学习艺术领域相关知识并进行深入的文化内涵探讨。第二，以此为基础的教学方法中，教师首先要承认教育是一种带有文化性、社会性的干预，必须要正视自己的文化社会偏见，时时察觉而不影响教学方法的民主性。第三，教学活动坚持以学生及其所在社区文化为中心的特点，教师注重运用学生及其所在社区的文化价值观及基本信念来设计并实施教学活动。第四，教学强调运用人类学方法辨识文化团体及在其价值观与实践影响下的审美表达与创作。在研究学生所处的文化团体艺术时，注重搜集关于他们所处的动态文化社区环境的信息，以此作为分析其艺术品及艺术实践的依据而非仅仅依据主流的文化意识形态。在研究非学生所处的文化团体艺术时，教师和学生通过诸如搜集各种书面、影像材料及个人史料等，获得一系列有价值的人类学数据信息，进一步理解艺术乃是一个社会整体中的有机构成部分，而不能脱离其社会文化土壤来进行解读和分析。第五，提倡不断挖掘并谨慎地使用反映文化的教学法，这种教学法能够更民主地呈现教室、社区乃至国家中的社会文化与种族多样性。最后，教学方法时刻关注学生生理与心理的发展特点、性别、年龄、社会阶层、政治、宗教及种族等因素所造成的人际互动的高度复杂性，努力寻求一个更民主的方式，使弱势群体能有机会融入艺术教育过程并表达意见，也使优势群体能检视出自己文化中所习以为常的偏见。
（四）强调学生文化群体特点和师生合作的人类学评价方法
多元文化艺术教育中的评价与传统评价方式的不同，更加重视来自不同种族、民族、社会阶层学生的学习风格差异对于学生学习成就及课程实施的影响。对于学生学习成就，相关研究者提倡评价过程要关注学生的学习进展和成果，尤其要将学生所在文化群体特点纳入评价考查范围之内，鼓励采用人类学的方法，如访谈、观察、问卷、记录、日记等方式完成对学生的评价。[10]对学生学习成就的评价一方面是考查、记录学生参与多元艺术教育课程过程中其艺术能力、文化理解力、社会意识与责任的发展进度和水平。另一方面更是要在多元文化艺术教育过程中建立带有文化群体特点的学生成长档案记录，力求无论学生来自何种文化群体，都能够获得平等的文化身份，接受公平的教育待遇。多元文化艺术教育对课程实施的评价多采用形成性评价与结果性评价相结合的方式。除了验证学生学习成果之外，确认教学过程中权利和资源分配是否公平也是课程实施评价的重要目的。因此，形成性评价构成了课程实施评价的主体部分，尤其关注教学情境中包括教师和学生在内的所有成员及他们之间的合作状态。在评价教学活动的过程中，特别重视多元文化艺术学习的过程中教师和学生共同调动知识并将其带入教育过程中的能力、共同合作形成一个具有文化应对特色教育环境的能力，同时他们是否能够在此基础上产生进一步影响经济、政治及社会机构的思路及设想也是评价关注的一个方面。非正式的师生课上讨论评估，学生分析学生访谈艺术家的情况、对当地社区的调查、撰写课堂行为评估报告，都是教师、学生和社区能够共同参与的过程性评价的方式。可见，人类学的方法不仅能够提供实施多元文化艺术教育的手段，同时也是进行教育评价的重要途径。[11]
一、文化自信的概念论述
“文化自信”主要是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化的充分肯定以及对滋生文化生命力的坚定信念。也就是说，一个国家、民族和政党要发自内心的尊敬、珍惜自身的优秀传统文化以及信念等，除此以外，还应该对先进文化充满信心，敢于追求未来文化。从本质意义上来讲，所谓文化自信其实就是一种自觉的心理认同和正确的文化心态。这主要表现在不同文化的比较中，一个国家、民族和政党如果能够正确地看待自身的文化内涵及其价值，对自身文化的发展充满信心，并在发展自身文化的时候，能够辩证地对待外来文化。而对个体来说，文化自信则主要是个人对自身国家和民族文化的认同和肯定，是人的一种深度发展，是人在文化上充实自身的一种表现。
对此，我们可以将文化自信的概念做如下总结：文化自信主要是文化主体对身处其中的客体文化通过对文化的认知、反思、批判以及比较的方式，来形成对自身文化价值的肯定的过程。其主要表现为文化主体对自身文化生命力的肯定以及在对外来文化的选择中，对自身文化的一种高度的认可。
二、文化自信的当代价值
（一）有利于增强我国的民族文化软实力
现阶段，随着经济全球化、政治格局多极化以及文化多元化的发展，对我国传统文化产生了巨大的冲击。文化软实力作为促进民族和国家发展的重要因素，也在国家与国家之间综合国力的竞争中的地位日益凸显出来。针对文化软实力这一概念，美国学者约瑟夫・奈在《外交政策》杂志上发表了《软实力》一文，在文中，约瑟夫・奈提出一个国家的综合国力可以分为两个部分：一部分是国家的硬实力，如国家的资源实力、经济实力、军事实力和科技实力；而另一部分则为国家的软实力。相对于硬实力来说，由于软实力更具有张力和动力力量，所以对于一个民族和国家来说，软实力对其发展更具有积极的推动作用。此外，在约瑟夫・奈的另外一本著作《美国定能领导世界吗？》一文中，约瑟夫・奈对软实力又进行了明确的定义，并将其界定为一个民族的文化、意识形态以及生活方式等，也就是说，一个民族和国家要通过软实力中所特有的感召力和吸引力来影响本国人民对某些行为准则以及价值观念的认同感。
由于文化是一个民族和国家的灵魂，其主要凝聚着整个民族和国家对世界和生命的认知感受与现实感受，是最深层次的精神追求和行为准则的积淀，同时也承载着一个民族和国家自我认同的价值取向。但是，对一个民族和国家的发展来说，文化软实力则主要表现为一种精神上的向心力，其不仅有利于帮助一个民族和国家形成凝聚力，还能够帮助一个民族和国家民族性格的养成，最终实现民族和国家的团结，增强民族自信心。
综上所述，文化自信主要指的是一个民族、国家以及政党对自身文化价值的充分肯定，其对自身文化的生命力具有坚定的信念。所以对于民族、国家以及政党来说，文化自信是一个国家文化软实力的重要标志、是一个国家综合国力的重要组成部分，同时也是一个国家民族自尊心与自豪感的几种体现。而对于文化个体来说，文化自信实质上就是一种价值自信，其主要体现的是文化主体对本国或本民族核心价值的一种认同，其作为精神层面的价值观念，对促进本民族文化软实力的发展具有积极的促进作用。
（二）能够正确应对异质文化的冲击，促进不同文化之间的融合
在经济全球化的推动下，我国的历史逐渐由民族历史向世界历史转变，这样难免会与其他国家的意识形态、价值观念以及思想文化之间产生冲突。而现阶段，随着多元化文化的发展，一些西方文化和价值观也逐渐渗透到我国的文化中来，并对我国的文化和社会生活造成了巨大的影响。而在信息快速发展的今天，外来文化对我国传统文化的冲击越来越严重，其不仅影响着我国传统文化的主体地位和国民的价值观，同时也在一定程度上造成了我国思想上的多元化，最终导致文化自信的严重缺失。此外，我们还应该重点关注的是，由于受世界多元化思想的影响，当代西方文化思潮与社会文化思潮之间是相互交错的，我国的传统文化以及社会主义文化在西方文化思潮的影响下也发生了巨大的变化，这就对人们的精神世界和心理状态产生了一定的影响。
对于文化而言，其本质就是人们精神追求以及创造的产物，文化自信的核心和根本则是通过人的主体精神及本质力量的自信构成的。所以，面对世界异质文化的冲击，我国要想维护自己的文化，掌握文化上的发言权，最重要的还是要正确处理自身文化与世界多远文化之间的关系问题。我们对待异质文化的时候，应该以客观公正的态度进行自我审视，同时还应该怀着积极的姿态学习异质文化中的优秀部分，既不能故步自封、夜郎自大，也不能盲目地吸收和崇拜，而应该在坚持我国文化主体性的前提下，积极的吸收和学习异质文化中的精华部分，并能够在不同文化交流和冲击中，将异质文化与自身文化之间进行比较，反思自身文化中不好的地方，并逐渐地掌握文化交流的主动权。而文化自信则能够正确地应对异质文化的冲击，并在维护本国文化安全的同时，促进不同文化之间的融合，从而丰富我国的文化样式。
总之，要想实现文化自信，我们需要从以下两个方面入手进行优化：
第一，我们应该认识到现有文化资源中一些源远流长的部分，并采用恰当的方式来激活我国自身优秀文化基因，修复我国文化的根基。对于传统文化来说，儒学思想是我国传统文化的核心内容，要想实现文化自信，我们就应该深刻地认识到儒学思想在当代中国的价值和意义。现阶段，儒学思想以及我国的文化价值观已经在世界文化向多元化文化发展过程中起着非常重要的作用。所以，在l展我国文化的同时，我们还应该认识到对儒学思想的传播，是我国实现文化自信的主要途径，并使其在中国和世界上散发出其生命力来，从而使其成为改造世界文化图景的一种理论原则。
第二，我们还应该积极学习和探索新文化，实现中西方文明的理性对话，加强我国对世界文化的影响力。从对于不同文化关系处理原则的十六字箴言――“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”中，我们获得了发展自身文化的启示，即，在多元化文化发展的今天，要想促进自身文化的发展，并逐渐的形成文化自信，我们应该以“世界公民”为眼界，努力实现与其他国家和民族之间的平等对话。此外，还应该积极推广和分享我们自身的文化价值观，使我国的传统文化能够为人类的文明作出贡献，从而实现我们的文化自信。
（三）有利于实现中华民族的伟大复兴
在《道德经》第四十三章中提到：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。从这句话中我们可以看出，使一个民族的内部得以扩张的是文化，一个民族要想得到长远的发展和内在的扩张，最重要的就是要注重不同文化的渗透与交融。我国拥有五千年灿烂文化，而在我国的发展过程中，是否也借鉴了传统文化中的一些思想，从而促进我国的腾飞和发展是提高我国人民文化自信的重要意义所在。现在的中国已经开始重塑国家形象，并重视提高我国人民的综合素质，并以此来提高我国建立和管理国际的声望，从而在一定程度上增强我国的文化传播力和影响力。
自党的十以来，在多个场合中对文化自信做出了强调，主要指出：“我们要坚定中国特色社会主义道路的自信、理论自信、制度自信，说到底就是要坚持文化自信。”其主要目的是为了引导党员特别是领导干部坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信以及文化自信。对于中华民族来说，要想促进中华文化的繁荣与发展，就必须实现中华民族的伟大复兴。由于我国的历史悠久，文化底蕴深厚，所以我国文化对世界具有较强的感召力和影响力，深厚的文化底蕴同时也为我国社会主义文化的建设提供了丰富的资源，有利于促进中华民族的伟大复兴。此外，中华民族的优秀文化还对治国理政具有启发性的作用，同时也能够为我国的道德行为建设提供有益的启发。我国现阶段所使用的一些治国体系，是在我国历史传承与经济社会发展的基础上通过改进而演化出来的，只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中不断开拓前进才能够做好今天的事业。所以，没有文化的继承、发展和弘扬，就不能实现我们的中国梦，中华民族的伟大复兴也更是无稽之谈。
党的十指出，要想全年建成小康社会，从而实现中华民族的伟大复兴，就应该推动社会主义文化的建设，不断提高国家的软实力，发挥文化教育人民、服务社会以及推动社会发展的作用。而在我国，文化自信则成为衡量我国小康社会人民素质以及精神文化的重要因素，θ面建成小康社会，推动社会主义文化的改革与发展具有积极的促进作用。所以，还应该利用文化自信的自觉认知、批判以及反思等机制，来显示文化主体性的社会实践过程，从而逐渐形成我国民族文化的价值观念。
此外，中国梦这个话题之所以能够成为各界最为关注的热点， 中国梦的提出，与我国经济在全球经济中地位的提高是分不开的，但是我们对中国梦的认识也不能仅从经济发展的速度来考察，而是要上升到精神与文化的层面上。因为一个国家要想提高其自身的经济实力，最重要的是要在精神领域方面有所提高，我们所指的中国梦也就可以理解为中国的复兴梦，而民族的复兴必须以文化的复兴为前提，并在这个意义上，培养高度的文化自信是现阶段实现中华民族伟大复兴的重要支撑和保障。
总结
现阶段，我国正处于国内和国外各种思潮的碰撞时期，所以我们要在吸收和借鉴人类优秀文化的同时，还要抵制错误思潮的误导。此外，在我国特色社会主义道路、理论和制度等取得较好成绩的今天，我们更应该确立起道路自信、理论自信、制度自信的观念，从而唤起全民族对优秀文化的自信，使我国的文化自信发挥出其积极的价值。时至今日，我国已经发展到了一个新的阶段，在这一阶段中，我们应该要探索和思考我们的文化自信问题，表达我们的文化身份，只有不断地实现文化认同、文化自信，真正地实现我们民族的伟大复兴。
Key words expanding environment model； citizenship education； curriculum
1 环境扩展模式
环境扩展模式是针对公民教育课程化的社会科的一种课程内容组织模式。在发展之初，被称为地理扩展模式，是由迈克?穆利（McMurry）在1903年提出的，当时地理是社会科的首要课程，地理的学习法也就影响了社会科课程内容的组织。该模式主张在社会科的学习时应当遵循以下顺序：家、邻里、州、美国、北美洲、美洲、再逐渐扩展到欧洲和世界。这时的地理扩展模式可以被用为课程组织模式也可用作教学模式。这种模式打破单一的依靠学科的逻辑顺序来组织课程和教学的古板做法，改为依据学生的认知熟络程度和经验来进行，这点对于社会科课程来说更是有必要的。
之后保罗?汉纳（Paul Hanna）在此基础上进行进一步的深化，用数学同心圆的形式，将社区概念和人类活动融入地理扩展模式组合成环境扩展模式。具体来说，它以社区和人类活动喻为经纬。人类活动为动态包括生产、保护、创造、通讯、交通、教育、娱乐、管理、审美九个生活方面；社区为静态，包括家庭、邻居、州、地区、国家和世界六个层次。两者相互套嵌，共同组成了同心圆式的环境扩展模式。环境扩展模式相对于之前的地理扩展模式，增加了人类活动，从而赋予它更合理更有活力的要素。同时该模式打破单一的依靠学科的逻辑顺序来组织课程和教学的古板做法，改为依据学生的认知熟络程度和经验来进行，这点也是深受当时杜威进步主义观念的影响，这对于社会科来说更是有必要的。
2 公民教育课程中的环境扩展模式（以加拿大、美国为例）
2.1 加拿大
有学者将加拿大公民教育的内容总结为以下四个方面：（1）理解加拿大的教育；（2）理解世界的教育；（3）环境教育；（4）多元文化主义教育。笔者认为这四个分类并不在同一个划分标准下，相互之间有重叠的部分，从这个角度出发，笔者将加拿大公民教育内容总结为两个领域：（1）理解加拿大的教育；（2）理解世界的教育。从宏观角度来看，这两个领域的划分有一个先后的逻辑的关系正是体现着“环境扩展模式”。
从微观角度来看，在“理解加拿大的教育”中，其中包含的历史、地理、文化教育；政治教育；法律教育；环境教育；多元文化主义教育，这几个方面的出发点都是加拿大本土，了解加拿大的历史、地理、多元文化，增强政治参与和法律权利义务意识；认识环境保护资源利用的重要性，目的是增强民族包容性和理解力，培养适用于多元文化主义的“加拿大人”。这个内容组织的思想课程化到中小学的课堂，就是从学生熟悉的周围逐渐同心圆状的扩展到整个加拿大。在“理解世界的教育”中，则是以前一阶段进行的“理解加拿大的教育”为基础，以全球的视野来看待加拿大在世界的位置，和一系列世界问题和发展趋势。在课程内容中，切入点主要是世界历史、地理、文化、政治、环境问题，为从“加拿大人”到“世界公民”转变打下基础。因为加拿大全国并没有统一的课程大纲和文件，十个省三个地区，或是区域化联接或是自成体系，下边具体从不同区域一年级的公民教育课程内容来看环境扩展模式的应用（见表1），因资料有限，我们只能管中窥豹。
2.2 美国
前边在对环境扩展模式进行介绍时，我们讲过，该模式是搭乘进步主义的洋流才顺风顺水地发展而成的。而作为进步主义的代表国家，美国在环境扩展模式上的应用更是得心应手。
20世纪60年代以来，美国公民教育课程从幼儿园到12年级已经形成了不同的课程内容：一年级课程内容侧重的是家庭与学校；二年级：身边的社会 ；三年级：市、镇和乡；四年级：美国的各州和地区；五年级：美利坚合众国；六年级：拉丁美洲和加拿大；八年级：美国史；九年级：公民课；十年级：世界史；十一年级：美国史；十二年级：民主主义的各种问题。从这12年级的公民教育的课程内容安排上，我们可以看出其遵循的就是环境扩展模式。随着时代的不断发展，美国公民教育课程内容在不断丰盈充实，更是融入了世界公民的内容。但是，整个课程内容的领域并没有太大变化，都是一个强调从周围到世界、从自身到与他人关系的一个过程。
除了在课程内容安排方面，在先行的课程目标设置上，美国也是遵循环境扩展模式。美国公民教育的发展是一个从“被动公民”到“主动公民”再到争相实现“American dream”和世界公民的过程。而环境扩展模式给了美国公民教育课程一个相对稳定的理论支撑，所以并将在历史中发挥其重要作用。
3环境扩展模式的尺短寸长
我们在总结分析环境扩展模式在美国、加拿大的公民教育课程中的应用时，发现该模式是以学生为中心，以学生的生活经验为课程内容的起点，进而不断提升的。这样的课程内容组织模式，契合学生的认知水平和经验，容易较好地完成课程目标。但是它的弊端也是无法回避的，那就是很容易忽视学科自身的逻辑顺序，学生获得的有可能是零碎的经验片段，而不是系统的知识体系；从另一个视角看，环境扩展模式的尺短寸长就像是描述进步主义的优势和局限一样，有其历史发展的必然性，同样也是输在历史的发展进程中。教育中没有绝对的对错，绝对的优势和缺点，只要是适应于当时背景的就是合适的。正如黑格尔所言：存在即合理。最后一点，环境扩展模式由于其缺乏深厚的理论根基，没有明确的科学立场，是它致命的短板，被其他概念侵蚀是它发展的应有之义。
［中图分类号］J60 ［文献标识码］A ［文章编号］1009－5349（2012）02－0097－02
音乐文化是人类文化的组成内容之一，音乐教育是音乐文化的组成内容之一。将音乐文化与音乐教育置于社会主义核心价值体系框架内来思考和实践，目的在于发挥音乐文化在中国特色社会主义文化建设中教育人、陶冶人的情操的作用和功能，探求民族音乐文化建设中教育的客观规律，传承中华民族乃至人类的有益文化，树立正确的音乐文化教育观。
一、对音乐文化与音乐教育概念的分析
音乐文化是人类在社会实践中获得的、与所有音乐活动有关的、表现在物质、制度、精神层面的事物，这是对音乐文化在广义层面的概括；狭义的音乐文化，则表现为人类习得的群体性认知的音乐观念和音乐行为，具体为音乐文化中反映在精神层面的认知。音乐教育是指音乐文化的影响和熏陶，既包括无意识的潜移默化的熏陶，也包括有意识有目的的灌输、影响和塑造，它是与人类的社会实践融合与联系在一起的。客观地说，广义的音乐教育是伴随着音乐的诞生和发展全过程的；狭义的音乐教育则是人类有目的、有组织、有计划的教育行为，包括学校音乐教育、社会音乐教育、家庭音乐教育、自我音乐教育。音乐文化是音乐教育的本源，音乐教育是音乐文化实现的渠道，二者相互依存，互为条件。
在当今世界多元文化共同发展的背景下，中国的音乐文化作为中华民族的共有文化，其发展和传承问题面临着巨大的挑战，如何在多元文化背景下通过音乐教育去传承和传播中国的民族音乐文化？需要我们炎黄子孙积极地面对和解答，必须去探究更有效的音乐教育形式和教育传播途径，在弘扬社会主义核心价值体系过程中将中国特色和中国气派的文化孕育在音乐教育当中。
二、社会主义核心价值体系与多元音乐教育
社会主义核心价值的确立是中华民族实现伟大复兴在文化领域的壮举，从根本上解决了中华民族前进和发展过程中的理想信念、行动指南等等。在当今国际音乐文化多元发展的态势下，有精华亦有糟粕，精华的当吸收和借鉴，糟粕的当识别和剔除，这就需要音乐教育的有效实施。而提高音乐教育的有效性必须找准切入点，实现社会主义核心价值与音乐教育的有效对接形式。
世界是丰富多彩的，不同的民族有着不同的文化渊源，产生出不同的文化内容、文化观念和文化需求，使得国际社会的文化呈现出多元纷呈的特点。客观地说，任何一种文化都有其合理的成分，反映出其能够具有生命力的必然性。但并非是每个民族都能够认同的成分，因为音乐文化亦需要社会主流价值观的认同，不同的国度有着不同的音乐文化价值观。在音乐文化的大前提下，导致音乐教育也必然是多元的。在知识全球化背景下，曾有人类学的“跨文化生存”和“再阐释”概念对当今音乐教育理论造成冲击，似乎要将人们带入单一文化认识的限制之中，这就提出了解决文化身份认同问题。
伴随着我国改革开放不断推进的过程，西方的音乐文化已经对本土的音乐文化带来了巨大的冲击，如何寻求音乐文化定位和传播民族的音乐文化，甚至是透过音乐文化去反映民族特色文化成为我国文化建设中需要充分认识和把握好的问题。不可否认，不同文化间的逾越、碰撞、融合已成为当代文化交流中不可回避的趋势，音乐文化作为文化系统中最为活跃、最能代表一个民族本质和文化特征的形式必然首当其冲。尽管音乐文化的传播和继承会有着不同的形式，但其有意性、目的性的音乐教育活动必然对其实行着导向作用，通过对音乐文化中最重要的因素，如传统、经验、技能的传授与熏陶，使受教育者接受其影响和教诲，从中积累音乐知识，得到音乐教育的教化。因此，可以说，音乐教育活动是音乐文化的传承与发展的途径和载体，音乐教育活动向人们传递的知识和影响包含于其所传递的具体内容之中，这些内容表现着音乐文化的基本内核，使后来人对先行者所创造的音乐文化通过耳濡目染的过程得到适应，继而认可和继承前人所创造的音乐文化，使得具有民族音乐风格特征的不同音乐文化得以延续和传承，并在延续和传承的过程中保持民族音乐风格特征的主体风格。
传承音乐文化，文化主体的主观意识是核心因素，文化认同结果的取得来源于文化主体特质的文化属性。民族文化学和民族音乐学的观点认为，文化都是源于民族并属于民族的。传统文化的表现、积淀与传承，既是文化主体的文化经验、文化自觉与文化创造过程，也是对一个民族文化的深层意识与行为和形态探索和积累的过程。音乐教育则承担着挖掘保护和培养传统音乐文化形态，确立和体悟传统音乐文化的主体意识的功能，构成传统音乐文化沿袭的运作过程。所以，在音乐文化传承中，我们主要依托的就是音乐教育这一载体，而音乐教育在当代中国和多元化的世界音乐文化格局中，只有坚持社会主义核心价值所倡导的方向性才能够充分体现时代性，把握规律性，富于创造性。
三、社会主义核心价值体系倡导下的音乐文化传承
中国传统音乐文化到目前为止，尚未取得应有的地位，归根结底在于中国的音乐文化没能充分对外传播，而没能对外传播的根本原因是缺乏文化自觉的意识和行为。原因是我们缺乏对于民族音乐文化传统的传承、传播，传统民族音乐文化在音乐教育的主渠道――学校教育中不足。解决这一问题应把握两个方面：一是进一步明确强调民族音乐在学校音乐教育中的主体地位。把音乐文化主体意识的确立和强化作为音乐教育的目标。特别是要进一步加强对社会主义核心价值的深入研究，发掘其内在深刻的民族精神；二是进一步探索传承音乐文化的音乐教育载体的多样性和有效性，努力实现中国音乐文化走向世界的新途径和新方法，创新必须立足于中国当代的国情，让中国的民族音乐文化充分反映改革开放以来我们的新面貌和中华民族厚重的历史感。
当前，寻求本土文化资源，弘扬本土文化已成为世界各民族谋求生存、促进发展的基本国策。在这样的时代背景下，我国的民族音乐文化同样需要国人的继承和发展，但是必须立足在时展的潮头，积极探究国外的做法，将时代精神和我国深厚的历史底蕴有机结合起来。若要实现中华民族的复兴大业，就必须深刻理解什么是中国气派和中国特色。
我国民族音乐的特色是十分鲜明的，她本身就是一部瑰丽的史诗，我们需要的是深刻理解和懂得中国的民族音乐文化，然后才能够在五彩缤纷的世界多元文化教育的潮流中，保持充分的文化自信和文化自警，保持中国这一具有悠久历史文化和独特音乐文化传统的东方大国的美誉，弘扬民族文化精髓。我们还必须时刻保持清醒的头脑，以全球化的音乐文化视野来探索和树立适合本民族文化发展的音乐教育理念，充分汲取外来音乐教育思想的有益部分，在不断实践的过程中，探求符合中国国情、具有中国特色的音乐教育体系。我们也不能忽略音乐文化和音乐教育作为上层建筑与中国特色社会主义市场经济基础发展的关系，务必保持好音乐文化和音乐教育服从和服务于人民群众根本利益的主方向；我们务必要坚持将中国优秀的富有浓厚民族特色的音乐文化通过更加合理有效的方式向世界人民传播，我们必须增加交流，因为音乐是互通的，只有我们积极推进音乐教育的改革，才能够让更多人和更多民族了解中国文化，赞赏中国文化。
必须正视教育与文化间的必然联系，文化教育对文化建设的促进作用，充分认识我国音乐文化的发展依赖于我国教育的进步，要认真贯彻党的十七届六中全会精神，实现我国文化的大发展大繁荣，就一定要改进我国音乐教育的现状，让以中国元素为基本要素的中国民族音乐和民族文化在国内发扬光大，在世界广为传播和影响。
【参考文献】
其次，社会主义物质文明建设催化了档案主体多元化。为了加快社会主义物质文明建设，我们坚持实行公有制为主体、多种经济成分共同发展的基本经济制度，努力探索公有制的多种实现形式，大力促进非公有制经济发展。由此造成了社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式日益多样化。在多样化的过程中，新的档案主体急剧增加。国有经济和集体经济一统天下的格局被打破，公有制实现形式日益多样，非公有制经济迅速发展，非公有制经济组织雨后春笋般的涌现，一方面有力地推动着经济的快速发展，同时也必然地急剧扩充着档案主体的队伍。
第三，社会主义精神文明建设促进了档案主体多元化。我国加入WTO过渡期即将结束，外来文化传媒实体对于进入中国市场跃跃欲试，文化市场构成将再次发生重大转变。国内文化事业单位的改革和文化市场化进程的加快，文化主体的产权及产权组织方式，日益多元化、多样化。广播、影视、报业、出版集团接踵而至，文化体育产业化的发展和市场化机制的运用，文化事业单位的企业化、市场化改革，不同产权组织形式组成新的文化实体，文化单位与企业的联姻和结合，不同主体、实体之间的交叉与融合，日益呈现出产权多元，组织形式多样，社会化专业化程度不断提高的新格局，已远非我们原有文化事业档案的概念、外延所能包容。文化主体的增多，必然地带来文化事业发展的新形势，也必然地带来文化档案的新形势。
档案主体多元化，使档案工作面临新形势，给档案工作提出了新问题。适应新形势，直面新问题，我们必须对档案工作的思想、方针和政策、标准从以下方面作与时俱进的调整。
第一，解放思想，转变观念，用开放性的思维方式对待档案主体多元化。我们必须充分认识新的档案主体是档案事业发展的新成员，是推动档案事业发展的新动力。对新的档案主体要像对其他档案主体一样，将其重要的档案纳入国家管理范围，纳入档案事业发展总体规划，纳入各项档案事业发展计划。
