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中图分类号:G613．5 文献标志码:A 文章编号:1007－2233(2016)01－0042－02
地方文化，是在特定地域内，长期受到多方因素(如历史、地理、文化等)影响，进而形成特有的当地文化，它集中体现了该地区的传统地理及人文风貌，是当地人民集体创造出来的宝贵物质及精神财富。它既包括凝聚文化精神的载体，如地方特色建筑、非物质文化遗产(如方言、地方戏剧等)，也涵盖了地方性的人文心态、思维方式、风俗习惯等。因地制宜，开发利用地方的优秀文化，并将其引入地方学校教育中，对学生进行更为直接有效的素质教育，使学生能对地方传统文化有更深入的理解。然而，针对邯郸地方文化资源开发与教学情况，笔者进行了问卷调查及访谈，发现了诸多问题。此次调查对象为邯郸市的400名学生及100余位教师(分别来自邯郸市6所小学、4所初中、4所高中及3所高校)，对他们进行问卷调查及访谈。调查问卷涉及邯郸的成语典故、近现代革命历史、非物质文化遗产等20个问题，所设问题难度依据不同调查对象而各有差异。从问卷的完成情况看，教师及高校学生较为良好，准确率分别为93%及82%，另外，高中生完成的准确率为75%;初中生为76%，小学生为63%。另外，通过访谈，笔者发现，许多初、高中生对成语理解也仅限于其字面含义，对其背后的典故却知之甚少;对邯郸地方非物质文化遗产，如戏曲等传统音乐并不感兴趣。从调查情况可以看出，目前邯郸地方文化在学校范围内的开发和利用还不够充分，对学生进行的素质文化教育还仍待提升。教育部制定的课程改革纲要中指出:“要积极开发并合理利用校内外各种课程资源。”校外课程教学资源之中，丰富的地方传统文化是极其宝贵的资源，它得天独厚，因地制宜，为学生提供各种各样鲜活的教育素材，使学生能够近距离地接触并体会到传统文化的魅力。所以立足于地方，合理开发和利用地方传统文化，提升学生及教师的文化素质是十分必要的。
一、传承地方传统文化
地方文化，是该地方人们在长期生产生活中创造的财富，对于该地区的生产力、政治发展都有推动力量。而地方传统文化的流传过程中是需要不断地继承和发扬的，尤其是面对当今中西方多元文化的冲击，各种信息资源及其丰富，地方传统文化很容易在文化的洪流中忽视，如何延续和发扬地方传统文化也是在社会发展过程中需要解决的问题，许多地方性传统文化已出现断档或濒临消亡，如非物质文化遗产中的地方戏曲，情况不容乐观。作为文化传播的重要机构之一，学校可以充分发挥其职能，开发更多直接有效的资源，对学生进行文化素质教育，请传统文化的传承人或相关部门专家进入学校课堂，为学生面对面展示或讲解邯郸地方传统文化，为地方传统文化的传承进微薄之力。
二、丰富教学资源
目前在中小学教育中，大部分仍沿袭我国的基础教育统一规定，虽然在教材的选择上各地区不尽相同，但在内容的选择上仍然具有较强的共性，宏观的理论较多，能够与学生的学习生活密切相关的具体实例则甚少，所以往往出现学生对某些教学内容的理解仅限于课本中的文字记录，只是理论性地了解，泛泛而谈，并不能更深入的体会或体验到，所产生的教学效果也将会大打折扣，所以，把优秀的地方传统文化引入课堂教学中，可以使学生有近距离接触传统文化资源的机会，进而提高他们的学习热情。
三、提升学生道德文化素质
教育部印发的传统文化教育指导纲要中指出:“要求中华优秀传统文化系统进入教材和课堂，分小学、初中、高中、大学学段，有序推进中华优秀传统文化教育。”地方的优秀传统文化可以充分发挥其优势，为学生提供直接的素质教育资源，如在邯郸地区:成语典故及广府的太极等文化，均承载着我国深厚的传统文化内涵和人文思想精髓，这对学生素质的培养能够发挥举足轻重的作用，学生在学习优秀地方传统文化的同时，对其产生学习兴趣，进而提高学生们自身的精神境界，培养学生热爱家乡的情感，进而形成良好的思想品德和道德素质。在地方传统文化的氛围中学习，固然可以潜移默化地受到地方文化的影响，但由于缺乏对当地传统文化知识进行系统地梳理及有效地渗透，有时对其认识仍具有一定的片面性。所以，对地方传统文化进行整理，纳入课堂教学中，让学生进行较为系统、全面的学习是十分必要的。综上所述，地方优秀的传统文化是宝贵的物质与精神财富，以邯郸地区的地方传统文化资源的开发及利用情况为例，笔者认为，在学校教育中，在把优秀的地方传统文化引入课堂是十分必要的，因为它不仅有利于地方文化的传承，也丰富了学校教学资源，更有利于学生良好的文化素质和思想品德的形成，是学校课程改革和对学生进行素质教育的重要内容。
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指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。中国传统文化是中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚的思想道德资源。我国现在正处于社会主义转型期，传统文化的发展更是地方文化发展的重中之重，要想把中国的传统文化弘扬光大，就必须使其为广大人民群众所接受①。将传统文化和地方特色文化相结合，使它们进入人民群众的心灵，是中国现在所面临的巨大挑战。正如所指出：“要系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。”
一、传统文化和地方特色文化的定义
传统文化就是人类在经历长期的社会改造活动的过程中形成的，是经过文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。主要包括以下几个方面：语言文字、文化典籍、民族音乐、民族戏剧、科技工艺、文学艺术、哲学宗教、道德伦理②。而文化又受当地生活方式、地理环境、社会存在形态的影响，它的形成和发展都会带上一些地方特色。地方特色文化是指在某个地方所特有的文化，是当地的文化，该文化在当地具有政治色彩极强，文化底蕴特别浓厚的特点。地方文化特色是最有吸引力、最具魅力的旅游文化资源，地方文化特色可以推动当地旅游业的发展。比如，北京的胡同最能体现北京的文化特色，汉剧为湖北主要地方戏曲剧，也叫“汉调”，俗称“二黄”。这些地方特色的文化都会增加地方旅游特色和旅游资源的丰度;会增加旅游活动的吸引力;会增加旅游地的形象特征;会影响旅游地的旅游发展方向等。
二、传统文化和地方特色文化的特点
我国是由56个民族组成的大国家，每个民族都有自己的民族文化传统。传统文化和地方特色文化影响着中国社会的发展和国家战略的创新和实现。
1.传统文化的特点。中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。传统文化上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，融合各族人民的智慧，共同创造的③。中国传统文化的特点具体表现为以下几点：第一，传统文化具有延续性、凝聚力与包容性。中国文化是中华民族创造的，是一个独立发展的体系，有一个连续不断的发展过程，具有悠久历史而光辉灿烂的文化，具有空间上的统一性、时间上的连续性，能世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，它博大精深，充分显示了炎黄子孙的无穷智慧和宽广胸怀④。第二，中国传统文化主张自强不息、勤劳刻苦。在古代有很多书籍记载着自强不息、勤劳刻苦的例子。比如，孔子曰：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”他认为每一个人都应该有远大的志向，并努力为实现自己的志向而奋斗，活到老学到老。第三，中国传统文化崇尚统一，维护多民族国家的共同利益。中国是由56个民族组成的大国家，每个民族都有自己的民族文化传统。我们必须将各民族的文化统一起来，维护多民族国家的共同利益。
2.地方特色文化的特点。第一，经济增长速度较快，地方特色文化的贡献不断增大。随着人们生活水平的不断提高，经济增长也不断地加快，我国地方文化产业进入快速发展时期。第二，地方特色文化吸纳劳动就业能力不断增强，促进了和谐中国的建设。我国文化产业种类很多，其中包括文化娱乐、文化旅游、网络服务、广播电视、动漫产业等。近年来，地方特色文化吸纳劳动就业能力不断增强，促进了和谐中国的建设。第三，地方特色文化总体经济规模不断扩张。随着经济的发展，文化产业在地方经济发展中所扮演的角色越来越重要，地方特色文化总体经济规模不断扩张，已经成为一些地区经济发展的新的支柱产业⑤。
三、怎样让传统文化和地方特色文化活起来
传统文化作为民族精神之根，在中国文化中占有举足轻重的地位，拥有几千年文明历史的中国，儒、道、佛三位一体，共同构成了传统文化的主干⑥。我国传统文化和地方特色文化具有很多的特点和优势，但是总体看来，传统文化和地方特色文化看起来都没有活力，那么如何将使传统文化和地方特色文化活起来呢？
首先，要做好创造性和创新性发展的工作。将优秀传统文化和地方特色文化结合起来，并将它们转化为浓厚的文化氛围和日常的行为规范。使各行各业的人都对本国文化了解透彻，并致力于向世界推广自己的文化，使人们生活在文化氛围之中、又在一定的文化氛围中成长。保护传统文化是整个民族的事情，需要政府、社会和个人共同参与。创新性发展，就要使优秀传统文化和地方特色文化不断与时俱进，不断赋予当代的意义。将优秀传统文化和地方特色文化联系群众、融入社会，并使其平民化、通俗化、生活化。
其次，传统文化和地方特色文化是民族的基因，它们不能转基因。传统文化和地方特色文化文化遗产应当得到保护，使其能够进入地方官的考核的项目，才能真正地落实，让地方官重视这个事情。我国必须在继承传统文化和地方特色文化的基础上进一步的发展，不是以“消费文化”去冲击经济不发达的地区⑦。孩子从小吃麦当劳、双语教育，传统文化和地方特色文化就面临着西方文化的严厉冲击。
第三，将文化融入旅游，传统文化焕发活力。在全国各旅游景点融入传统文化遗产，使传统文化焕发活力⑧。在各地方景区内展示有宋、元、明、清各代物品，通过与实际生产、生活、旅游结合的方式重新进入大众视野、融入现代生活，在人们的合理欣赏和利用中逐渐鲜活生动起来。让文化遗存成长为亮丽名片，进一步激发景区活力⑨。
最后，让文化馆“活”起来，文艺活动“动”起来。文化馆是县、市一级的群众文化事业单位，主要用于开展群众文化活动，并给群众文娱活动提供场所。随着社会经济发展，人们精神文化水平的提高，越来越多的文化馆已经被建设。文化馆是传统文化和地方特色文化真正“活”起来的摇篮。我们要充分发挥文化的引领作用，要做足功课让文化馆“活”起来，文艺活动“动”起来。可以在文化馆举办各类展览、讲座、培训等，普及科学文化知识，开展社会教育，提高群众文化素质，促进当地精神文明建设。组织开展丰富多彩的、群众喜闻乐见的文化活动，比如，文艺调演、展览、比赛、评奖等大、中型文艺活动、对对子，猜谜、成语接龙、歌唱比赛，朗诵比赛等。让群众都积极的参与到其中，真正的体验到传统文化和当地特色文化的魅力。
总之，传统文化作为民族精神之根，在中国文化中占有举足轻重的地位，要使传统文化和地方特色文化“活起来”，使它们进入人民群众的心灵 ，就必须让群众真正的“用起来”。只有群众都了解优秀传统文化和地方特色文化、都喜爱它们，传统文化和地方特色文化就真正“活起来”了。
注释：
①高波，张志鹏.基于传统文化的发展观：对中国经济发展的影响分析[J].西部商学评论.2008（1）
②林华.中国传统文化研究：现状、定位与发展取向[J].江西社会科学.2009（5）
③柯尊全.传统文化的现代转生之路――读《儒道智慧与当代社会》[J].东方论坛.2000（1）
④农林.文化统战与中华民族凝聚力的提升[J].广西社会主义学院学报.2010，21（4）
⑤文化产业有助于经济发展方式转变[N].人民日报.2010-09-27
⑥吴宏政.文化存在论的先验基础及其思辨逻辑[J].高等学校文科学术文摘.2010（4）：18～20
2创新型艺术设计懂得“传承”的教学体系
我国的传统文化历史源远流长，博大精深，传统的工艺美术如陶瓷、漆艺、印染、雕刻等，也在下至小学上至大学的课程体系中出现过，除了专业学科的学习外，其他基本都停留在初步认知阶段。传承的基础首先应该是认识并体验，只有在充分、深入认识的基础上才能做进一步的研究和创新。日本孕育并保留了大量的传统文化和艺术，他们在学校里面就非常重视对这种传统工艺的介绍乃至体验性教育，细腻的珍视，让传统文化完整地留存至今，民众从小就保持着对传统的热爱。因此，他们的设计师也一直不放弃对传统文化的研究和演绎，努力保持着“日本味”的活力和变化。纵观我国的学校教育，如今已经开始在学前教育和义务教育中普及传统工艺美术了，例如笔者所在的广东省，就有部分幼儿园和中小学作为非物质文化遗产传承基地承担了非物质文化遗产的传承工作，这是非常好的事情。但是到了高中阶段，传统文化的传承就脱节了，整个社会大环境也缺乏对传统文化的关注，乃至到了大学阶段，学生对此知之甚少，甚至不知。面对这般现实情况，要培养能适应创意产业发展的创新型艺术设计人才，需要思考如何重新设计懂得“传承”的教学体系，让传统文化的传承能覆盖教育的各个阶段，并能激发学生对传统文化的关注和兴趣，让设计体现出“中国味”。
“传承”教学体系的设计在高职教育中应立足于培养具有创新意识和创造能力的设计人才，应具有多样化和综合化。笔者对此的思考是，首先，应是了解和体验阶段，安排在一年级进行。该阶段可以在了解和认识我国传统工艺美术的基础上，结合地域文化传统，选择一些具有地域代表性的传统工艺向学生进行介绍，并创造条件让他们进行体验。比如，写生和采风课程就可以深入到传统工艺的原生地进行考察，邀请当地的传承人作解说和示范，也可邀请民间艺人或传承人到学校开展讲座。其次，是深入认识和研究阶段。该阶段可将写生和采风所收集到的传统文化资料整理、应用到基础课和专业课的教学中。在课程中以前期考察的传统文化作为主题，让学生通过深入地认识和研究，将其转换或演变成设计元素以完成课程作业。这个阶段的设计，学生不仅仅停留在看的阶段，而是真真正正地将其用起来，并融入现代的理念和审美情趣，让传统文化与现代设计得到融合和升华。最后，是成果转化阶段。该阶段在前两个阶段的研究基础上，以传统文化的转换或演变为主题进行产品开发，将研究落实到具体的实物承载中，具有传统文化特色的现代新产品可以提醒使用者传统文化是始终不能遗忘的根基。整个体系的设计，皆以“传承”为目标，让学生清楚地认识到传统文化在设计创新中所具有的无可替代性和基石作用。
3融入传统文化教学的课程改革
传统文化是我们国家和民族的宝贵财富，艺术设计的课程要将传统文化融入，最大限度地弘扬传统文化，引导学生了解、学习传统特色文化，以提高他们对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力，培养文化创新意识，增强他们传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。笔者在课程改革中做了一些尝试，以期推动艺术设计课程体系的改革。在课程专项设计中，笔者采取假题真做的方式，将广东中华老字号的体验店设计作为设计主题。许多老字号本身就成功申报了省市一级的非物质文化遗产保护，因此学生在设计中必须先要了解这些老字号本身的历史以及于此相关的背景和传统。由此延伸出许多关于民俗、生活、文化等的记忆，学生以此为切入点展开思考，从更深层面了解这些传统文化并赋予它们时代的新涵义，并开展相关专题的研究。笔者还将古诗词的欣赏融入设计教学中，以中国传统古诗词为设计主题，引导学生将古诗词中描写的意境转换成设计语言，让学生以设计的角度去发现中国传统文化的美，并激发他们对传统文化的热爱。与此同时，配合融入传统文化教学的课程改革，在课程以外还开设了专门的文化讲座，剖析与解读优秀地方传统文化。下一步，还打算结合学生活动，定期举办地方传统文化艺术节，围绕民俗民风展示、传统文化体验等方面在全系开展系列活动，用地方文化滋润学生们的成长成才。
重庆市渝中区中华路小学：
找准课程整合关节点，
培养有中华文化根基的合格小公民
重庆市渝中区中华路小学根据“公民素养教育”的特色定位，通过找到多个整合的关节点，将优秀传统文化整合到课程中，力求做到三个“全覆盖”：学科课程全覆盖、各个年级全覆盖、教学环节全覆盖，培养学生做“有中华文化根基”的合格小公民。
优秀传统文化与国家课程的整合
学校分学段将中华优秀传统文化融入国家课程，主要与语文、数学、综合实践活动整合，使之制度化、规范化。
整合点之经典诵读
充分挖掘语文国标教材中的优秀传统文化，并编写国学读本校本教材系列，利用每天的晨诵时间开展经典诵读。一年级《三字经》，二年级《弟子规》，三年级《成语典故》，四年级古诗词，五年级《论语》选读，六年级《孟子》《大学》《中庸》选读。让孩子们在优秀传统文化的熏陶中逐渐培养良好的行为规范、质朴的道德操守、高雅的审美情趣。
整合点之数学文化
学校数学教师开发了一至六年级的数学游戏与实践活动，分别是拼玩七巧板、创作剪纸、了解中国四大发明、领略算盘魅力、走进数学古代名著、挑战数学古题。学生通过阅读、游戏、实践等方式了解数学中的优秀传统文化，感受前人的智慧，激发对数学学习的兴趣，促进数学思维的发展。
整合点之中华美食
饮食文化在我国传统文化中既重要又富有代表性。三至六年级的综合实践活动，我们开设了中华美食课，和学生一起观看《舌尖上的中国》，绘制重庆美食地图，学做饺子、汤圆、馄饨等传统美食，了解中华饮食文化，掌握简单的烹饪技巧。
优秀传统文化与地方课程的整合
重庆市教委2012年开始实施课程辅助活动，体育、艺术、科技、手工和书法每周各一节。学校将课程辅助活动纳入课表，创生了葫芦丝、国画、武术、围棋、书法这些彰显优秀传统文化的课程。
整合点之艺术课程辅助活动
以弘扬民族艺术文化为基石，艺术课程辅助活动选取了葫芦丝和国画作为切入口。一、三、五年级，初步掌握葫芦丝的演奏技巧，感知民乐的表现力。二、四、六年级，则接触和认识国画，欣赏名家名作，了解并掌握一定的笔墨技巧，每个学生毕业时都能吹奏葫芦丝，会画国画。
整合点之体育课程辅助活动
体育辅助活动静动结合，围棋和武术单、双周交替进行。学生学习棋史、棋品、棋道，体验“得好友、得人和、得教训”；了解中国武术的起源和发展，学会基本的武术套路，培养勤学苦练、自律守规的民族武德。
整合点之书法课程辅助活动
学生在一、二年级学习和掌握硬笔书法的基本技巧，三至六年级学习毛笔书写汉字的基本技法。学生稳步提高书写能力，养成良好的书写习惯，感受汉字和中华书法的独特魅力。
优秀传统文化与校本课程的整合
学校构建了个性素养和公共素养相结合的校本课程体系，包括对传统节日文化和公民知识及礼仪的了解，并在广泛的公民行动中践行“公民素养教育”。
整合点之传统节日课程
学校重视传统节日和礼仪等非物质文化遗产的保护。精选“春节”“清明”“端午”“乞巧”“中秋”“重阳”这六个富有文化蕴涵的传统节日，每学期开展一次主题活动，3年一个周期，让学生了解传统节日、喜欢传统节日，主动传承民族美德。
整合点之修身课程
学校创生了校本课程――修身，一周一课时。该课程脱胎于传统蒙学教育的“洒扫应对”，同时也融入现代文明礼仪，是培养学生公民素养的核心课程。一至六年级的修身课选取了“懂礼仪、会合作、知感恩、讲诚信、乐公益、观时政”六个主题，学年落实一个重点，积极宣传普及优秀传统文化，充分发挥其涵养化育功能。
传统文化属性是当前教育关注的焦点，美术是体现历史与文化的直观视觉记忆。用直观的美术形式弘扬传统文化是当前美术教育的主要任务所在。美术教育关注本土文化、注重民族传统精神，把优秀的民族美术文化作为小学美术教学的一部分，起到延续和发展传统美术文化、传承人类文明的作用。小学阶段通过传统美术的学习与欣赏唤醒孩子们对周边历史审美事物的好奇，以传统美术文化陶冶学生，培养有民族文化意识的下一代。
一、河北省小学民族美术教育现状分析
河北小学美术的课程设置中对于本土优秀传统文化内容、教师对传统文化认识等方面做了调查，结果是本土优秀传统文化与小学美术教育相脱节，具体方面如下：首先是教学内容的传统文化涵量少，据调查显示，传统美术内容在教材比重小且不符合少儿年龄特点；其次是过于关注美术专业知识与技能忽略了传统美术文化的内容；再次是一线教师对本土优秀传统美术文化的态度不够重视、传统美术知识储备不足，疏忽了对传统文化精髓的传承；还有通俗电视文化及卡通动漫对小学生有极大的影响，相比之下本土传统美术文化面临的现状就是对小学生已经非常陌生。以上种种原因不仅导致了小学美术教学中传统文化的缺失，更导致本土优秀传统文化艺术的失落与审美思维的崩解，民族非物质美术文化遗产后继乏人，因此传统美术文化融入小学美术教学迫在眉睫。
二、河北本土优秀传统美术文化的历史积淀与用于小学美术教学内容开发的可能
美术是人类追求空间与时间、智慧与感情的艺术形式。从原始器物到石窟壁画，始终描述着人类的文化活动。河北本土传统美术体现为河北特定的区域中人们在生活、祭祀、婚丧等活动中的思维与文化内涵。我省本土美术资源丰富：武强木版年画、衡水内画、张家口蔚县和承德丰宁满族自治县剪纸、魏县土纺织技艺、石家庄辛集农民画、邢台邢窑和曲阳定瓷的烧制技艺、大名草编手工技艺等多种非物质文化遗产。我们长期以来对本土美术的认识存在着片面性，由于现代化进程的深入，使民族传统文化赖以产生依存的环境改变了，传统美术从内容到形式发生了重大变化，我们应预见到地方传统美术文化面临的危险。为了避免民族传统文化在不久的将来只能在书籍和博物馆中才能找到的尴尬局面，必须在基础教育方面得到重视，从根本上使民族文化要得到传承，传承的关键是要从小学生做起，加强对青少年的本民族美术文化的教育。河北传统美术作品是本地域传统文化的物化形式，体现了河北地区的民间美术的创作思路和方法。民间美术在材料上多为就地取材且皆能物尽其用、点石成金，经过收集、分析、整理、研究，这些材料和表现手法都可以因地制宜地引入小学美术教学。剪纸、年画、陶瓷等美术题材避免美术内容的单一化，皮影戏、民间剪纸的制作过程用多媒体教学引进美术课堂，让小学生了解、喜欢这些古老的民间艺术，在喜闻乐见中受到艺术熏陶。各种民间艺术形式都可以是美术教育的载体，把这些非物质文化遗产融入教学，促进学生从美术的角度认识传统文化，从艺术造型中解读美术传统的文明密码，更好地保护并发扬非物质文化遗产，守护我们的精神家园。
三、本土优秀传统文化在小学美术教育中的传承与发展对策
小学美术扎根本土文化传统文化将使教育更有生机。目前我省的小学美术教育缺失的正是文化经典这一核心，对传统审美文化因素在美术教学中的可行性、难易程度等方面进行整合，形成可以操作的课程与教材体系，以达到普遍推广的目的。
第一、树立美术教育的文化属性，将传统审美融注于美术教育中。引导学生关注本土文化，如学生在学习画中国画时，首先要使学生了解传统中国画的品评标准直接取决于画家的自身修养，传统文化内涵是绘画作品优劣的关键因素，以此为例让小学生认识到民族传统文化的重要；又如在学习剪纸、扎染、年画等课程时，注重分析和讲解美术作品的主题思想、创作背景、艺术特色，介绍与之相关的风俗传统，使学生能较为深人地了解民间美术及其背后的文化内涵。总之运用一切可以运用的教育手段，进行经典的民族传统美术教育，尽可能地使学生体味中国传统文化的魅力。
第二、根据学生特点优化传统美术的教学内容，改进教学方法。利用我省有特色的民间美术形式，进行挖掘分析和提炼，并对其内容及形式进行选择，从中甄别出适合小学生继承的各种形式，寻找它与现代小学教学的结合点，制定出适于教学使用的范例，使小学生对民间美术的流传、演变过程和这些地方传统美术文化特殊的文化背景联系起来，调动他们的好奇心和想象力，通过生动直观的器物参与教学，比如在欣赏邢窑陶瓷艺术时，介绍传统陶瓷的特点，以及器皿的外形、纹饰以及釉色等方面的欣赏，并利用黏土或彩泥尝试制作，使学生认识陶瓷艺术在人类文化史的地位，将传统文化感悟心灵，从而达到一种文化层面的理解。
以小学生审美认知发展的规律为根基，通过研究小学生的心理特点制定出适合的美术目标，调动小学生中对传统美术的兴趣。小学低年级的儿童以写实原则及惯例来判断艺术品的优劣，按照儿童绘画心理研究安排适合于小学生不同阶段心理特征的美术内容，小学一二年级阶段安排以写实为主要内容的美术课程，如年画、剪纸课等内容，剪纸这一民间艺术形式在我省许多地区都有遗存，特别是蔚县、磁县、丰宁、肃宁的剪纸在国内外影响较大，有着北方拙朴大气的特点，线条和造型粗犷，内容又是民众生活的直接体现，形式多样，风格独特，从造型形式、色彩、材料都适合一二年级的美术课程需要：造型相对写实、没有过多的抽象成分；色彩艳丽，材料方便。儿童喜欢玩味材料，他们热衷于探究各种材料的功用，因此可以安排在低年级的美术教学中。根据以上特点可采取如下教学策略：首先在课前给学生布置收集与剪纸等内容相关的资料，缩短学生与欣赏内容的距离，产生直接的兴趣。接着在课堂教学时出示作品，给学生概括介绍河北文化以及文化对剪纸特点的影响、相关的历史故事等有趣题材引起学生兴趣，然后教师联系生活情景，创设拜年剪窗花、贴窗花、祝福等题目引导学生制作图画，具体制作时可以手撕纸为主代替民间美术制作的复杂工序，这样极大地补充美术教学不足。传统美术的传承教学应是一个启发学生主动参与的过程。通过对儿童审美心理的分析，低年级阶段的小学生在自由的、充满兴趣的活动中，就能真正地放松和愉悦，达到情感上的陶冶。根据美国心理学家加德纳的审美认知发展的研究理论，三至六年级的儿童处于写实终结和审美感受初期，开始注意形式技巧以及形式本身的表现色彩，对抽象的绘画有了一定的兴趣。教师以学生为主体，整合符合这个阶段儿童身心特点的本土优秀传统美术资源，比如陶瓷、纺织、草编工艺等，以先易后难、先兴趣后理性、先欣赏后临摹为原则安排教学过程、选择分配教学内容。全方位地设计课堂教学的过程，形成对传统美术文化的培养，使本土优秀传统美术在小学美术教学中普及传承。
第三、开发整理河北地方美术资源，构建小学美术课程体系。我们美术课程标准强调引导学生深入地了解我省优秀的民间艺术，通过地方传统美术文化资源的解释方式及其审美意义的发掘，在教学中增强对传统优秀文化的理解。对照我省的美术生态环境，审视与分析美术资源的教育功能和价值，筛选出符合学生认知实践能力的课程资源。教学过程要有针对性地设计课程内容之间的关系，挖掘各种资源的潜力和深层价值，同时注意降低传统美术资源的难度，可以打破原有美术教学的知识框架，比如剪纸的程序分为刀刻和染色，程序都很复杂，需要长期的技术与经验，但是我们把剪纸艺术引入美术课堂就要提炼出必要的、适合小学生认知与操作的工序，从全新的角度，培养学生对传统美术作品了解与制作兴趣，尤其重点在于培养敏锐的观察力、丰富的想象力及创新思维能力。教学过程中还应注意对学生美术学习的评价要从注重结果向注重过程转变，注重艺术素质的培养和熏陶，挖掘民间传统美术文化，将其拓展为可资利用的小学美术教育资源，增加学生对民族和国家的感情。
第四、提高教师的传统美术文化修养。小学美术教师对传统文化经典的缺乏令人担忧。解决办法首先要定期聘请民俗专家学者到校对教师培训，提高教师对民族美术与精神文脉的修养和对传统美术文化的认识，掌握传统美术文化的本质；其次鼓励美术教师走出课堂，向民间艺人学习，收集、整理原生态的传统美术资源，并对其进行整理，分析出民间美术作品的特点、材料、工具及制作技术等，研究怎样融入到教学中，形成适用于小学生的制作方法，促进学生领悟传统特有的造型法则，使传统文化元素不知不觉地进入学生的意识系统并体会艺术作品的文化内涵。教师还需做民间美术方面的进一步研究，抓住我省重点和特色民间美术形式，挖掘其文化元素，用现代的眼光审视和传承地方传统美术资源，吸收传统中有特色鲜明的视觉文化并提高艺术修养，以优秀民族文化内涵支撑教学。
本土优秀传统文化融入小学美术教学就是传统艺术审美趣味和艺术技巧系统方面的传承，可以说本土传统美术是小学美术教学中增加民族传统文化认同感的重点所在。小学美术学科承担着人类文明的传承与发扬的任务，传承教育的终极目标是对本土传统文化中所蕴含的道德与精神的传承。因此，我们应该认真对待小学美术教育的现状，客观地认识传统在美术教育中的作用，将传统文化更好地融入美术课堂中，让孩子在中华民族源远流长的文化中获得美育而茁壮成长!
基金项目：2010年河北教育科学研究“十一五”规划立项课题（10120033）
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2.郄建业著.武强年画的艺术风格及历史文化研究.河北大学出版社.
3.（美）玛琳・加博・林德曼著.李蒙丝译.小学阶段的美术教育.湖北美术出版社.
艺术设计虽然是应用学科，具有较强的技艺性和实践性，但理论上的支持和创新是整个学科发展的需要，尤其是人文教育方面的内容要有明确的主导性。长期以来，我们普遍存在着轻学科理论，重设计实践，与传统文化方面相关的课程不足，地方性传统文化的课程更是缺乏。我们强调与目标接轨，在某些方面造成了艺术设计教育模式的一致性，形成了人才培养的相似性，如何能适应新经济时代多元化发展的目标。多元化发展与以往教育体系最大不同之处在于它没有一个统一的教育模式，这也是现代教育发展的重要方向，过分强调一致性，将缺乏创造的个性和激情。
要使艺术设计学科特色明显，更趋成熟，除了专业课程的区别之外，更重要的是要建立艺术设计理论的框架，重视对理论的教育并非仅指专业方面的理论。从实际出发，明确定位与方向，不必都来模仿国内外名牌大学的办学模式，硬搬别人的教学内容和课程体系。我们应充分发挥本国、本地区优秀传统文化及人才优势，以本地区和本校学科的优势来制订学科方向，办出自己的特色。因此。院校之间应该按照不同的艺术设计教育思想办学，形成以传统文化地方特色的艺术设计教育为目标，按市场需求而发展，因市场变化和需求而改变。艺术设计的发展终将不能脱离传统文化和国情特色，建立适合我国国情和市场需要的艺术设计教育体系具有特别重要的意义。
一、中国传统文化与艺术应成为艺术设计教学的重要内容
当今的世界是一个交融、开放和资源共享的世界，各种媒体时刻提供着全方位的信息。设计在符合“通用”原则的基础上要体现独特个性的话，就设计师具有基于深厚文化功底与修养的独特、敏锐目光。中国有博大精深的传统文化，数千年来多元民族文化历史中的丰富艺术造型和博大的哲学、美学内容，是艺术设计者取之不尽、用之不竭的创作源泉。日本和丹麦的设计之所以享誉全球，除了重视不同文化的相互交流和吸收，最重要的是发扬本民族的传统文化，而欧洲悠久的历史使其各国的设计教育更具古典传统风貌。中国古典文学与艺术的思想和方法，以及其中所包含的意境美、语言美、形式美，这些都可以为我们打下坚实的创造基础。设计过程中我们完全可以从民族文化与艺术中引发出创造的灵感。文化传统有其连续性，把传统文化与艺术作为教学的重要内容，学生就有丰富的文化精神作为养料，进行富有中国特色的艺术设计创作。
二、构筑传统文化和地方特色的设计教学体系
在艺术设计教育方面，不必总是用别人的标准来衡量自己，向发达国家学习，应采用具体分析和借鉴的思维方式，既不盲目地认为西方的所有设计都是先进的，也不过分夸大我们民族文化在艺术设计中的作用。一位国外设计师曾说“世界上最美的东西其实在中国。自古中国就拥有世界上最完备的教育体系。只要赋予它们新的时代内容与形式。”因此，我们要细心剖析我们独特而丰富的设计语言，要珍视传统，善待传统。也只有中国传统特色的艺术设计教育体系才能培养出具有本民族特色的设计师。
目前我们许多院校都逐步认识到文化内涵对艺术设计的重要性，并已着手对地方传统文化的研究。把代表中华民族精神的地方传统文化转换成现代的形式语言，如齐鲁文化、藏文化等地方文化都有自己的语言文化特色，在一些院校的设计作品中已有所反映。因而我们应把各省的优秀传统文化内容作为设计的背景与素材，在充分了解本土优秀文化的基础上展开，形成具有百花齐放、各具特色的现代设计教育体系。
我们应将已有的地方文化研究成果，进行内容归纳、整合纳入我们的课程体系，开设以地方民族民间文化为基础的理论文化课程，加强地方的传统习俗、生活环境、民间的装饰纹样等实践课程的内容安排。对民居建筑、传统图案、雕刻的渊源深入了解，在继承中进行创新变化。引导学生去认识和了解传统图形，学会逐步挖掘、变化和改造传统图形，让传统成为设计的一个新的创意点和启示点。优秀的设计作品大多具有简单的外在形式，深层的文化内涵。强调地方文化内容的教学，不仅把设计观念和创新意识传授给学生，更重要的是能达到培养具有思想文化境界、民族精神的高素质艺术设计人才。
三、在设计教育中强调传统文化需注意的问题
党的十以来，曾多次在国内国际不同场合就优秀传统文化的传承、发展和创新发表重要论述，指出中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。
构建现代公共文化服务体系，要传承和发展优秀传统文化，需要从以下五点人手。第一，以人民为中心，以文育人。引导和鼓励群众了解地方历史人文知识、传承特色民间工艺，帮助群众学、练地方戏曲艺术等，让百姓在参与、传承和创造中满足自身文化需求，丰富基层群众文化生活，形成承古惠今的文化发展模式。第二，加强特色文化传承与保护，重视文化遗产保护。第三，明晰中华优秀传统文化和新型城镇化发展的关系。第四，实现中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。第五，重视文化的现代传播和对外开放，提升文化软实力。从文化基础设施、文化特色活动、文化精神风貌等角度出发，通过现代服务方式和传播体系弘扬中华优秀传统文化，全面、持续地提升文化内涵，拓展中华文化国际影响力服务，“把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来”。
加快数字化建设
中华优秀民族文化蕴含着多元丰富的哲学思想、科学精神与人文精神内涵，对在校学生的成长有着十分重要的影响意义。高职人才培养工作必须要置于中国优秀传统文化背景之下，在日常教育中加强对学生的传统文化教育工作，以期提升学生文化素养和思想政治水平。
一、中华传统文化的具体内涵概述
我们说的中华传统文化指的是中华民族五千余年的文化积淀，集合了儒家学派、道家学派、法家学派等诸多中国古代的哲学伦理思想派别，并且可以概括为，“以儒家的人为本位、道德取向为主导，以墨家的功利和法家的权力取向为两翼，以道家的自然无为为补充，以群己和谐、天人合一为真善美统一的理想”的综合价值取向系统。所包括的传统优秀价值思想有“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义情怀；“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的傲然民族气节；“摩顶放踵，利天下为之”的甘于为社会奉献的思想；“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的高傲尊严等。而这些优秀的中华传统文化是五千年中华文化体系中的最宝贵文化遗产，能够有效地融入于现代教材中，呼唤起在校学生潜意识中的品质道德情操，并且也是当代高职思想政治教育工作的重要内容。
二、中华优秀传统文化在高职学生群体中缺失原因分析
（一）高职学生对传统文化的认知度不高
以我国大三年级500名学生为调查对象，笔者得出调查结果如下：“将我国传统节日，诸如清明、中秋、端午等列为法定节日”有71%的学生持有“十分支持”与“比较支持”的态度，然而其中有65%的学生选择这一选项的原因是“法定节日学校肯定会放假，就能休息或者回家了”，而不是因为这些节日是我国传统文化的重要组成部分而受到重视；有19%的学生持有“无所谓”的态度；有10%的学生持有“不赞成”或者“反对”的态度。而对于“平时休息时间会不会听国粹或者其他地方戏剧”的问题，选择“偶尔会看”的学生占到了72%，而选择“不喜欢”的学生占到了19%，“十分喜欢”意见的学生只有9%。对于是否了解“老子、墨子、董仲舒”等古人事迹及思想的这道题目，有81%的学生毫不犹豫地选择了“只了解一点”的选项。
我们看到在校学生对古代思想内容与传统戏剧的态度较为冷漠，说明他们对这些文化的认知程度并不高，而究其原因主要在于学校对这种传统文化的教育与宣传力度是不够的。由于高职院校主张以就业为导向的教育，许多院校通常会将教育重点放在培养学生专业技能方面，忽略了用传统文化内容来开启学生的心智，培养他们的优秀道德品质。其次，由于多数高职生就业压力较大，因此在校学习与生活中较多时间注重自身的专业能力提高，因此忽略了文化素质体系的构建。
（二）高职学生传统美德观念相对淡薄
我们说中华民族传统文化是十分宝贵的历史财富，是应该得到传承的，然而却能够在诸多高职学生群体中出现了与传统美德相悖的现象。例如流行于学生群体中的个人主义思想，缺乏对事业、社会的献身精神；在考试中作弊，抄袭论文等现象显而易见，而这些都明显违背了传统道德文化中的“明礼诚信”原则。
三、在高职学生日常教育中如何渗透中华传统文化
（一）要科学认识与运用中华传统文化
我们首先要正确、科学地认识中华传统文化，尽管其受到历史局限性因素而体现出滞后的一面，但是针对整体而言，是属于人类先进文化体系的重要构成，许多方面都对现代社会有启迪作用。因此高职院校务必要注重对学生的传统文化教育，根据学校专业特色来开设选修与必修课，例如中国音乐鉴赏、中国文学史等。其次要立足于现代，找到传统文化与现代文化的契合点，进行全新的诠释，对传统文化要赋予着新的内容。
（二）不断强化体现传统文化的校园环境
我们说传统优秀文化的传承教育问题，并不是一件机械性、单一性的事情，而是一个循序渐进的过程，需要我们大家齐心协力。高职院校在日常可以从两方面着手，首先要打造校园的硬件环境，构建出体现文化的视觉氛围。校园中的走廊、花园是最能吸引师生的地方，因此我们可以将传统文化融入到校园的生活角落中，例如用名人名言组成橱窗，用古典名句来美化建筑，能够让学生们在欣赏景物的时候汲取传统文化的审美内涵。其次要增强软件效果，学校可以经常播放一些古乐，通过社团来组织一些诗词朗诵活动，调动学生接受传统文化的积极性，进而受到其熏陶。
（三）开发传统文化课程，创新课题教学模式
近几年，部分高职院校开设了相关的“中国传统文化入门”、“中国传统文化概论”等课程，但是深入分析可以发现，内容基本呈现出“大而空”的状况。而在就业背景下，我们可以理解学校不重视传统文化的教育工作，但是为了能够提高学生的综合素质，我们可以结合高技能人才培养目标，让传统文化内容渗透于专业课程，实现“互补”的效果，这样才能够真正体现出传统文化的现代价值。
四、结语
总而言之，现代高职教育发展务必要上升到文化层次，才能够真正地实现了可持续发展，并朝着活力、特色、高效的方向。曾经季羡林先生说道，“我们在当前构建和谐社会中最关键的准则是什么？——人们内心的和谐”。我国民族传统文化对构建高职学生内心世界价值观有着积极的意义，因此高职院校在当前发展过程中务必要恪守“以人为本，文化立校”的原则，才可谓达到了最高境界与追求。
参考文献
我觉得我们有些非遗项目可以走进学校，走进校园，让孩子们去认识这些它们，走进它们，在我们下一代中去寻找能传承发展祖国灿烂文化的传承人。尤其像民间文学、民间戏剧、舞蹈、体育、剪纸、泥塑、编织等项目都可以走进学校，走进校园，让非遗走进民众特别是广大青少年的心灵。要让青少年居高望远领略整体，惊叹我们传统文化之大美。
同志最近发表了一系列重要讲话，他强调要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。他同时指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。这些重要论述，进一步明确了广大青少年在传承和发展中华优秀传统文化中的作用与途径。
近日，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，规划把中华传统优秀文化教育系统融入课程和教材体系，分小学低年级、小学高年级、初中、高中、大学等学段，有序推进中华优秀传统文化教育。这就为我们传承保护民间文化创造了及其有利的条件，因此我们要牢牢抓住当前这个千载难逢的有利时机，积极与当地教育部门取得联系，采取各种灵活的保护方式，调动传承人的积极性，把博物馆式的保护引向生活化、社会化，不断创新保护形式，使非物质文化遗产得以代代流传，使我们中华优秀传统文化得以传承与弘扬。
我以为，在中小学可以采取以下方式传承发展非物质文化遗产：
一、传承民族地方语言
民族地方语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但在我国城镇化、现代化、工业化的背景下，民族优秀传统文化正面临着前所未有的生存危机。在我国有着几千年历史的农耕时代在短短几十年内结束，我们迅速进入了工业时代，这直接导致了原来民族民间文化生存的土壤发生了剧烈的变化，人们的社会心理、行为习惯以及精神面貌同时也发生了变异，而其造成的结果是我们原来的民族民间文化正在以难以想象的速度消亡。现在的普遍现象是民族文化的土壤已经不复存在，民族语言（尤其是一些少数民族语言）也在逐步消亡，那么我们民族文化发展的血脉也将不复存之。因此，在中小学推广、使用本地区的民族地方语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。我们可以让学生在说普通话的同时，保留学生学习地方语言的权力，可以上课说普通话，下课说地方语言，也可以开辟固定时间让学生用地方语言讲故事、演讲，互相交流，这样就可以保护传承民族地方语言，为保护中华文化的多样性创造有利条件。
二、传承民族民间艺术
民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族民间文化的外在显现，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用。但改革开放以来，在中国的民族民间文化还没有来得及作好准备时，西方的各种文化就来到了中国，它们这种带有商业行为的文化形式拥有更多强大的资本，对中国的民族民间文化造成了强大的冲击。而在这种背景下，很多国人特别是年轻人不断去追求时尚、追求新潮，这种浮躁的行为对中国民族民间文化的打击也是毁灭性的。这些曾经优秀的民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。现在全国大多数非遗项目中，尤其是民间文学类非遗项目，其传承面临着在青少年一代出现断层的危险。因此，将其尽快地收集、整理，编写相应的教材融入当地中小学教育之中，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，可以将民间文学、民族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、编织等内容走进中小学校，使当地学生更加熟知自己的民族地方文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族民间归属感。
三、参与传统民族节庆
少年强则中国强，在各种价值观念的冲击下如何对青少年进行引导以促进他们身心健康成长已成为当前教育核心任务之一。同志在关于社会主义核心价值观的十个基本思路中指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华民族优秀传统文化，并大力推进优秀传统文化进校园活动，让青少年在接受优秀传统文化教育的过程中，感受自身文化的魅力，并提升青少年的人格品质，让他们成为德才兼备的人[1]。传统文化育人成效的显现需要一个系统、长期的工程，这就需要培养一支专业化、可持续健康发展的传统文化教师队伍。教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知（教社科[2014]3号）中也特别强调要全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平，加强中华优秀传统文化教育教学研究工作。作为中小学传统文化教师，如果仅仅是各类教学研究成果的单纯消费者，会让他们逐渐丧失独立思维和创造性思维的能力，降低工作积极性和后续的成长空间，从而导致传统文化教师培养的恶性循环。因此，如果想让传统文化教育工作持续健康地发展，应该引导教师走专业化发展之路，成为一名专家型教师，让教育教学研究成为一种生命状态，从研究中获得灵感，提升自我价值感，重塑教学形象和教学行为，提升教学能力，丰富教学内容并促进教学手段的不断革新。本文将从“U-G-S”模式的视角探讨如何建立中小学传统文化教师教研团队，以促进传统文化教师专业化发展。
一、中小学传统文化教师教研现状
一线教师应该拥有一定的从事教学研究工作的基础，在发现问题、解决问题等实践层面，掌握更多、更有力的话语权和实践能力，但是由于各种现实因素的影响，目前的中小学传统文化教师教研工作实然和应然之间存在很大差异。
1.缺乏传统文化教研的意识和氛围
“教、学、研”是现代教育的三个重要组成部分，三者结合才能构成现代教育的一个完整过程。目前中小学传统文化教育的教学体系并不健全，教学效果的优化更需要开展大量的教学研究工作。但是中小学教师教研意识普遍比较薄弱，在应试教育的培养下，他们独立思考和创新的能力较低，已经习惯了将自己作为教研成果单纯消费者的角色，普遍认为自己只是知识的传输者，教学才是他们的本职工作。由于历史原因导致目前的传统文化教师师资队伍不健全，每个学校平均仅有1～2名教师，部分学校由语文、历史或者其他科任教师兼任，缺乏专业教师。再加上对传统文化教学效果的认可度不高等各种因素的影响，导致目前的中小学传统文化教师无力、无心从事传统文化教研工作，无法在各中小学校形成开展传统文化教研的良好氛围。
2.缺乏传统文化教研的方法和指导
教学研究如果离开了专业的指导，缺乏研究方向和研究方法的引领，就很难实现理论与实践之间的转化，研究工作就会难以获得突破性进展。目前中小学校传统文化教学还处于探索阶段，因此无法像传统的语文、数学等科目，可以在教研过程中得到本校或者邻近学校教学名师的指导。目前的传统文化教师对传统文化教育教学的理解、教学风格、课程意识等方面都还很不成熟，仅仅将注意力放在传统文化知识的教授、完成硬性的教学任务上，对于教学情境和教学效果的提升缺乏关注能力，使得传统文化教师不知道如何进行传统文化的教学研究工作，中小学传统文化教研工作停滞不前，效果差强人意。
3.缺乏对传统文化教研工作开展的支持和保障
有学者研究指出：“一个国家与地区教育的好坏，关键的是政策的引导与法规的保障。”[2]虽然教育部下达了一系列政策促进传统文化教育进校园工作的开展，但是在地方实施的效果却不尽如人意。目前地方教育管理制度的制定，从招生、考核、评价等方面仍以成绩的提升为主要目标，没有把传统文化教育作为学校德育工作的一个重要组成部分，教师仍以兼任为主，没有专设编制，更没有对传统文化教研工作的配套政策制度及法规的支持。如此以往不仅无法激发中小学生学习传统文化和教师教授传统文化的积极性，反而阻碍了传统文化教研工作的开展，影响了传统文化教育的可持续发展。
二、“U-G-S”模式对中小学传统文化教研团队建设的意义
传统文化教师专业发展之路，仅靠个别教师的努力，力量远远不够，需要社会有关力量大力协助，资源共享。而“U-G-S”是由师范大学、地方政府与中小学校合作开展的中小学教师职前培养、入职教育和在职研修等系统性工作，其作为一种培养高素质教师的合作开放的教师人才培养模式，非常适应教师教育发展的时代需求。合作过程中，三方目标一致、责任共担、利益分享、资源优化，从而实现人的发展、组织的发展和社会文化的发展[3]。这一模式对开展中小学传统文化教研团队的建设具有重要的指导意义。
1.“U-G-S”模式为中小学传统文化教师培养建立了一个生态系统
教研团队的建设和发展首先要持续培养优秀的教师队伍。在目前传统文化教学没有得到普遍认可的环境下，需要建立一套完善的培养体系才能为优秀传统文化教师的培养创造良好的条件。按照“资源共享、目标一致、统筹管理”的思路建立传统文化教育“U-G-S”合作共同体，建立了“师范院校―政府―中小学校”之间的协同培养关系。政府发挥行政与管理优势和桥梁的作用，在政策上予以倾斜，为传统文化教师的培养提供政策支持和制度保障。搭建各种平台，将地方与高校优势资源予以整合，不仅可以资源共享，还可以形成全民重视传统文化教育的舆论氛围。高校发挥自身的研究和理论优势，提升中小学传统文化教师教育研究水准和学科实力。在这个过程中充分发挥中小学的资源优势开展传统文化师范生的实习工作，为传统文化教师队伍的壮大储备力量，实现中小学传统文化教师职前培养和职后培训一体化。
2.“U-G-S”模式为传统文化教研团队建设搭建了一个沟通交流的平台
教师的素质是提高学生学业成就的关键变量，而教师参与高质量的学习则是提高教师素质的最为有效途径[4]。“U-G-S”模式为中小学传统文化教师搭建了一个向专家学者学习的平台。在这个平台中，专家队伍可以帮助中小学传统文化教师进行校本课程研究、课例研究等，提高中小学传统文化教师的校本研究能力；为中小学传统文化教师提供教育教学研究方法的咨询、指导工作，帮助他们掌握科学的教育研究方法，提高教育研究的能力。“U-G-S”模式下各组成部分之间是一种平等协助的关系，它改变传统的以管理为主要职能的教研机构模式，建立以促进传统文化教师专业发展为核心目标的教研团队，成员积极参与，共同发挥创造力，理论与实践完美的结合，在实践中开展研究，在研究中不断实践，从而促进传统文化教师的专业发展和基础教育的改革。
三、“U-G-S”模式下传统文化教师教研团队建设的路径
针对目前中小学传统文化教师教研团队存在的各种问题，在“U-G-S”模式下，可以开展以下几个方面的工作以促进中小学传统文化教师教研团队的建设。
1.建立传统文化教师教研团队示范学校
虽然中华民族传统文化博大精深，但是近代传统文化教育全面铺开起步较晚，目前各中小学传统文化教学模式还处于探讨阶段，急需一个可以参考的范本。结合地区实际情况建立传统文化教育示范学校，让其成为区域中其他学校前行的路标和发展的样板。对于传统文化教育资源薄弱地区尤其是农村学校，示范学校具有可借鉴性、启迪性和可仿效性[5]。在示范校建立传统文化教研团队工作站，将传统文化教研团队的建设具体化、实践化，同时以示范学校为核心影响周边学校，起到辐射带动的积极作用。工作站由政府提供政策、经费支持，学校提供专门的场地、人员配置，高校提供指导专家。结合传统文化学科性质制定规章制度、工作计划，设立教育资源共享机制，定期开展辐射周边学校的传统文化教育研讨活动，积极探索传统文化教研团队建设的运行机制、监督约束机制等方面的模式。与此同时在示范学校进行传统文化师范生的实习，以便在理论和实践的双重作用下为传统文化教研团队培养后备力量。
2.开展网络教研平台的建设
由大学、政府、中小学共同建立中小学传统文化教研网络平台，充分发挥教学型教研、研究型教研和学习型教研三大网络教研类型的作用，让更多的人参与进来积极协助解决遇到的各种问题，进而促进传统文化教育的发展[6]。政府组建传统文化教研工作室，负责网络平台的统筹管理及后台服务工作。网络平台包括以下几个板块：传统文化教育动态信息、专题讨论、问题呈现、在线课程、校本教程分享、传统文化课题申报等。这样可以消弱时间、空间、地域的限制，扩大传统文化教研工作开展的影响面，使信息的传递及时化，让更多的人受益。在这个网络平台里，各教研团队可将自身的研究成果在线分享，各成员可以根据自己在教学实践中遇到的问题提出需求，传统文化教研团队专家队伍根据网络平台中出现的问题，在线及时地有针对性地开展个性化指导、培训工作。
3.以师徒制的方式组建中小学传统文化教研梯队
中小学传统文化教研队伍是由不同层次、不同研究水平的教师组成。目前中小学传统文化教师队伍教研能力基础薄弱，教研思路不明确，他们需要经过一个循序渐进的过程才能获得独立教研能力。“U-G-S”模式为传统文化教研梯队建设提供了有利条件。首先，由承担横向或者纵向传统文化教研项目的大学教师作为课题研究的主导者（师父），中小学教师作为协助者（徒弟）参与其中，逐步掌握分析、解决问题的综合能力，以及教研的思路与方法。其次，大学教师指导中小学教师申请相关课题，在课题的申报、实施、论文的撰写过程中予以指导。最后，中小学传统文化教师组建课题小组独立申报课题、撰写论文，大学教师辅助指导。经过一系列过程之后，将主导者的角色逐渐下移到中小学校，形成一个层次分明、逐步发展的传统文化教研梯队，使得中小学传统文化教研工作可以顺利持续地开展。
综上所述，组建传统文化教师教研团队，并保证其有效地开展各种传统文化教育教研工作，才能更好地促进传统文化教育的可持续发展。在地方本科院校向应用型转向的大背景下，“U-G-S”作为共同培养高素质教师的一种合作开放的教师人才培养模式，由不同文化层次、不同学校的教师在平等互助合作的原则下，以相互探讨、相互分享、相互帮助、相互促进的方式和理念，建立传统文化教师教学研究团队，为中小学传统文化教研团队的建设和持续发展提供了思路。
参考文献
[1] 刘云山.着力培育和践行社会主义核心价值观[J].决策与信息：中旬刊，2014（4）.
[2] 肖起清.农村教育问题的调查及建议[J].教育导刊，2006（1）.
[3] 苗凤华.“U-G-S”模式实践过程中问题探讨[J].中国科教创新导刊，2013（28）.
[4] 王凯.教师学习的生态转向及其特征[J].教育研究，2010（11）.
实施“传统文化进校园”活动
2012年以来，文化部国家公共文化发展中心结合现代化的科学技术手段，以青少年喜爱的动漫形式推广普及传统戏曲文化：编辑动漫版《小学生学戏曲》、《幼儿版戏曲动漫画册》等教辅读本；捐赠书籍和20万套戏曲动漫光盘；活动中建立“一送一培”公共电子阅览室等数字化平台覆盖近170万学生、对千名艺术类教师和少先队辅导员进行了培训。2014年文化部全国公共文化发展中心计划将“传统文化进校园”活动（湖南模式）在全国10～15个省推广，力争2～3年覆盖全国。
“传统文化进校园”活动联合中国教育科学研究院专家对教学方面进行指导，在湖南、海南、武汉等地相继开展后，取得了良好成效，深受学校教师与孩子们的热烈追捧。为青少年推广普及优秀传统文化开辟了有效途径的同时，也提高了他们的艺术素养和综合素质。中央电视台、《人民日报》（海外版）、《人民政协报》、《中国文化报》等主流媒体先后多次对活动进行专题报道，在国内外引起强烈反响。
优秀戏曲文化的传承仅仅通过记录、保护和传承人之间的延续是远远不够的。因此，实现中华传统文化的发展繁荣，必须要做到文化与教育相结合，以青少年喜闻乐见和易于接受的动漫为载体，将戏曲文化引进校园，通俗易懂地诠释、表现和传播优秀戏曲文化。通过全面推广“传统文化进校园”活动，可以进一步扩大传统文化的影响力，从而实现真正的全民普及、全民推广、全民传承。
研发“中国戏曲经典原创动画”
2006年，民进中央向全国政协递交了《关于抢救、整理、传承“中国地方戏曲精品折子戏”》的提案，民进湖南省委会主委谢勇提出《关于为抢救、整理、传承精品折子戏建立保护基地》的建议。文化部在答复中指出：“通过学校教育、社会教育等途径，使优秀传统表演艺术的传承后继有人，并通过大众传媒和互联网进行宣传和传播，使地方戏曲与新的时代相融合。”为提升孩子学习戏曲的兴趣，在中国艺术研究院专家的指导和支持下，湖南省探索将传统戏曲与现代动漫相结合，创造性地利用数字化平台和新媒体等现代科学技术作为桥梁，成功研创出一种深受孩子喜爱的独特艺术形式――戏曲动画。经过7年的锤炼，湖南动漫湘军创造和推出了原汁原味的本土品牌《中国戏曲经典原创动画》，并获得文化部扶持资金以及全国30强动漫创意品牌（2012年）、中国原创手机动漫大赛银奖等殊荣。“中国戏曲经典原创动画”现已成为全国具有独特性、唯一性的品牌。
建议推广“传统文化进校园”活动
将具有鲜明的民族特色、时代特征和地域特点的传统文化通过数字化手段普及传承到青少年中，是一项需要全社会共同参与的系统工程，范围广、影响大，应该引起国家层面的高度重视。为此建议：
1.政府组织文化、教育专家对传统文化学习内容，就阶段性的必修、选修分别进行顶层设计和科学界定。制定从幼儿园到大学等不同阶段的课程、课时、教学方法、教学目标和评价体系。将传统文化学习纳入义务教育阶段学生素质教育和新课程改革体系中进行统筹谋划。采取动画寓教于乐的方式，把传统文化和艺术教育融入相应课程。
2.将“传统文化进校园”活动纳入公共财政保障范围，建立专项事业经费。整合文化资源进入学校，开展学校教育资源与文化艺术素质两大培训。借鉴“传统戏曲文化进校园”的经验，在文学、书法、绘画、民间技艺等相关领域积极探索传统文化与现代科学技术相融合的手段，创新传统文化在青少年中的传承及传播方式。
