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二十世纪后期，国内的旅游行业才开始走向农村。今天，国内农村旅游已经进入了全盛时期。农村旅游行业已经逐渐成为了当地农村经济发展的支柱性产业。为农村基层群众创造了经济效率，提高了人民的生活质量。
现今农村的传统文化却面临着商业化的冲击。虽然人们对文化保护的意识有所提升，但是农村旅游行业的发展还是不可避免的造成了传统文化的流失和变质。使今天多地农村的传统文化商业气息过重。
二、传统文化和在农村进行旅游开发的关系
（一）农村旅游业发展的核心推动力是传统文化
农村传统优秀的文化是农村开展旅游行业的基础与灵魂。农村传统的田园式生活能够使游客融入自然，远离快节奏的喧嚣式生活。使游客身体放轻松的同时，能够使游客的精神层面得到极大的放松和满足。
（二）农村旅游业的发展有助于使更多的人了解传统文化
在农村旅游业开展之前，农村处于闭塞状态，与外界交流极少。但随着农村旅游行业的兴起，国内外的游客来到农村，体验着农村的生活和人文情怀。这使更多的人了解了农村的优秀文化。若去云南走一遭，能够看到许多不同的少数民族，他们的称呼都具有民族特色。例如，彝族男子叫做胖金哥，女子叫做胖金妹；白族男子称为阿鹏，女子叫金花等。这些都是当地的特色文化。
三、国内旅游行业在农村的发展对保护传统文化产生的影响
（一）在农村大力发展旅游行业能够增强村民对于传统的优秀文化的保护意识
随着来到农村旅游的游客们对乡村文化的要求越来越高，使人们逐渐意识到了传统文化对于农村旅游行业发展的重要意义。如对农村旅游设施的建设、对于名胜古迹的保护等，都是人们意识提升的表现。
（二）在农村过度的发展旅游行业使传统文化更加趋向于商业性质
农村旅游过快过热的发展，使农村每一天都迎来大量的游客。原本单一的旅游线路已经无法满足数量众多的游客的需求。再次开发的线路中，为了创造更多的经济效益，其中掺杂了许多商业化的元素，使当地传统文化变了味，使农村文化逐渐的在流失。
四、如何进行传统文化保护并且促进农村旅游行业的发展
（一）完善在农村发展旅游行业过程中对于保护传统文化的规章制度
在旅游行业在农村发展增强人们对于文化保护意识的基础上，必须在农村形成保护文化的规章制度。对于一切可能造成文化流失的行为必须进行严肃处理。明确的规章制度不能提醒农村基层群众，同样对于前来农村旅游的游客也起到了一定的约束力。开启全民共同保护文化的模式。
（二）注重保护农村的原始生态环境和人文环境
农村的原始生态环境和质朴的人文环境是农村旅游行业发展的动力和基础。保护农村的原始生态环境和人文环境就是在促进当地经济的向前发展。注重农村生态和人文环境的保护，能够保证村民和游客精神方面的满足。保护乡村最为质朴的一面，发展农村的特色文化，有利于国家整体文化的发展。
新农村文化建设是中国特色社会主义文化建设的重要组成部分，作为新农村建设中的软实力，为社会主义的新农村建设提供精神动力和智力支持。中华民族是个有着悠久历史和深厚文化底蕴的古老民族，人们在长期生产生活实践中创造了丰富多彩的传统文化。中国的传统文化是乡土性的文化，它产生并服务于农耕社会。它反映着劳动人民独特的生活情趣，包含着丰富深刻的社会历史信息，代表着民众的审美理想。是中华民族历史文化和精神情感之根，其文化内核是建设社会主义新农村得天独厚的根基。新农村文化建设要立足于本土 ，突出发展“本土文化”，发挥民间优秀传统文化凝聚作用，塑造新农民的作用，促进文化事业、文化产业的发展开发。
一、 传承和革新民间传统文化的重要意义
首先，民间传统文化遗产是人类智慧的结晶，是人民群众在劳动实践中创造的，是历史进步的标志，凝聚了古人对事物本质和规律的认识和实践经验，时代沿袭传承下来的民族民间的文化蕴涵着大量的尚待开发和破解的历史文化信息，是后人的文化创造无限丰富的灵感资源。
其次，中国的传统文化是一种综合态势的文化，是农耕文化、游牧文化和渔猎文化相互融合的文化，真实地反映了生产生活实际、民族特征、价值观念和审美理念，并以潜移默化的独特方式地影响着人们的思想观念，为文化创新提供着基因和动力，不断地传承着文化传统，延续着中华文明。
第三，保护传统文化遗产要在深层挖掘的基础上，进行文化创新和艺术创新，实现可持续发展，并赋予其经济意义，使其融入经济发展大潮，创造市场价值。
二，民间传统文化的传承面临的严峻形势
就目前就新农村文化建设工作的推进来看， 民间传统文化的传承和创新明显着力不足。
首先，从社会认知和社会观念上看，对民间传统文化的重要性认识不足、存在偏差。一方面，一些人认为传统文化的抢救和保护是一场临时性的“运动”，没有长期工作的思想准备。另一方面，官方和民众更多注重的是民间传统文化的挖掘开发能在多大程度上为地方发展带来经济效益而非其自身的传承和革新。实际上， 公共文化服务体系及其基础设施的建设只是新农村文化建设的一个方面， 或者说是主要途径。事实上，很多村广播、图书室建起来后， 却因为缺乏有吸引力的内容而最终闲置，而导致资源浪费。
其次. 在现代文化和现代生活方式影响下，导致民间传统文化的挖掘、开发多， 保护、创新少。受强势商业文化的冲击挤压， 各地政府对待民间传统文化的价值评判与取舍的标尺就是——能在多大程度上带来多大的经济效益。在市场经济的冲击下，有选择性的、功利性的开发， 使得起源并发展于民间的传统文化自我调试和自正的空间正逐步收缩。另一种情况是，随着现代化浪潮的涌起、市场经济的深入和信息的快速更替，社会成员在大量接触外来文化后，开始认同现代文化和现代生活方式，尤其是年轻人大多钟情于现代艺术，追求时尚，对传统艺术和技艺不再有昔日的热情。
第三民间传统文化后继乏人。民间传统文化通常只存在于某一独特地域和人群当中，尤其是一些民间传统技艺，基本上都掌握在少数才艺精湛的艺人巧匠之手， 大多以口传心授的方式代代相传。但是受市场经济的影响和外来文化的冲击，农村青年一代大多外出务工，受都市文明影响，对传统技艺兴趣不高，加之学习传统技艺难度高、耗时长、收入低，需要下苦功夫，令很多年轻人望而却步。如根雕、刺绣、剪纸、竹纸等传统工艺大多需要几个月甚至几年才能学会。这就使一些民间传统文化的传承和发展面临后继无人的困境，令人堪忧。
三、传承优秀民间传统文化有效途径
（一）建立有效保护和传承民间文化遗产的方式与原则
首先，建立优秀民间传统文化保护名录，实行分级保护制度，对民间传统文化资源进行科学评估。如在对农村传统文化普查和整理的基础上组织专家力量对农村文化遗产进行科学认定、鉴别、分类、制订和落实保护方案。建立市和区、县（市）农村文化遗产档案和数据库，对非物质文化遗产，通过搜集、记录、分类、建档，运用文字、录音录像、数字化多媒体等多种方式，对各类非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，特别要对传承人生活状况进行真实、系统和全面的记录和保存。
其次，保持民间传统文化产生、生长的原始生态环境。民间传统文化的多样性跟生物的多样性一样，需要具备一定的生态环境才能实现，许多非物质文化遗产项目存在的基础就是一定的自然环境和社会生活方式。营造适于农村传统文化生态良性发展的社会环境，是农村传统文化生态建设的重要保证。
再次，要保护好民间传统文化的传承人。要充分发挥“民间艺人”、“文化能人”等在传承优秀民间传统文化中的骨干作用，并形成有效的人才培养机制。培养和激励“乡土艺术家”，激发农村自身的文化活力，形成优秀民间传统文化保护传承的群众基础和舆论氛围
（二）构建民间传统文化保护和传承机制和体系
抢救和保护农村传统文化，要使保护工作落到实处，通过政府主导和社会参与的模式，采取合理有效的保护方法和措施。按照科学发展观的要求，采取多样化的方法和手段，构建起有效的农村传统文化保护和传承的机制和体系。
首先，设立农村传统文化生态保护实验区，施行农村传优秀统文化遗产抢救工程。文化生态环境是民间传统文化赖以生长和传承的土壤。设立农村传统文化生态保护实验区，重点保护古建筑、历史街区、传统民居、当地居民及其民族传统生活方式、风俗习惯、文化艺术、传统手工艺等。
其次，建立健全协调有效的保护工作机制。民间传统文化保护有赖于健全的工作机制及领导机制。健全的协调有效的保护工作领导机制，有利于贯彻落实国家关于非物质文化遗产保护工作的政策法规，有利于各地区非物质文化遗产保护工作规划，有利于开展、组织学术、展览（演）及公益性活动，交流、推介、宣传保护工作成果和经验等。
再次，注重开展各种民间传统文化交流活动
非物质文化遗产保护工作涉及范围广，关涉到人类学、社会学、法学、传播学、史学、民俗学、民族学、地理学及艺术学、博物馆学等多个学科，要充分吸纳专家的研究成果，积极利用各种手段对民间传统文化遗产及其保护工作进行系统的宣传、展示、普及。
（三）通过发展农村文化产业来促进优秀民间传统文化的传承
党的十六大报告强调指出：发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。积极筹建具有地方特色的农村传统文化专题博物馆或展示中心，将农村传统文化的发掘、保护与乡村旅游业发展相结合，形成有注意力的民间艺术休闲体验和旅游景区，充分发挥民族民间艺术的经济价值。开展民族民间文化商演、展演、展览活动，增添景区的人文色彩，提升景区的品位和效益。转化为经济效益和经济资源，以生产性方式保护。比如年画、剪纸、根雕等很多手工艺制作项目，都可以作为艺人生产、生活方式延续传承。甚至可以通过资源重组，以产业运作使这些传统文化得到弘扬和传播。很多民间手工艺制作项目的繁荣，是与文化生态的生成紧密关联的。比如传统民族节日仪式的发展，会大大增加民间艺术品（如年画、剪纸）的需求。
结语
新农村文化建设要立足于本土，立足于民间传统文化的传承和革新，才能切实推动农村建设的发展只有将民间传统文化借新农村文化建设之机，通过有效的传承与创新途径，完成自身的现代性重塑， 才能为新农村文化建设的软动力。（作者单位：燕山大学）
本文系“秦皇岛市科学技术研究与发展计划”，项目名称：秦皇岛市新农村文化建设中民间传统文化的继承与发展研究。项目编号：2012025A086
近年来，国家越来越重视“三农”，逐步消除城乡二元化结构已定成势，城镇化是解决农村人口定居置业的方向，产业化是农村经济发展的途径，现代化农业是国家所实现的目标。社会主义新农村的蓝图一步步变为现实。农村乡乡建有文化站，“村村通广播电视”、家电下乡等事项，加上农民工返乡带回的文化信息，使农村文化生活不断改善，各级政府及文化部门对乡村文化活动的支持和扶助等，都在推进着农民群众的精神文化生活。提高农村文化站工作思路的创新，应立足于国家“三农”发展的制高点上，乘势而上，不断拓展农村文化事业发展的新局面。
保持传播优秀传统文化、吸取现代先进文化始终应成为文化站工作的着眼点。这是由农村社会性质、民族文化的传承和发扬、随时展满足农民群众精神文化生活新需求所决定的，就更需要有文化站这样的基层国家事业部门承担任务。
传统文化不仅是当代人的精神养料，更是留给后代的精神财富，我国很多传统文化的活动及产品都是发源于乡村，很多民族民间的文化艺术，是不可再生的宝贵精神财富。继承和发扬优秀的传统文化，并将其打造成活动和产品，是农村文化站的历史使命。今天的农村，正在快速地脱离古朴的乡村风貌，风情逐渐趋于城市化和现代化。鉴于现代社会的发展，如何保持传统文化及其活动和产品就显得更重要了。一方面是市场经济以各种形式席卷农村，另一方面农民青年多渠道和多途径地流入城里，传统文化活动的开展和传承人的培养后继乏人。文化站在保持传扬传统文化上也存在着困境：政府部门对传统文化的认知有误差；资金问题；各项活动的协调组织问题等等。存在着的困境是实实在在的事，如何解决却是很繁重的事，这就需要文化站探索和创新。我们佳木斯郊区一带把民间活动骨干调动起来，并给予奖励，一些优秀的传统文化活动始终红红火火地开展。探索精神旺盛，工作的的思路才会开阔。
农村思想政治工作要置身于中国国情，要在具有悠久历史文化传统的中国这块土地上进行，当代农民是中国传统文化的现实承受者，当社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，便赋于他们一定的思想、观念、性格、情感，支配着他们的行为方式和价值取向。因此，中国传统文化必然对当代农民发生影响，这种影响的具体表现如下：
第一，中国传统文化在农村传承的长期性：我国是一个几千年的农业大国，中国传统文化以社会遗传形式在农村世代延续，这种传承和影响将是长期的。它包括有意识的传承，就是通过教育等形式：也包括无意识的渗透，是指通过一些间接的、潜移默化的方式。生活在农村这个环境中，一代一代的农民遵循着一定的生活方式、习惯行为，其传统思想渗透到正常生活和思维模式的各个方面。
第二，传统文化在农村的一惯性和渐变性：受传统文化影响而形成的某些行为模式、思想观念、性格情感，一旦形成就将深深扎根于人们的心灵深处，其表现是传统文化在农村的一惯性。但是，什么事物都不是一成不变，传统文化也受时代的变化影响，无论其传统文化多么固执，都会印上时代的烙印，这就是传统文化在农村的渐变性。
第三，传统文化在农村的积极作用和消极作用并存：任何一个事物都有其两面性。中国传统文化也不例外，它的内涵丰富，一方面包括一些有益的，如刚毅奋进，积极进取的人生理想；“天下为公、世界大同”的理想精神；经世致用，实事求是的务实精神：以德治国，修身养性的重道精神：各族一家，协和万邦的宽容精神，人贵物贱，重人轻神的人文精神；以和为贵、和而不同的人和精神：忧国忧民、献身祖国的爱国精神等等，这些优秀的文化传统对我国一代一代的农民的思想意识、价值取向、行为模式产生积极作用。但是另一方面，中国传统文化中还包含一些消极和落后的因素，如唯古是法，唯古是宗的认识价值取向；“别尊卑、明贵贱”的等级观念、“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”的伦理道理：“天下变、道亦不变”等唯心哲子；重人治轻法治及所谓“礼不下庶民，刑不上大夫”等特权思想。这些又对人们的思想意识、价值取向、行为模式产生消极影响。因此，传统文化在农村的两面性是并存的。
二、传统文化教育就是农村思想政治工作中一项重要内容
在农村进行思想政治工作，以往我们采用的是砸烂旧世界，创造新世界的方法，就是将传统文化全部否定。实践证明这种做法是行不通的。我们应当继承和发扬传统文化中优秀的一面，通过进行传统文化方面的教育，来达到我们思想政治工作的目的。其理由如下：
第一，中国传统文化是新文化创造和发展的基点：任何新文化的创造都不可能割断历史，文化的发展具有继承性、延续性，它不能离开也无法离开已有的文化传统，在先人留下的文化遗产基础上继续开拓，才有可能创造自己时代的文化，才不至于中断民族文化发展的历史。同样，未来中国新文化的发展，要从传统中吸取养料，要立足于中国传统文化。
作者：董素云 单位：重庆三峡学院民族学与公共管理学院
20世纪80年代以来的城镇化发展，导致三峡民族地区的农民外出务工成为较普遍的社会现象。近三年来，据笔者在重庆万州恒合土家族乡、地宝土家族乡、忠县磨子土家族乡的社会经济调查，发现这三个乡青壮年男女大都往广东、上海、福建等经济发达的东部沿海地区打工，还有不少在重庆主城区从事建筑工作，年轻的只有十六七岁，年长的达五十多岁;笔者2009年7月对恒合乡八一村100户农家外出务工人员分布情况的抽样调查结果（表略）。其中外出务工人员共110人，约占100户农家总人口375人的29．37%。（表略）在外出务工的人员中，青壮年劳动力(20岁≤年龄＜50岁)共93名，占到外出务工总人数的84．5%，而且随着城镇化进程的加快，这种状况还有愈演愈烈的趋势。农村青壮年劳力的外流，一方面，反映了我国当前社会工业经济高速发展下的劳动力的自然趋利选择，是劳动力由劳动报酬低的行业和地区向劳动报酬高的行业和地区流动的一种必然趋势，有一定的合理性与必然性;另一方面，这种农村青壮年劳力由农村向城镇的大量外流，在为城镇的发展提供大量的廉价劳动力的同时，不可避免地会导致农村主要劳动主体的幼化、老化趋势，其对农村经济和社会发展必然会造成一定程度的负面影响，这对于经济和社会基础本来就十分脆弱的三峡少数民族地区，更是一种巨大的冲击。随着三峡地区传统文化赖以生存的地区农业经济的进一步衰落和现代工业经济入侵，许多本地传统文化的发展和传承面临巨大的挑战。由于青壮年劳动力的大量流失和长期脱离农村，三峡地区的茅古斯、土戏、踩堂戏、建东花鼓戏、南戏、皮影戏、阳戏、三小戏、柳子戏、傩戏、木偶戏等传统戏剧，宜昌灯调、丰都七星锣、龙船调、兴山围鼓、涪陵八牌锣鼓、劳动号子、哭嫁歌和甘宁鼓乐等传统音乐以及许多传统文化已经面临无人继承、无人知晓，随时可能消亡的危险境地。在地宝、磨子、恒合等民族乡调查过程中发现，年龄在60岁以上的老人大部分都会唱土家族民歌，年龄在45岁以上有个别的会唱民歌，其它的人偶尔能听懂一些，但并不能歌唱。据当地居民讲，他们对学习民歌关键在于兴趣，如果有兴趣的就去拜师学艺。自20世纪80年代末以来，由于许多青年男女大都离村外出打工，许多传统文化技艺根本找不到年轻人来学习。年轻人不再喜欢本地区的传统文化，他们的观点是“老古董，不喜欢!”2.城镇化造成经济结构的变化，导致传统文化赖以生存的经济基础破坏随着城镇化的发展以及消费市场向三峡内陆民族地区的渗透和扩展，周边农村少数民族的消费结构发生了明显变化。其中，基本生活消费品中的现代电视、电脑等现代电子产品以及生产资料中城市货的比例发生急剧增长。尤其是最近四五年来，铁路、高速公路的大量建设，中国各种价格低廉的电子产品的极大丰富，许多三峡民族地区(如重庆酉阳、秀山、万州、彭水等)的交通越来越便捷，外出务工接触的现代消费品越来越多，这些现代消费品已经成为了三峡民族地区农村新经济内容的主要组成部分。现代消费品的流行首先开始于这些地区的城镇，然后向乡镇及周边农村渗透，并在第一个的示范效应下快速扩展。以洗衣机和电脑为例，2005年前，恒合、磨子、地宝、酉阳等地区农村家庭还没有这种电器产品，但自2006年，恒合乡八一村黄氏一家从江苏带回第一台洗衣机开始，短短两年间，其它家庭陆续也将洗衣机买回家或从外地运回家，到2008年末，洗衣机在当地农村中便已经变得非常普遍了;2008年，磨子乡李氏一学生升入大学，其用亲戚给予的奖金购买了第一台笔记本电脑，在他之后，磨子乡一些家庭纷纷给小孩买电脑，电脑在这些农村的高中、大学生中便很快开始流行起来。现代工业产品的大面积流行，导致了农村经济结构的巨大变化。一方面极大地提高了当地农村经济商品化、现代化的程度;另一方面，也导致了原有地区农村经济结构的分崩离析甚至消亡。原有农村经济结构的消亡，必将导致传统文化赖以生存的经济基础的破坏，失去可持续发展的经济基础，传统文化的生存和传承必然受到极大的挑战。例如现代信息产品(如电视、电脑等)的广泛流行，使人们信息获取渠道大大扩展，眼界更加开阔，但同时随着新产品而来的现代城市生活习惯和习俗，又导致传统民俗、民歌、传统戏剧等传统文化的进一步边缘化，甚至在很多场合显得不合时宜。3.少数民族传统居住地域消失，传统文化逐渐失去原有生存土壤随着城镇化的进一步推进，加上近十年来的三峡移民，三峡民族地区原居民的生活地域发生了巨大变化。一方面，由于三峡工程的建设，一百多万移民离开原来的生活居所，就地后移或远迁他乡;另一方面，许多少数民族青壮年，长期远离传统居住地在外务工或者永远离开原居住地到附近的乡镇、县城或城市重新定居。随着这种越来越普遍的人口流动和迁移，传统的少数民族居住场景发生重大变化，传统文化原有的生存土壤和社会环境逐渐消失，传统文化难以继续生存与发展。对于三峡民族地区而言，当其处于非常封闭状态下时，传统文化很有市场。而现在，外来的、现代化的、新的文化消费品种日益增长，他们不再满足以往的传统民间文化形式的需求，而热衷于追求时髦、时尚的文化生活方式，如电视、电脑、网络等。现如今，一方面是民族地区的许多年轻人外出打工，到了新的生活区域，他们远离了传统文化场景:儿时围在火堆旁听老人讲神话故事、唱民歌，民族节日时的祭拜、聚餐等活动都与他们无关了。相反的，在新的社会场景中，“现代生活方式”、“现代娱乐方式”是主流。现代电视、网络等媒体，以快捷、通俗的方式向村民传播流行文化，这使得该地区少数民族传统文化原有的生存环境逐渐丧失。如服饰是少数民族最具特色的文化内容之一，据万州五桥移民区一位老人讲:“我们原来几个老邻居经常在一起织布、染布的，还一块哼点老歌(土家家民)，讲点故事什么的，大家你帮我，我帮你，一年左右的时间，基本上一人能做好整套服装的，可现在我们原来的传统民居已经不存在了，现在我们住在高楼里，原来熟悉的乡邻只能在上街或路上偶尔碰到，自2003年搬到这新房后，我们几个老姐妹再也没在一块做服装了。”在恒合、地宝、磨子三个民族乡调查过程中，笔者只在一个86岁的老人那找到一件能看清图案的土家族服装。4.城镇化带来的科技、信息等现代通讯，以快捷的方式传播着最新的文化信息，而传统文化的传承方式难以与之抗衡长期以来，长江以及支流是长江沿岸城市联系的天然通道，在促进长江流域物流、人流方面起着重要作用。
近代以来，尤其是中国自20世纪80年代以来快速的城镇化，出现了越来越多的现代通讯设施，BP机、手机、电脑等的广泛应用，这些现代通讯工具把各类信息包括政治的、经济的、文化的，甚至意识观念、时尚、风俗，非常快速地送到三峡广大农村地区，包括处于内陆深处的少数民族农村，并对当地的人们产生重要影响。当20世纪80年代后期，电视在一些农村地区出现后，每天播送时事消息、社会经济新闻，邻近各地都竞相购买电视，磨子乡小李村一李姓家庭于1993年花了900多元专门从重庆市主城区买了本村第一台电视机。当时的电视机比较笨重，有八十来斤重，但由于能及时观看到山区外的市场情况、时事新闻，因此深受人们喜爱。当本世纪现代手机、电脑在三峡内陆地区农村出现后，这些地方的人们能以更便捷的方式获取到各种各样的信息，不仅国内的连国外的各种新闻事务也能及时了解到。这种新通讯手段将西方文化、城市文化等以最快的速度传播到了三峡的每一角落，各种新风尚和新习俗快速地让人们接受，如婚姻礼俗中都有了更多现代文化的韵味，当地人们都聘请乐队主唱，歌唱内容都是当代流行歌曲。这些现代文化通过手机、电脑、MP3等工具能快速地传播到各个角落、每一个体中，这些人群又通过现代通讯工具快速地在各个村广泛传播开来，其传承手段、传播速度是传统文化所无法比拟的。而传统文化传承手段主要通过师傅带徒弟、口传心授等传统传承方式，这种传承方式不管是在时间还是在速度以及便利程度上都远远不及当代通讯工具。这也是现代流行文化快速普及，而传统文化逐渐消失的重要原因。
20世纪80年代以来，城镇化的快速发展，一方面，推动了我国国民经济的发展和社会的全面繁荣，并使广大城乡居民的物质生活条件得到较大改善。另一方面，也让三峡内陆深处的少数民族的传统文化遇到了前所未有的难题，许多优秀的文化遗产面临着快速消失的危险。如何保护好祖先留下的珍贵文化是摆在三峡地区少数民族面前的一个重大问题，也是政府与社会共同需要考虑的重要问题。第一，完善传统文化保护管理制度，从制度上强化文化遗产的保护。在城镇化和当代经济发展过程中，民族传统文化容易受到多方面的冲击，尤其是商业意识的冲击，结果可能有两种:一是急功近利，不顾一切甚至是破坏性地开发与建设，这对民族文化将造成极大破坏，甚至是毁灭性的破坏;另一种情况是，前瞻性地开发利用与进行城镇建设，对传统文化资源进行严格的管理和保护，使它们得以完整保存。如果是前者，发展了当地经济，却失掉了用经济无法换取的文化资源，成为历史的罪人。如果是后者，则利国利民。“在美国西进运动中，美国人最后悔的事情就是摧毁了印第安人的文化。后来不再狩猎、说着英语的印第安人没有了文化归宿感，并且犯罪率上升，酗酒和自杀的人数增多，文化生态对于一个独特民族的重要性由此可见一斑。”［2］因此，三峡民族地区的城镇化发展和现展一定要吸取美国西进运动中的教训。一方面，要对城镇进行科学规划，合理建设。另一方面，要注重对传统文化的保护，要根据国家制定的相关制度，建立起严格的评审标准和科学认定办法，逐步形成国家级和省、市、乡等各层次保护体系。在此基础上，逐渐建立起各民族聚居区内国家乡和省、市级文化遗产保护示范单位，并明确其相应的管理责任和权力，充分利用多种手段对优秀传统文化进行真实而全面的调查与整理，建立多种类别的文化遗产档案。第二，加强三峡民族地区传统文化专业人才的培养。由于三峡民族地区传统文化有着自身的独特性和民族性，保护这样的文化需要专业人士来做。然而，目前三峡民族地区传统文化研究专家学者较多，但专业人员很少，尤其是那些濒危遗产的专业人士更少。要让这些民族优秀传统文化获得保护，必须尽快培养文化传承者、研究者以及专业管理者等专业人才。应当从两方面着手:一方面，在三峡少数民族内部挑选合适的人员就地培训。另一方面，利用学校、科研机构和一批专家学者，培养新一代非物质文化遗产专家及技术人员，对内自觉地承担保护职责，对外则与国外学者站在同一平台上进行交流对话。在此方面，三峡民族地区应当与三峡地区高校通力合作，在各民族聚居区建立保护实践基地，在保护实践中发现人才、培养人才。第三，建立传统文化遗产传承人制度。现代经济和城镇化的快速发展，大量青壮年都离开原居住地，这让我国目前的传统文化尤其是非物质遗产的传承后继无人，尤其是一些掌握某种技艺的老艺人去世后，导致许多影响少数民族世世代代的非物质遗产无人继承。三峡民族地区传统文化要得到有效的传承，当地政府就必须根据当地情况，制定一些办法，建立起文化遗产传承人制度。在乡、县、市各级政府的帮助下，从三峡各少数民族中选拔、培养、建立一支职业传承人队伍。这方面既可以从日本、韩国获取经验，也可向贵州、云南等地学习［3］。国内有学者对民间文学艺术传承人保护提出了许多建议，值得我们学习。如，李磊提出的三种保护方式:一是民间文学艺术传承人利用合同法和民事侵权法保护其权利，二是民间文学艺术传承人利用各种知识产权法律制度保护其权利，三是民族文学艺术传承人利用各种行政资源保护其权利［4］。第四，为传统文化构建社会环境和教育环境，让传统文化有场景可以承载。作为优秀的传统文化，能存活下来的一个重要条件就是社会与人文环境。但城镇化的快速发展，使得三峡民族地区现今的许多优秀传统文化，尤其是非物质遗产快速消失，其中一个重要原因就是缺乏社会场景与教育环境。因此，要注重三峡民族优秀文化生存环境的创造。一是要通过社会宣传、社会教育的方式，在三峡民族地区广泛开展民族传统文化的宣传与教育，如利用摄影、摄像等现代技术将这些文化遗产转化为图、文、声、像保存，如电视节目、VCD、DVD等影像制品，面向包括少数民族在内的三峡内陆广大社会大众，以生动鲜活的形式，潜移默化地将三峡丰富的文化遗产的概念、人文魅力、节庆、服饰、刺绣技艺等在三峡各地方电视台、电台乃至中央电视台、网络进行传播，从时间与空间上拓展传统文化的持续发展和影响力，让民众在真实的语境中真切领略到三峡民族文化遗产的人文魅力。二是要在社区广泛开展传统文化的传播。应当选取那些具有地方特色和民族特色的传统文化，如哭嫁歌、摆手舞、跳丧舞、巴渝舞、川江号子等传统音乐舞蹈，以及赶年、小年、女儿会等民族节日，在三峡民族地区的各个乡镇、赶集场以及民族聚居社区开展这类传统文化活动［5］。这些传统文化以其巨大的影响力，对社区居民行为的观念和理念产生重要影响，对社区居民具有教育作用，能陶冶人的情操，能促进人与人之间以及人与社会之间的和谐社区的建设。
通过上述传统文化活动的举办，既能让人们愉悦身心，又能传承民族文化，同时还能增进不同民族间、不同人群间的了解，加强本地居民与移民、农民与城市居民的交流，为城乡的和谐建设起到重要作用。三是要通过学校教育传承与保护三峡民族文化遗产。这要求学校教育在教学管理、教学思想、课程设置、培养目标等方面，加入一些三峡民族文化相关的内容［6］。笔者认为，可以考虑在三峡民族地区的中小学乡土教育中专门开设此类课程，请当地民间艺人讲授传统文化;在三峡地区高校中，也可考虑开设少数民族传统文化必修课，如讲授与欣赏各民族口头神话故事，学习少数民族手工艺制作，并配以现代教学技术，让学生感受民族文化的魅力。另外，要与该区域各高校进行合作，积极开展三峡民族地区传统文化的保护与传承科学研究。
1农村传统产业的概念
新时代的朝阳产业就是发展文化产业，因其具有投入少、产出高和可持续发展等优点。国内文化产业发展时间虽然长，但其发展速度却非常快。各地都希望通过发展文化产业带动经济增长，大力推动文化产业的发展模式。农村传统文化是通过一定的社会经济基础为背景，是农民在实际的生产过程之中逐渐累积的思维、认知和价值观等结构。农村传统文化产业主要指在农村发展过程中，按照一定的经济基础和标准，进行生产、加工等一系列的活动和过程。农村文化事业、农村文化产业发展都在农村传统文化建设之内。农村传统文化产业对农村文化事业具有加强作用，能够促进对传统优秀农村文化的传承，有效增加农民的经济收入和繁荣农村经济。
2 目前我国农村传统文化产业发展存在的主要问题
2.1 对文化产业的认识不高，创意不足
文化产业发展的主要阻碍就是部分传统的文化观念和现代产业发展之间存在强烈的矛盾。受到“重儒轻商”的中国式传统思想影响，部分人对文化产业追求的利益最大化不能够接受，认为文化不能沦为商品，觉得发展文化产业就是对文化的破坏，人们对文化产品消费力受到极大的影响，不利于整个文化产业的前景发展。当前学界和业界都不能对怎样发展文化产业给出有说服力的答案，还有部分人的目光停留不前，认为文化产业就是第一、二产业，没有意识到文化产业其中的特殊和价值。此外，我国目前农村传统文化产业发展缺少创新意识和创新能力，普遍创意不足，没有真正掌握到“文化创意”的核心。
2.2 结构性矛盾突出，缺乏内生动力
农村传统文化产业范围覆盖比较广泛，既有第二产业中的工业制造，又包含有第三产业中的文化服务行业等。按照制造行业的角度而言，文化产业对于占有比重高达60%的重工业而言，其规模和生产设备都是非常小的。
2.3 管理薄弱，服务不到位
对于农村传统的文化产业发展而言，重视程度不够，管理机构不完善。部分地方虽然设有管理机构，但是由于人员配备不足、素质低以及管理方法落后，造成服务不到位。管理文化产业和文化市场没有按照市场经济的模式要求进行，甚至缺少必要的制度保障，导致农村传统文化产业不能实现健康发展。
3 加快农村传统文化产业发展的措施
3.1 在政策上大力扶植，促进农村传统文化产业迅速发展
要想发展好农村传统文化产业，就必须要借鉴城市文化产业发展方法，需要政府对农村传统文化产业以及城市文化产业统筹发展，充分展现自身优势，以利于两者协调发展。
3.2 完善农村传统文化产业发展政策
有关部门要对农村传统文化产业发展规划进行探究，明确农村传统文化产业建设的指导思想、发展目标和发展策略以及发展机制，要充分结合该区域文化生产的实际情况、资源以及拓展空间，致力于促进和城市文化产业间的要素流通和优势互补，从而实现对传统文化产业发展的完善。
3.3 加强文化设施建设，满足农民文化需求
加强农村文化设施建设是推进新农村传统文化产业建设的必要条件。农村文化设施建设主要体现在例如文化站、街道、文化室、体育健身工程等。政府要逐渐完善该区域文化设施，加强农村文化基础设施的建设和维护，做好乡镇的文化互动场所工作，激发农民群众的热情，充分发挥服务功能和加大对农村传?y文化产业建设的投入。
3.4 培养农村文化建设人才
【中图分类号】 G12 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）07-014-1
黎族是我国南岭一个历史悠久、文化独特的少数民族之一。聚居在琼中、乐东、白沙、昌江、保亭、陵水等县和三亚、通什、东方等市以及散居在万宁、儋州、澄迈、屯昌、琼海、定安等市县，居住面积占海南省总面积一半以上。黎族人民在历史发展的进程中，创造了丰富多彩的非物质文化遗产。在经济高速发展的今天，传统民间文化正面临猛烈冲击，面对如此严峻的形势，对黎族非物质文化遗产的研究和保护面对如此严峻的形势，对黎族非物质文化遗产的保护与开发工作势在必行，并且意义重大。
对非物质文化遗产的理解，总理曾于2007年参观中国非物质文化遗产专题展时有过如下精辟的阐述，非物质文化遗产是民族文化的精华！民族智慧的象征和民族精神的结晶，非物质文化遗产也有物质性，物质性就是文象，非物质性就是文脉，保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。可见，在中国文化语境下，非物质文化遗产首先是传统文化。
黎族传统文化和其他民族传统文化一样有着多种的属性。如具有鲜明的民族性、地区性、传承性、社会性、时代性、多样性、相对的独立性等等。黎族传统文化最突出的是它的丰富性、多重性和善交流性（相溶性）。
黎族非物质文化遗产是植根于黎族民间的土生土长的优秀传统文化，是黎族耳熟能详、喜闻乐见的文化形式，依靠本民族的民众传承。新农村文化建设的主体是广大农民，不仅要服务农民，更重要的是要调动农民的积极性，参与民间优秀传统文化的继承发扬，认识到自身的文化主体性。唯有如此，新农村文化才能有生命和活力。国家高度重视文化建设，通过对非物质文化遗产摸底、整理，进一步推动文化建设相关工作的开展。黎族非物质文化遗产的抢救、保护和发展是加快黎族地区新农村文化的核心内容。
一、有利于培育新农村文化建设基础
由于长期以来农村文化建设的资金投入严重不足，村镇文化基础设施十分薄弱，农村文化生活贫乏单调，不良文化趁虚而入。各种扶贫、社会资助对于满足黎族地区农村文化需要，提高农民文化素质水平的提高发挥了重要作用。但在很多时候对农民来说都是一种被动式的帮助，时间长了，农民参与文化建设的热情也就降低了。要活跃农村的文化生活，满足农民的文化需求，政府部门送文化下乡很必要，但本地的文化队伍培育更重要。非物质文化遗产是活跃农村文化建设的重要力量。另外一些形式多样，深受百姓喜爱的非物质文化遗产项目，通过专业人员引导培训，培育成为群众广泛参与的文化产品。现在中国的政治经济飞速发展，要对传统文化的进行有意识的引导和改造。
二、有利于丰富农村文化生活
非物质文化遗产口耳相传的特点决定了传承人的核心地位，传承人是保持非物质文化遗产活力的关键因素。给予非物质文化遗产传承人生活保障，鼓励其传承积极性，并在此基础上提高村民参与非物质文化活动的积极性，组织乡村文化队，是保护与开发非物质文化遗产的重要手段。乡村文化队是文化传播的重要媒介，如何创作出民众喜好的文化作品是新农村文化建设的关键所在。离开非物质文化遗产谈农村文化建设，新农村就成为无源之水。只有立足于非物质文化遗产上的挖掘和创新，农村才会更有生命力和活力。例如运用传统节日，就是弘扬民族文化的优秀传统，保护传承非物质文化的有效方法。传统节日是一个国家或民族历史文化长期积淀的产物，是一个民族传统文化世代相传的最重要载体之一，这一属性决定了它在弘扬民族文化、构建和谐社会中起着不可替代的重要作用。
三、有利于拓展新农村文化建设融资渠道，促进海南国际旅游岛建设
从目前的非物质文化遗产开发实践来看，旅游开发是普遍而有效的手段，非物质文化遗产是重要的旅游资源或吸引物，非物质文化遗产不仅拥有较高的历史文化价值，还蕴含着极为丰富的旅游价值。在海南黎族聚居的地区有许多黎族的非物质文化遗产尚未被发掘，如黎族的民风民俗、传统节日、民族服饰、传统手工艺、民间传说、音乐、舞蹈、传统医药等。都是人文资源亟待保护和开发，这些非物质文化遗产类型的旅游资源对于发展旅游业来说是一种非常难得的优势，客观上可以为旅游者提供多种多样的旅游环境和旅游活动内容，是具有特殊诱惑力的民族旅游资源。黎族非物质文化遗产保护与开发，对建设海南国际旅游岛有着积极的促进作用。而科学的旅游开发是非物质文化遗产传承的有效手段。旅游为非物质文化遗产营造生存的“土壤”，而且旅游为非物质文化遗产培育更多受众。特色鲜明的非物质文化遗产是重要的旅游吸引物，将这些文化遗产引入到旅游开发中，可以增强旅游目的地的知名度和竞争实力。旅游还可以创新非物质文化遗产的保护方式。还有旅游为非物质文化遗产提供融资渠道在科学和保护的前提下的旅游开发，不仅可以弘扬和传承优秀的非物质文化遗产，而且还能发挥旅游产业化的市场优势，为非物质文化遗产的保护筹集资金。
2013年南昌举办民俗文化节进行民俗文化展示。赣南采茶戏、乐安蛋雕、青花瓷乐、瓷板画工艺展、瑞金竹编一一亮相古老的赣鄱民俗历经千百年历史的洗礼，依然光芒万丈，向大众呈现赣鄱大地的奇特魅力。这些依附于传统民俗文化而打造的文化产业具有极大的生命力，让更多的农民走出家门，拓展了视野，带动了农村生产，推动了农村经济发展。积极发展具有传统民俗文化特色乡村旅游业，最大限度地吸纳农村群众在当地就业、增加收入。近年来，江西利用其“风景这边独好”独特的传统民俗文化资源，大力发展民俗文化旅游，形成了江西民俗旅游的特色，有力地促进了当地经济发展和人们生活水平的提高。如在历史发展的过程中，江西形成了具有以吉安、抚州等地为代表的赣中古村落及建筑群，以赣南客家为代表的围楼建筑群和以婺源为代表的徽派古村落及建筑群，这些古村及其古建筑群经历了几百年甚至上千年的发展史，具有极高的文化价值和艺术价值，在全国具有较高知名度。如有被誉为“千古第一村”的乐安流坑村、被誉为“中国最美丽的乡村”婺源古村落群、安义千年古村落、吉安漠陂古村、杨村燕翼围等古村落和古建筑群，特别是婺源古村落的建筑，是当今中国古建筑保存最多、最完好的地方之一。近年来，这些古村因势利导、因地制宜，大力发展乡村旅游业，带动乡村旅游经济发展。以婺源为例，2012年全县以开展传统民俗文化资源旅游为主的第三产业得到迅猛发展，全年共接待游客839万人次，门票收入2．14亿元，综合收入43亿元，占GDP比重达47．2％。目前，江西全省积极开发利用本地独特的民俗文化资源，旅游业发展蒸蒸日上，成为建设富裕和谐秀美江西和农村脱贫致富的重要支撑。可见，发展传统民俗文化旅游，不但让农民在家门口致富，还使得传统农村成为农民宜业宜居的新家园，成为现代江西的重要名片。
二、弘扬优秀传统民俗文化是丰富农村文化生活、净化农村社会风气、增强农村社会凝聚力的重要手段
中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。当前我国许多农村社会具有传承着中华文化精神的文化遗存，这些文化遗存在丰厚的传统民俗之中。这些优秀传统民俗在历史上起着非常重要的道德约束、民间教化、凝聚人心的作用，这些传统美德已经深入人心。在推进农村社会治理能力现代化的过程中，要充分利用传统民俗文化在农村社会中的独特作用，感受农村淳朴的民风，弘扬农村社会正气，增加正能量。推进农村社会治理能力现代化，应当积极发挥传统民俗节目活动在丰富农村文化生活中的重要作用，进一步促进社会和谐。在我国，岁时节日具有悠久的历史。所谓岁时节日，就是与天时、物候的周期性转换相适应，有固定的节期和特定民俗活动的时日。它们是先人将自然时间进程与社会活动节律有机结合的节日，体现着传统文化中“天人合一”的观念。
传统节日是维系社会人际关系和谐、增强社会团结的重要纽带。传统节日往往伴随着丰富的庆典、集会、娱乐、游戏活动，如正月拜年、元宵舞龙观灯、清明踏青、端午赛龙舟、中秋赏月、重阳登高、除夕守岁等多种多样的民间活动。这些异彩纷呈的节庆活动不但丰富了人们的精神文化生活，还有助于人们调整情绪、鼓舞精神，从而使人际关系更加和谐，社会秩序也更加推进农村社会治理能力现代化，应当利用传统民俗文娱活动的力量，移风易俗，净化社会风气。我国传统民俗在其形成和演变过程中，以各种娱乐的方式进行表达，极大地丰富了农村文化生活。比如被誉之为“中国古代舞蹈活化石”的南丰傩舞，。原是沿袭古代驱鬼逐疫的仪式“驱傩”，历经改革创新，逐渐演变成为南丰乡间的民间舞蹈。在南丰，上百个傩班出坊春节期间进行跳傩，送福迎祥，娱神娱人，联络族众，和谐邻里。乡民又将傩舞、傩仪与戏曲演出、灯彩游艺、民俗礼仪等结合起来，纵情欢愉，宣泄情感，丰富了乡村文化生活，满足了广大群众对美好未来的企盼，也在一定程度上净化了农村的社会风气。推进农村社会治理能力现代化，要利用农村传统民俗文化资源，强化文化认同和教化功能。农村源远流长的村史、富有历史感的建筑和文物、流传悠久的历史人物等，其润物细无声的教化效果往往胜过那些华丽但空洞的道德说教。如民间的祭祖活动就鲜明地体现了古代“孝”文化在民间的传承。“孝”不仅体现在对死去先祖的隆重祭奠，更表现为对活着长辈的孝顺。“百善孝为先”，对于我们在传统“孝”文化的基础上培育与现代社会相适应的“孝”文化是有积极作用的。在江西，被称为“中国古戏台博物馆”的乐平，有着数量众多、艺术绚丽、风格独特的戏台建筑，因此乐平也被称为“赣剧之乡”。传统社会的乐平人不但利用戏台唱戏来丰富生活，还把戏台唱戏作为促进社会和谐的重要手段。唱戏的戏文都是弘扬正义、扬善罚恶、倡导儿女孝顺的内容；戏台建筑富有传统文化内涵的楹联和匾额、戏文人物浮雕，不但工艺精湛，增添了古戏台的风采，而且寓意深长，不断潜移默化地影响着人们的思想感情，增进了农村社会的团结。“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。”传统民俗文化作为传统社会的生活事象，具有民心凝聚和向心功能，是中国人价值观念、生活方式的重要载体。如传统民俗中的民间信仰对构建和谐社会建设具有重要意义，这个意义就在于对普通百姓进行道德教化，通过民间信仰文化丰富民众的人生观、价值观、伦理观，进而影响社会群体的道德意识、人际交往和生活习惯。这些优秀传统民俗可以重塑现代农村的文化价值观念，为基层党委政府加强农村社会管理、推进农村社会治理能力现代化营造积极氛围。
三、弘扬优秀传统民俗文化是有效化解乡村矛盾、维护社会稳定的重要途径
同志指出：“一个国家选择什么样的治理体系，是由这个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平决定的，是由这个国家的人民决定的。”_我国是一个具有五千年历史的文明古国，历史的发展形成了以“和谐”为主题的中华文化精神，积淀了极为丰厚的优秀民俗文化遗产。民俗的作用就是在于根据特定条件，将某种方式予以肯定和强化，使之成为一种群体的标准模式，从而使社会生活有规则的进行。推进乡村社会治理能力现代化，同样需要发挥传统文化的和谐思想，有效化解农村社会矛盾，促进社会和谐，切实维护社会稳定。当前，我国农村社会面貌与社会环境发生了深刻的变化，但传统民俗、传统习惯并没有消失，还在一定程度上影响人们生活。受传统文化的长期影响，我国农村依然是一个熟人社会、人情社会，人们之间的礼俗、人情难于轻易改变。民俗是社会规范的重要方面，推进农村治理能力现代化，有效化解农村矛盾，还需要考虑到当地风俗，照顾到乡村人情。近年来，影响农村社会稳定的各种矛盾日益突出，有效化解农村社会矛盾，既需要法律的手段和行政的低限度实施，也要发挥传统民俗的力量。农村社会治理的事实证明，通过灵活地处理民问风俗与法律和行政的冲突，赋予了法律和行政以某种具体的乡土性很浓的人文关怀，回应人们的现实需求，就能够解决实际问题。经验告诉我们，传统民俗与现行法律和行政管理的有效配合、相辅相成，能够进一步提升农村社会治理现代化水平。传统民俗是深深积淀于社会中的传统意识，是普通百姓日常生活和精神世界的重要内容和表达形式。推进农村社会治理能力现代化必须重视具有传统民俗文化在制订村规民约中的引领作用，进一步规范村民的日常行为，形成与现代社会相适应的道德水平。几千年来，优秀传统民俗形成了与之相适应的道德规范并广泛根植于民众的社会生活和日常观念之中。
民俗文化就其实质而言就是人们在长期生产实践和社会实践中创造的语言和行为模式，或者说它是民众共同创造和遵守的行为规则。深入总结在广大农村社会中具有正面影响力的传统道德观念，并将其转化为乡规民约，使传统优秀道德成为村民自觉的行为规范，把传统道德约束与村民自律、村组织管理有效结合起来。当前，江西各地积极利用本地的优秀传统民俗文化中的正能量，制定了许多村规民约，有效地维护了村民的利益，化解了农村长期存在的矛盾纠纷，促进了农村社会的长期和谐稳定。如资溪县将推进和谐秀美乡村建设活动的有关要求写进“村规民约”，营造了优美、洁净、文明的人居环境¨；星子县通过制订村规民约看荣辱，新余市渝水区通过制订村规民约看美德；宜黄县则把村规民约上挂历，把村规民约印在挂历上，让老百姓天天都能看到，规范了村民行为，对争做文明村民可起到积极作用。从这些村规民约我们可以看到，优秀传统民俗不仅规范着社会成员的行为方式，更重要的是维系着群体或民族的文化心理。传统民俗文化起作用并非来自它的强制性或威慑感，而是来源于它在人们心目中的社会秩序的安全感、家族血缘的亲近感、共同文化的认同感。江西众多的民间村规民约出于培育乡里、邻里和睦相处的亲近感的愿望，潜移默化地影响人们的观念和行为，是促进农村社会和谐的有效途径。
四、弘扬优秀传统民俗文化是构建和培育社会主义核心价值观的重要内容
二.传统文化对德育教育的必要性
【中图分类号】G63 【文献标志码】A 【文章编号】1005-6009（2016）62-0071-01
【作者简介】季陶，江苏省睢宁县古邳中学（江苏睢宁，221200）教师，高级教师。
近年来，当人们从喧嚣的工业文明中冷静下来，发现传统文化中有大量精美的物品、工艺、技巧等，流淌着农民的生活智慧。这些智慧可能为工业文明生活提供全新的思维力量源泉。
我校的下邳文化综合学习课程基地，正是在关注传统文化、关注生活智慧上下工夫，建立相应的传统文化工作室，引导学生关注传统文化，在教育中实现传统文化的传承。
一、传统文化工作室为课程基地提供教学空间
徐州市睢宁县古邳镇历史上是东汉时期下邳国的中心，在这片热土上，涌现了张良圯桥进履、韩信千金谢漂母、“半部三国在下邳”、葛洪山炼丹等历史故事；有云牌舞、怀中抱子扇、御甜油、苔干、邳半夏、下邳粥等各种“非物质文化遗产”，这些构成了下邳文化。不过，我们调查后发现，很多文化只存在于典籍、遗址里，学生甚至很多百姓并不了解和熟悉。
我们研究后，决定发动学生通过多种途径来了解地方文化。学生深入乡村采风，查阅典籍谱册、探访遗址古迹，上网查阅，获得了大量的一手资料，长了见识，增进了与家长的情感联系，更加热爱这里的村落文明。我们组织学生开展“讲下邳故事大赛”、“下邳文化知识‘一站到底’”、下邳文化剧本创作及演出、下邳文化游戏等活动。
活动的开展，为校本课程的建设奠定了基础。学校相继建立了“怀中抱子扇”“云牌舞”“剪纸”“御甜油”“游戏”“汉画像石”“校本剧”“模型”“泥塑”“苔干”等传统文化工作室，以工作室为单位开展相关传统文化活动，实施教育教学。
二、传统文化工作室为师生提供成长平台
近期，专家在讨论非物质文化遗产的传承问题，我们认为，“非遗文化”最好的传承方式是教育，而教育传承更应关注文化智慧。
我校的下邳文化综合学习课程基地建设，正是这一理念的实施平台，立足于传统文化工作室展开对传统文化的传承、探索工作。
比如，“怀中抱子扇”是起源于古邳镇的省级非物质文化遗产，一百多年前曾获得国际银奖，这种扇子有哪些独特的地方呢？我们的传统工作室又将从哪里开展工作？
通过走访，我们先找到此扇的传承人――已是七旬老人的农民艺术家。通过交流，我们发现，要编制一把扇子的确费功夫，备料、选料、编制等每一环节，都有细致而精巧的内容。
比如，从蒲草到扇子，中间有一个连接过程，先要把零散的蒲草系成一个完整的“扇帘”，再来编扇。而扇形不同，所选用的蒲草也有差异，粗蒲扇用56根宽蒲草，“操扇”“怀中抱子扇”用76根细香母蒲草，“掌中宝”用60根细香母蒲草等。
学生在欣赏艺术美之后，会发现，艺术美其实就是真实的生活，来自田野的艺术，带有一种质朴、环保、泥土的芬芳，更易打动人，更易让人着迷、留恋。
通过传统文化工作室的实践活动，让学生对农村有了好感，有了想深入探究的欲望，当然会激发他们认真学习的愿望。
这样的传统文化工作室，吸引了大量的学生参与其中，有更多的教师积极投身进来，地方政府已经把我校的“下邳文化”作为一个景点，吸引了来自全国各地的友人。
三、传统文化工作室为农村教育带来了新机遇
城乡教育的差异，是客观存在的，专家们都在研究如何缩小这种差距，从硬件投资、软件教师培训，做过来做过去，收效还是不太明显。其实，大家的核心点都是在当今以城市为中心的教育范围里，而没有关注到农村教育的独特实际，让农村学生以城市学生为追求目标，差距越来越大。
新时代的朝阳产业就是发展文化产业，因其具有投入少、产出高和可持续发展等优点。国内文化产业发展时间虽然长，但其发展速度却非常快。各地都希望通过发展文化产业带动经济增长，大力推动文化产业的发展模式。农村传统文化是通过一定的社会经济基础为背景，是农民在实际的生产过程之中逐渐累积的思维、认知和价值观等结构。农村传统文化产业主要指在农村发展过程中，按照一定的经济基础和标准，进行生产、加工等一系列的活动和过程。农村文化事业、农村文化产业发展都在农村传统文化建设之内。r村传统文化产业对农村文化事业具有加强作用，能够促进对传统优秀农村文化的传承，有效增加农民的经济收入和繁荣农村经济。
2 目前我国农村传统文化产业发展存在的主要问题
2.1 对文化产业的认识不高，创意不足
文化产业发展的主要阻碍就是部分传统的文化观念和现代产业发展之间存在强烈的矛盾。受到“重儒轻商”的中国式传统思想影响，部分人对文化产业追求的利益最大化不能够接受，认为文化不能沦为商品，觉得发展文化产业就是对文化的破坏，人们对文化产品消费力受到极大的影响，不利于整个文化产业的前景发展。当前学界和业界都不能对怎样发展文化产业给出有说服力的答案，还有部分人的目光停留不前，认为文化产业就是第一、二产业，没有意识到文化产业其中的特殊和价值。此外，我国目前农村传统文化产业发展缺少创新意识和创新能力，普遍创意不足，没有真正掌握到“文化创意”的核心。
2.2 结构性矛盾突出，缺乏内生动力
农村传统文化产业范围覆盖比较广泛，既有第二产业中的工业制造，又包含有第三产业中的文化服务行业等。按照制造行业的角度而言，文化产业对于占有比重高达60%的重工业而言，其规模和生产设备都是非常小的。
2.3 管理薄弱，服务不到位
对于农村传统的文化产业发展而言，重视程度不够，管理机构不完善。部分地方虽然设有管理机构，但是由于人员配备不足、素质低以及管理方法落后，造成服务不到位。管理文化产业和文化市场没有按照市场经济的模式要求进行，甚至缺少必要的制度保障，导致农村传统文化产业不能实现健康发展。
3 加快农村传统文化产业发展的措施
3.1 在政策上大力扶植，促进农村传统文化产业迅速发展
要想发展好农村传统文化产业，就必须要借鉴城市文化产业发展方法，需要政府对农村传统文化产业以及城市文化产业统筹发展，充分展现自身优势，以利于两者协调发展。
3.2 完善农村传统文化产业发展政策
有关部门要对农村传统文化产业发展规划进行探究，明确农村传统文化产业建设的指导思想、发展目标和发展策略以及发展机制，要充分结合该区域文化生产的实际情况、资源以及拓展空间，致力于促进和城市文化产业间的要素流通和优势互补，从而实现对传统文化产业发展的完善。
3.3 加强文化设施建设，满足农民文化需求
加强农村文化设施建设是推进新农村传统文化产业建设的必要条件。农村文化设施建设主要体现在例如文化站、街道、文化室、体育健身工程等。政府要逐渐完善该区域文化设施，加强农村文化基础设施的建设和维护，做好乡镇的文化互动场所工作，激发农民群众的热情，充分发挥服务功能和加大对农村传统文化产业建设的投入。
3.4 培养农村文化建设人才
发掘和培养农村文化建设人才，对农村传统文化产业的发展是不可或缺。对于已有产业既要巩固，又要增加其生命力和竞争力，而且还要根据实际情况发掘人才。除此之外，要加大宣传力度，吸引更多的高素质人才投入到农村传统文化产业发展之中。管理机构也要建立一套高效的人才机制，有计划、有组织地吸引、挖掘、培训人才，使高素质人才从内心里想留在农村，为文化产业的建设做贡献。
4 结语
综上所述，发展农村传统文化产业的道路仍然任重而道远，需要国家政策的支持、科学的管理和文化产业人才的支撑。需要对目前存在的问题进行探究和分析，切实贯彻有效的发展方法，保证我国农村传统文化产业能够不断发展前行。
参考文献
