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传统民间艺术形式在现代设计中“回归本土化”的时期随着社会的发展，我国于2003年加入世贸组织之后，提高了与西方社会各个领域竞争与合作的程度，使整个市场的竞争变革更加激烈，无论是广告设计、包装设计，还是服饰设计等等对设计作品鲜明的风格特征、深厚的文化内涵的功能性要求越来越高。在此情况下，一方面是西方现代设计对民族的、本土的设计元素的重视与回归；另一方面伴随着我国政府部门对于传统文化产业传承与创新发展重要性的认识，促使诸多设计师越来越重视我国传统民间艺术形式的设计理念、美学韵味以及在现代设计中的设计方式与表现效果等等，由此开启了传统民间艺术形式在现代设计中“回归本土化”的新的发展时期。首先，设计师改变了对传统民间艺术形式的看法，认为这是一种能够提升设计作品文化内涵和大众吸引力的设计元素，能够促使作品形成不一样的风格特点，因此，在作品中加大了对传统民间艺术形式的表现力度，比如对于剪纸与刻纸艺术的表现以及对于皮影、玉雕、木雕、砖雕、雕镌、年画、扎纸、彩灯、风筝等民间艺术形式的表现等等，几乎成了设计界的一种风尚或者是设计潮流。其次，设计师也非常注重对传统民间艺术深厚的文化内涵以及成熟的造型特征与设计技巧的挖掘和应用，并将提炼出来的抽象化的造型和表现技法与现代企业、产品的发展理念、定位信息进行有效的融合和嫁接，以此来提升设计作品的文化内涵和信息表现的力度、吸引力与传播效果等等。比如我国民间剪纸艺术在整体构图与主题表现方面不受生活习惯、题材内容的限制，可以创造性地将各种形象有机地联系起来，使之产生对比、连贯、衬托的作用。这种平面取物的表现方式，极大地增强了剪纸艺术的立体性、主观性、时空性与平面性的表现效果，不仅是我国独有的一种民间艺术形式，而且深受广大民众的欢迎，蕴涵着深厚的民俗文化观念和审美思想。因此，这种民间艺术形式在诸多现代设计中都被广泛使用，包括产品包装设计、广告设计、服饰设计等等。这是当前传统民间艺术形式在现代设计中最典型的一种表现方式。
2传统民间艺术形式对现代动画的影响作用
2.1传统民间艺术形式对现代动画剧情的影响
传统民间艺术形式以表现地方文化特色和意识形态为主，现代动画则以表现文化内涵和文化细节为主。动画制作的成功与否与动画剧情有直接的关系，富有激情、具备观赏性、存在一定悬念的动画作品才能吸引观众眼球，如果动画剧情设计得不合理，再好的动画题材也会失去吸引力，其艺术价值也会大打折扣。那么，现代动画该如何设计动画剧情呢？我们可以从传统民间艺术形式中寻找答案，利用传统文化题材和展现手法来控制情节发展。中国传统文化中有许多宝贵的文化题材，如“隋唐英雄传”“、西游记”“、三国演义”“、水浒传”等，这些文化题材不仅体现了劳动人民的智慧，而且广为人们熟知，这在一定程度上也降低了动画思想的表达难度。例如，《西游记》这部家喻户晓的动画作品，为了展现孙悟空的勇敢机智，在大战四大天王的剧情设计中，设计者对原有故事剧情节进行了大量的改编，不仅将孙悟空的机智展现到了极致，而且还增强了动画情节的可续性，使动画本身的艺术价值获得显著提升。动画作品一旦融入了传统艺术素材，在动画表达效果上与之前的单纯虚构动画相比要好很多。可见，传统民间艺术素材对现代动画剧情的启迪，不仅寓教于乐，而且还拓展了人们的想象空间，提升了动画本身的文化魅力。此外，现代动画也可以将民间艺术中的童话故事、民间传说、民间戏曲等融入动画制作中，这样可以使动画剧情更加多样化和丰富化。
2.2传统民间艺术形式对现代动画人物造型风格的影响
传统民间艺术歌颂的主体以农民和手工业者为主，创作目的一般是为了满足创作者自身的精神需求或者补充家庭收入，从更加广义的角度来讲，民间艺术的创作是为了满足劳动者自身的精神需求和审美需求，包括民间音乐、民间舞蹈、民间工艺美术、民间戏曲等。民间艺术从狭义的角度来讲，具体指民间造型艺术，也就是工艺美术和民间美术中所展现的各种造型艺术。动画中的人物造型风格指剧情中的人物塑造手法、人物个性等，人物造型风格直接影响着剧情的吸引力和人物吸引力。动画作为一种特有的现代艺术形式，其最大的特点是艺术性和商业性。随着市场经济的迅速发展，现代动画也形成了多种各不相同的风格阵营，不论是在艺术领域还是在经济领域，现代动画和其塑造的各具风格的人物造型，都深刻影响着社会的发展。传统民间艺术可以借助自身的艺术特色对动画人物产生不同的影响作用，而且不同地区的文化特色还会影响动画人物使其产生不同的风格，如北方和南方相比，北方文化影响下的动画人物会更具豪爽、大气之感，而南方文化影响下的动画则更加注重人物思想的细腻表达。
3传统民间艺术形式与现代动画的和谐发展
3.1传统民间艺术形式与现代动画产业和谐发展的基础-心理需求分析
当前的动画受众群体对动画作品存在着一定的心理预期，主要体现在动画产业与传统文化的结合之处是否能够被受众群体所接受。传统民间艺术的引入提高了动画受众群体的两大发展要求：一是传统民间艺术知识性的要求。我国的传统民间艺术中存在多种艺术形式，而且有些艺术形式的表达方式比较含蓄，需要动画创作者具备足够高的探索能力和理解能力才能将其运用到自己的动画创作中去，传统民间艺术与现代动画的结合，在扩大接受群体基数的同时，也需要向人们灌输文化知识，使人们更加理解传统民间艺术的文化内涵和表现手法。二是智慧性的体现，对传统民间艺术认识的提高，可以更好地理解其包含的智慧性知识和理念，进而对青少年这一主要动画受众群体产生积极影响，只有这样才能提高传统艺术与现代动画结合的可能性。
3.2传统民间艺术形式现代动画的和谐发展
传统民间艺术形式与现代动画的结合需要注重可持续发展观念和和谐发展理念，可持续发展指传统民间艺术需要认识到自身的文化精髓，并利用自身的艺术特色深刻影响动画制作的方方面面，包括剧情、人物造型风格等，进而在动画产业中占得一席之地，和谐发展需要两者之间的结合不能忽略自身文化主体，要在融合发展中充实各自的发展空间和艺术空间，进而形成一个互促互利的友好发展格局。
二、寻求民间文化及其艺术的发展
1.处理好文化发展，把握文化主流
民间文化根植于广大民众的生活，蕴含着中国传统文化的精髓。当人们的生活方式、交流方式等诸多因素发生改变时，人们更快、更方便地接触到各种现代的、外来的文化形式，并快速地被感染和铺开，这使得传统的民间文化受到冲击。因此，处理好文化的发展，建立健康、具有民族特色的文化体系，是寻求民间文化及其艺术形式发展的根本。民间文化应在“取其精华，去其糟粕”中发展，这体现在两个方面。首先是自身的提炼，即重新审视民族传统文化本身，将封建的、愚昧的、不适合现代生活方式的部分进行舍弃处理，将现代文化中的内容融合在传统文化中，实现既有民族传统文化根基，又具时代性和生命力的中国民间文化的主体，形成现代的中华民族文化特征。其次是融合外来文化元素，正确吸收外来文化中的优秀成分，丰富文化形式和内容，壮大文化队伍，实现多元文化的和谐共存，使多种文化形式融合在文化队伍中，才能形成完善的、适合时代需求的民间文化和民族文化，给民间艺术的发展提供充足的养料，使民间艺术这棵树枝繁叶茂、硕果累累。
2.丰富和扩展民间艺术的形式与门类
在构建现代的、具有传统文化根基的民间文化基础上，丰富和扩展民间艺术的形式与门类，是对民间艺术的延伸与发展。张道一提出“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”。民间艺术的“母性”特点就在于：它以文化根基为养料、具有繁衍发展的能力。这就我们需要抓住繁衍的内在动力，去发展更多的艺术形式。就传统的民间艺术造型形式和内容来看，不管是剪纸、年画、泥塑玩具，还是皮影戏，它们都具有共同之处：是以民间固有的美学理念为审美尺度进行的造物活动，具有艺术性、民俗性，是生活和审美相结合的产物，体现了人民大众的理想、感情和对美好生活的向往，“是一种真正‘为生活造福的艺术’”。也就是说，民间艺术之所以具有魅力，是因为其蕴涵着人们对生活美好的期盼。那么，就造物物质本身而言，其造型形式、风格、内容、表现的手法、新的视觉形态就可以根据现时代的审美、时尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和扩展已有的民间艺术形式美感、丰富素材及主题，使其更符合现代生活内容，更贴近人们的现代生活。这样的民间艺术就再不会是古董和文化遗产，而是民间艺术的再生和繁荣。
中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）09-0236-03
中国传统艺术源远流长，在历史的长河中奔放不止，各种艺术门类激荡起一个又一个雄奇壮观的浪花，同时它又在中国传统文化的熏陶和滋润下茁壮成长，滋出生郁郁葱葱的林苑，各类艺术形式浓妆重彩，争奇斗艳，装点出一场又一场绚丽的景象，而民间艺术就是其间一朵完美绽放的奇葩，其美艳的身姿令人惊叹，其优雅的气质令人陶醉，其丰富的内蕴令人称奇，完全给人以美的感观，美的享受，美的回味。
“民间艺术是区别于官方艺术的一种较为通俗，但流传甚广影响甚深且较为自由的一种纯朴、率直的艺术形式。[1]”传统民间艺术，也即民间的传统艺术，是明显区别于现当代的民间艺术，其起源、发展和成长成熟均有较长的历史时期，是以传统文化为根基，最具有中国古典文化底蕴和艺术气息的大众化的艺术形式。至于传统民间艺术的概念，应该来说是一个内涵丰富、外延宽泛且具备多元视角和层面的词义系统。
一、传统民间艺术的内涵与外延
（一）内涵
关于传统民间艺术的内涵，如果从狭义的层面去理解，即源于民间，存于百姓，是民众喜闻乐见的传统工艺、技艺、手艺等各种艺术形式，倾向于以造型艺术和审美艺术为主的技艺形式，主要体现的是实用性、功能性和审美性。
相对于狭义的传统民间艺术概念，广义的传统民间艺术所包含的内容则宽泛和宏观的多，它已不仅仅局限于工艺和审美，而是上升到了一个更高的层面和平台，其源于民间，但高于民间并更贴近生活，起于艺术，但高于艺术且更融合文化，属于大众文化艺术的门类和形式。
（二）外延
以传统民间艺术深远的内涵为基础和铺垫，传统民间艺术的外延和研究范围已经触及、延伸和涉猎到社会、生活、艺术和文化的方方面面，包容了审美艺术、造型艺术、文学艺术、表演艺术、形象艺术、说唱艺术、生活艺术等诸多方面的内容，并拓展和升华到中国传统文化、民众审美情趣、艺术观念、价值理念、思维方式等高深层次的领域，综合体现了其生活性、文艺性、思维性和价值性。
二、多元视角理解下的传统民间艺术概念
因为传统民间艺术牵涉广，程度深，故而立足于不同的层面、基于不同的背景、在不同的视角观照和理解下的民间艺术则呈现、传递和释放出多元化的含义和信号。
（一）审美学角度
仅就审美学角度而言，传统民间艺术正如其狭义的内涵，以民间的具备美学色彩、审美造型和审美功能的工艺技能为基点，突显出“美”和“技”，可谓之“民间美术”或“民间美艺”。
（二）心理学角度
传统民间艺术既然冠以“民间”二字，其反映和呈现的一定是最广大的人民群众潜在的心理感观和情趣爱好，能够折射出民众的艺术心声、心理意识和审美情操，同时也满足和宣泄了普通百姓的心理诉求和实际需要，最大程度地体现了民心和民情。
（三）社会学角度
站在社会学的角度，传统民间艺术更突出其生活性，更贴近于民众生活需要本身，是在长期的生产生活中逐步形成、发展、凝练和传承的社会生活艺术，具有强烈的实用性、娱乐性以及交际性。
（四）文化学角度
“传统的民间文化就像是民间艺术的根脉，每种民间艺术都承载着一种独特的民间文化，而这种特有的文化又赋予了民间艺术以深刻的内涵，并且包含着对民间艺术发展的启示。[2]”按照文化学的范畴，传统民间艺术的宗旨应该是弘扬传统文化，传承传播民间文化，并且发展旅游文化，是以文化为总线，将民间的各类艺术形式贯穿起来的艺术文化。在现当代看来，它凝结了传统民间文艺的精华，是一笔宝贵的文化财富和文化遗产。
（五）价值观角度
它反映和代表了民间百姓和艺人最平凡、最朴素，也是最本质、最热烈的艺术观念、道德品质、思维方式和价值理念，寄托了人民的理想价值，展现了民智和民生，更体现了以人为本的最高境界。
当然，除了上述视角之外，我们还可以从诸多学科层面去阐释它的包容性和宽广性，并可以发现传统民间艺术埋藏的与众不同的耀眼光华，因此，传统民间艺术无论从哪一方面去解读，它都是一门广博精深，异彩纷呈，多元勃发的社会意识形态。
三、传统民间艺术的研究对象
传统民间艺术既然包容万千，其研究对象也不仅仅局限于一两个层面，而是自下而上，自具体而抽象地加以呈现。
首先，从最一般的层面来说，传统民间艺术所研究的对象是与民众生活息息相关的具体事物，例如生活器物、服饰、建筑材料、家具、装饰材料等等，是与人们衣食住行紧密相联的最最基本的事物，是民间艺术最基础的研究对象，也是必须具备的研究对象，因为它们能满足人民大众生活的最基本的条件，并以此逐渐上升到艺术和理论的层面，没有它们，就形成不了民间的范畴，没有它们，民间艺术就失去了物质的载体。
其次，既然称之为民间艺术，则必然是高于日常生活事物的技能、技艺、工艺或本领，是一种十分熟练了的被赋予了技艺性、灵活性、独特性和超众性而令平常人叹为观止的能力，因此，在平常生产生活基础上锻炼形成的技能和技艺自然是民间艺术的研究对象，而且是研究的主体之一。
再次，仅仅是日常事物及由此形成的技能和技艺是不能真正称为艺术的，因为其缺少了人类最重要也是最独特的精神领域，因此，民间艺术如果要立足于文化艺术之林，其研究对象则必然涵盖文艺、气质、审美、心理、象征、感情、意念、想象、信念、情趣等等精神层面的内容，并探究其间的关联性和交互性。
最后，传统民间艺术的研究对象为更深层次的意识形态，涉及到艺术思维、文化、社会人生、价值观等等思想观念和思想理论的集合，形成了诸种观念和表象的完整体系和系统，并在很大程度上影响和支配着民众社会群体的生存状态和精神理想。
四、国内外传统民间艺术的区别
“民间艺术是人们创作的各种艺术形式在民间的形态，世界上不同的国家和民族都有自己的民间艺术，世代相传，不断发展，具有强大的生命力。[3]”针对传统民间艺术，国内外的理解是有很大区别的，这是由于民风民俗、生活习惯、、文化背景、民族精神、思想观念等存在着显著的不同，但正是因为这种差别和个性化的特征，才使得全球的传统民间艺术气象万千、各领。
（一）民族文化
勿庸置言，中国的民族文化与国外的民族文化迥异，在差别性远远大于其共同性，展现出别具一格的中国风。中国的传统民间艺术作为中华文化的一个分支，历史悠久，历代传承，接受了悠长岁月的深厚的中华文化的浸染和熏陶，饱蕴着其文化精髓和民族风格，散发着中华民族特有的生命气息和精神气质，其艺术本质和个性打上了浓重的华夏烙印，有着独特的中国式的理解和意义。而国外的民间艺术自然也有着其独到的民族风情和文化解读，呈现出异样的感召度和亲和力。
（二）历史地位
我们不得不承认，在国人眼中，传统民间艺术是显著区别于纯正艺术和高雅艺术的，在中华几千年的历史进程中，传统民间艺术的定位起点较低，它的地位明显低于官方的文人艺术和宫廷艺术，也低于宗教艺术，在中国重要的历史典籍和资料中，我们见不到有关传统民间艺术详细的记载和叙述，“民间文化来源于广大人民群众的日常生活生产实践，受社会文化风尚、群众文化素质的影响，再加上缺少加工提炼，以及流传中的扭曲变异，往往存在著芜相杂、瑕瑜互见的现象，思想上艺术上难免带有一定的局限性。[4]”长期以来，传统民间艺术虽被广大百姓所喜欢，所推崇，但在上层社会看来，其不过是雕虫小技，难登大雅之堂，受不到重视。以中国历朝历代文人名士对中国诗歌的源头《诗经》，也即《诗三百》的归类和解读为例，他们总体上都是将宫廷贵族、文人雅客的作品、宗庙祭祀的舞曲歌辞与民歌民调加以归纳和区分，并按照等级划分依次称之为“雅”、“颂”和“风”，这就是因为“雅”为文人艺术和宫廷艺术，“颂”为宗教艺术，而“风”则是民间艺术。今天，我们从其思想性和艺术价值上看，实际上“颂”不如“雅”，“雅”不如“风”，但在封建礼仪、等级制度和宗教礼制盛行的中国古代，这样的定位就不难理解了，因此，其有着鲜明的“中国特色”。
相对于中国，国外的艺术门类虽也有高低之分，但并不是像中国古代这样的等级森严，其民间艺术较好的得到了人们的重视、保护、发扬和传承，特别是一些精湛的手工技能和制作技艺，从古至今倍受人们推崇，在国外诸多国家，很多能代表其国家的技艺水平和制作水准，往往是传统的民间工艺，而在中国古代，精品和珍品则多出自官方。
（三）地方特色
中国的传统民间艺术由于受众多民族和广阔地域的影响，表现出系统精深、种类繁多、异彩纷呈、特色鲜明的征候，如中国56个民族，各有各的传统民间艺术样式，独特且精彩，而即便是占中国人口92%的汉民族，由于其居住地域辽阔，受多元的地域气候环境、自然环境和人文环境的影响，也呈现出多样的民间艺术形式，如典型的老北京民间艺术、巴渝民间艺术、徽州民间艺术等等，反映了地方独有的风格特色和风土人情。
国外的民间艺术同时具备悠久历史和地域多样化特征的较为少见，二者兼具者甚微，因此，国外的民间艺术只有综合多国多民族和广大地域方能显示出其影响力和辐射力，如欧洲的民间艺术和美洲的民间艺术等等。
（四）发展继承
在发展继承方面，中国的民间艺术虽然历史传统悠久，艺术风格独特，但正如上文所说，受到历史地位等因素的影响，以及当今片面追逐利益、功利性思维的盛行，还有国际化全球化思潮的渗入，很多纯文化艺术性的传统民间艺术形式在得不到重视和保护的情况下，失传和消亡了，而得到发展继承的民间艺术也有很多变了味，失去了原有的大部分的艺术价值和功能，得到系统的发展继承和发扬光大的纯原生态性的民间艺术形式已经十分鲜见了。
国外的民间艺术显然同样也受到了当今现代化、全球化、经济化等各种情况的干扰，但在传承保护方面，或是政府和民间组织系统深入地大量地对传统民间艺术进行专题研究，或是将传统民间艺人和民间艺术视作国宝，或是民间艺术教育纳入中小学教学课程等等，这一切都充分说明了对传统民间艺术和地方文化的重视，其做法十分值得我们深思和借鉴。
中国传统民间艺术以其独特的演绎方式和无尽的风采魅力在传统与现实中折服了一代又一代的社会大众，丰富了广大民众的文化生活，拓展了寻常百姓的精神追求，因此，当前及今后，我们要“在挖掘整理传统民间艺术过程中，立足传统，贴近大众，服务现实，适应时代特点，使传统民间艺术得以传承与发展。[5]”
参考文献：
〔1〕陈彬.木版年画的图式――从木版年画的兴起发展及其图式的繁衍看民间艺术的起源[J].时代文学，2008（06）：113.
〔2〕陈超.浅谈传统民间艺术的现代化转型[J].安徽文学，2010（6）：87.
间艺术是劳动人民在生产生活活动中创造的文化形式,是民众智慧的结晶,是民间文化的重要组成部分。对于民间艺术的概念,我国现行法律中尚没有统一的界定。根据世界知识产权组织(WIPO)的解释,民间艺术大致可以概括为“由具有传统遗产特征的要素构成,并由某一国家的一个群落或者某些个人创制并维系,反映该群落之传统艺术取向的艺术形式”。民间艺术历史悠久、种类多样,它来源于民众并流传于民众之中,是人民精神生活的重要内容,是民族文化的宝贵财富。由于各地区、各民族的社会历史、风俗习尚、地理环境、审美观点的不同,民间艺术也呈现出风格各异的特点。民间艺术的形式包含了各种艺术门类,如民间音乐、民间舞蹈、民间美术、民间说唱、民间戏曲、民间杂技与绝技、民间手艺等等。在市场经济日益发达的当今社会,民间艺术不仅能给人们打来愉悦的艺术享受,更能转化成一定的经济利益而促进其艺术形式的发展。但不可否认的是,我国现行法律对民间艺术的保护还很薄弱,制定相关立法保护民间艺术具有重要的现实意义。
一、民间艺术法律保护的现状
民间艺术往往没有固定的作者和固定的物质载体,对民间艺术的保护一直是立法的难题之一。最早涉及对民间艺术进行法律保护的法律文件是《保护文学艺术作品伯尔尼公约》。1971年修订的《伯尔尼公约》中规定:民间文艺可视为“作者身份不明”的一类作品获得著作权法的保护,该规定表明:对作者的身份不明但有充分理由推定该作者为本同盟某一成员国国民的未出版作品,由该国法律指定主管当局代表该作者并有权维护和行使作者在本同盟各成员国内的权利。但是该条款把保护的对象局限于已经形成作品的民间艺术而对民间艺术的特有文化和民间艺术形式没有提供全面的保护。2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》,概括并列举了非物质文化遗产的内涵和外延。根据《保护非物质文化遗产公约》的规定,民间艺术被纳入到了非物质文化遗产的范畴。该公约的生效为民间艺术在全球的法律保护奠定了坚实的基础。
我国尚没有专门的法律法规对民间艺术的保护问题做出详细规定。2001年修订的《著作权法》第六条规定:民间文学艺术作品的保护办法由国务院另行规定。经国务院授权,版权局和文化部多次启动《民间文学艺术作品保护条例(草案)》的制定,但是一直没有出台。鉴于对民间文化保护的严峻形势,各地方人大纷纷出台地方性法规。2000年,《云南省民族民间传统文化保护条例》作为我国第一个保护民间艺术的地方性法规出台,该条例主要是通过行政的手段对民族民间传统文化实行保护,没有具体规定使用者、所有者的权利、义务。此后,《贵州省民族民间文化保护条例》等地方性法规相继颁布。这说明我国对民间文化的保护逐渐走上了法制化的轨道。
二、民间艺术法律保护的体系
(一)民间艺术保护的权利主体。
保护民间艺术首要的问题就是要明确民间艺术的归属问题,只有明确了权利主体,才能将民间艺术的保护任务落实到具体的对象之上。笔者认为,若民间艺术以作品的形式表现出来,并且作者是确定的个人或者组织,那么该个人和组织自然能够成为民间艺术的权利人;如果民间艺术作品无法找到确定的作者,则应成立专门的民间艺术保护组织或协会担任民间艺术的权利人。由民间艺术产生的收益可以作为该组织或协会活动的经费以及民间艺术发展的支出;如果民间艺术尚未形成作品,而只是以某种艺术形式、文化形式的方式存在,笔者认为可以由国家作为权利的主体。在此情况下,保护民间艺术这种非物质文化遗产的权利和义务的承担者可以由政府担任或者由政府委托给其他组织代为行使。
(二)民间艺术保护的权利客体。
民间艺术纷繁复杂,因此确定其客体的范围难度很大。明确民间艺术的权利客体即界定民间艺术的范围,笔者认为,民间艺术保护的权利客体是主要包括民间艺术作品和民间艺术形式。民间艺术的形成是由于各地区、各民族的社会历史、风俗习尚、地理环境、审美观点的不同而造就的,因此,民间艺术是具有地区特色或者民族特色的艺术作品和艺术形式。具体而言,民间艺术的范围大体包括:
1.语言形式。例如民间故事、民间诗歌、民间传说、民间寓言、民间神话等。
2.表演形式。例如民歌、民间舞蹈、节庆活动等。
3.传统手工艺。例如笔画、彩画、雕刻、雕塑、陶器、编织、刺绣、服装式样、建筑艺术形式等。
(三)民间艺术保护的权利内容。
权利内容应当包括精神权利和经济权利两方面的内容。其中,精神权利包括署名权、维护民间艺术原生面貌权、继承权与再创作权等;经济权利包括复制权、发行权、出租权、展览权、表演权、放映权、广播权、信息网络传播权、摄制权、改编权、翻译权、专有使用权、许可使用权等。
(四)民间艺术保护的期限。
现行著作权法对作品的财产权是有期限限制的,著作财产权的保护期一般为作者有生之年加死亡后50年。但是民间艺术通常具有群体创作的特性,因而难以确定具体的保护期限。另外,民间艺术是随着人们的生活而不断变化和发展的,所以保护期限的起始点和结束点也无法衡量。再次,民间艺术往往是在民众中间通过上百年甚至更长的时间形成和传承的,确定的时间范围与民族艺术的形成相比是微不足道的。因此,对民族艺术应当实行永久保护。
参考文献:
[1]管育鹰.知识产权视野中的民间文艺保护[M].北京:法律出版社,2006
动画是用静态图画的形式以特殊的方式表现动态电影艺术形象的一种美术影片，其将人工绘制的许多张有连贯动作的美术形式的画面一次性拍摄下来，在连续放映时借助于人的视觉生理原理（视觉暂留），在银幕上产生活动的影像。这种影片可以展示形体的任意变化，动物、景物、器物的拟人化的活动形式，充分发挥了真人所难以表达的夸张和幻想。从这一点而言民间美术与动画有着某种相同的共性。而不同之处在于民间艺术在某些方面所呈现的形态恰恰以独特的、静态的、民俗化的造型语言展现其独有的文化内涵，动画则将这种静态的造型语言进行动态化表现。
动画艺术作为一个新型的艺术表现形态，受到传统艺术、尤其是民间艺术的深刻影响。民间美术既是艺术之源，又是艺术之流①。民间艺术给予动画艺术创作的直接美学形态拓展和艺术表现借鉴。动画是影视艺术在广度上的延展，而影视艺术作为第七艺术的表现力又使得动画得以完美的采纳和运用。正是因为“画”是动画创作的基本特征之一，那么动画在“画”的艺术表现和艺术创造上就更要融合民间艺术的养分以达到自我的发展。我国早期的动画创作过程中大量借鉴民族民间艺术形式，也正是因为对民间艺术的借鉴，才使得中国早期动画片在国际上频获大奖。那么，早期的动画片是如何将民间艺术的运用于动画创作的呢？下面我们将做具体的分析。
动画人物造型设计上的民间艺术借鉴
动画是以造型的方式来表现故事的，而造型的方式又有很多种，三维动画的造型方式是通过计算机软件模拟真实的动物或人物的方式。而二维动画则不单单是以所谓单线平涂的方式来表现的。传统的动画造型手段很多，在我们早期的动画前辈对民族动画的探索过程中，留下了宝贵的动画创作的类型题材。而这些类型都是在汲取我们民族文化宝库中的各类艺术形式为根基的再创作依据。诸如《骄傲的将军》在创作伊始就大量搜集民族民间素材，到山东、河北等地搜集了古代的绘画、雕塑和建筑等各类艺术形式。人物的造型设计采用了中国京剧艺术的造型手段，通过此种造型手段，在表现出将军的豪迈的同时也表现出将军的傲慢。京剧中的服饰精美细腻甚于繁琐，然而动画在造型过程中则更多借鉴其美的外在的形式而抛却其繁缛的装饰，通过中国画线描的形式表现其简约而灵动的造型特征。
再如《大闹天宫》，影片中的孙悟空借鉴京剧脸谱、民间版画、年画等传统艺术进行动画化的再创造，塑造了这个头戴软帽、仙桃脸谱、虎皮系腰、细胳膊长腿的孙悟空动画造型形象，成为既具有猴的机灵活泼，又具有喜怒哀乐的人的思想感情，和谐地整合了人猴的共有特征。
动画《九色鹿》的创作灵感来源于敦煌莫高窟壁画艺术形式，故事本身也是按照《鹿王本生》而改编的。这种源于民间艺术形式的作品，显然深受其绘画形式的影响，是民间艺术在动画中应用的直接表现。创作者在创作过程中大量的保留了敦煌壁画的原有形式和风格，层次分明，构图严谨。作者构思的九色鹿造型更是严格按照壁画的形态，用线细腻严谨，肯定又果敢，同时又将传统中国画线面的方式融入其中，几乎在不改变原有壁画形式的造型的基础上使九色鹿更加灵动而富有神韵。造型上的动作设计也极富东方式的内敛和沉稳。故事中落水者的狰狞的脸部设计，以及其带国王抓九色鹿的过程中受到惩罚前的表情和敦煌壁画中的妖魔鬼怪的对照，更加淋漓尽致地表现了九色鹿善良和勇敢的品质。片中大量的借鉴了敦煌壁画中的飞天的造型特征，皇后的设计就具有典型特点，其人物设计不乏壁画中飞天古朴、稚拙、大气而又富于轻盈的造型美。身体的翻转，扭曲和伸展以及衣袖的摆动和走势都俨然将壁画中的造型活化，这种转换是对民间敦煌艺术的真实表达。
民间艺术在动画场景的最完美的表达
动画的风格特征源于动画的场景特征和色彩表达。场景的构成要素包含具体的造型、色彩以及光影的设定。它所展现的是角色的生存环境，包括具体的场所、道具陈设、以及自然、社会、历史环境。而这些设计对于时空关系的表达，对于气氛的营造都有极其重要的作用。中国传统动画中对于场景的设计有自我独到的表达方式。在场景设计中融合了对中国传统装饰图案的运用，对传统建筑风格的吸收，富于浓郁的民族特色和民族韵味，将民间艺术的运用与整合展现的淋漓尽致。民族的文化习俗是民族文化的内核及文化的根，而民族文化对艺术的形态又产生不可小觑的影响力。无论是传统的绘画形式还是现当代的新媒介艺术，都需要或多或少的民间文化的养料作为其艺术创作和艺术存在的根基。
动画片《南郭先生》大量的场景采用了民族民间艺术的成分。片中融合了先秦的建筑艺术的特点——中轴布置、左右对称格局。在这个场景设计中，墙上设置了象征权力的龙纹雕塑并置于正中间的位置，又具有各种装饰图案的云纹花边造型，墙城上放置的鼎亦是一种权力的符号，城下的貔貅和戍士更加表现出威严与气势。战国时期的生活起居不同于现在，因此单从这一设计我们就可知道故事本身所表现的大致年代，加上场景中的装饰图案的设计，结合了类似汉瓦当纹样的造型式样，极其古朴典雅而又符合历史特点，这是对民间艺术运用的精华典范。
当前我国的动漫事业发展步陷入了瓶颈。在计算机网络技术盛行的时代下，我国的动漫艺术设计必须进行新的探索与改革。其中利用中国传统的民间艺术元素的挖掘进而拓展动漫设计道路的重要形式。首先要更新设计的理念，再对于传统的民间艺术进行探索，以及和当代动漫艺术设计作品的交汇点，以带动动漫设计相关的变革与创新，如中国的动漫《秦时明月》，就是有效利用民间的传统艺术和动漫相结合的重要案例，是一次包含民间艺术韵味的全新探索[1]。
1对于我国传统民间艺术的认识
中国的历史悠久，中国的文化艺术博大精深。提及我国的传统民间艺术，最先想到的就是“琴棋书画”、民间剪纸、泥塑艺术、编织、风筝、杂技以及戏曲艺术等。据统计约有数百种民间传统的艺术形式。仅从“琴棋书画”方面就有巨大的研究价值。这里的琴指的是民间流传的古体琴，是古代众多诗词文人喜爱的器具，棋指的是围棋，是陶冶情智的重要方式。书无疑是我国传统的书法艺术，如王羲之、颜真卿的书法得到广泛的传承。画指的是国画，表达的是对于祖国山河雄伟壮丽的颂扬与热爱之情怀。还有民间的剪纸、戏曲等艺术更是多种多样，还形成了鲜明的地方风格与流派。不仅带来视觉的美感或是听觉的享受，还包含了很多的经典故事与人文祝福，浓缩了我国传统的民族文化精髓[2]。
2中国传统的民间艺术在当代动漫作品里的重要表现
2.1中国传统的民间艺术形式和动漫设计的结合
我国的民间艺术里的功夫、乐曲、礼仪、民风、服饰等皆可以为当代的动漫艺术设计作品提供创作灵感。《功夫熊猫》就属于将中国民间艺术形式与动漫设计良好整合的精典例子，如塑造主要角色熊猫阿宝的形象时，以憨态可掬的形态增添了活泼可爱之感，其武功的动作把中国传统的民间艺术表现得十分到位。此外，在这部作品中还应用于传统的音乐、服装等形式，对于中国的影迷起到了强烈的感染力。因此，我国在创作动漫作品的时候，也应当借鉴这样的艺术手法的展现。首先，动漫设计可以创编乐曲。如在设计过程中融入主题音乐、背景音乐、配音等相关的音乐元素，起到渲染动漫作品主题的作用，使故事发展的情节起伏得当，对于人物角色的设计也会更为真切。其次，把中国的传统民间艺术里的服装有效地运用于动漫作品里。为不同的角色加以打扮，展现我国民间服饰的个性化特征，使得动漫的角色得到更多国民观众的共鸣[3]。
2.2中国民间艺术的题材与表述和动漫设计的结合
我国传统的民间艺术里有很多历史的题材与相关内容的表述可以作为当代动漫艺术设计里重要的元素。因此，应当把以上的内容进行组合与串联，构成一个完全的整体。首先，重视传统民间的艺术里相关表述和动漫设计的结合。在中国的民间传统艺术里，很多的表述都带有极强的中国气息，这样别具一格的民间传统表达方式可以更好地展现中国文化的韵味，若是和当代动漫相结合的话，则对于动漫主题的深化会起到点睛作用。其次，重视传统的民间艺术重要的历史题材和动漫艺术设计的结合。中国的传统民间传说里包含众多的精典历史题材，这样的艺术历史可为动漫设计带来多样化的构思。在现阶段我国的动漫设计过程中，很多人提倡西方的故事加上中国画的形式，借助西方的神魔故事进行动漫的设计工作。然而，在著名的国家如美、日等动漫强国，却充分利用了中国的故事或者小说为题材，对动漫进行编辑创作，并推出了世界级的大型动画作品。如《功夫熊猫》、《龙狼传》等。
2.3中国民间的文化和动漫设计的结合
我国是一个拥有悠久历史与文化的大国。因此，对于文化的传承与发扬向来是一项重要的国民义务。正是为了更好地传承我国的传统文化，才形成了各式各样传统的民间艺术形式，如国画、木雕、剪纸、皮影等，皆是对于民族文化的艺术展现。而动漫事业自从上世纪六十年代后对于中国的民间艺术的文化进行了创造，形成动漫里的中国流派，如中式的皮影戏、剪纸艺术。在《猪八戒吃西瓜》的动漫作品里就融进了一些民间的剪纸工艺，而且还利用了皮影戏的方式进行表达，可谓在动漫艺术设计里创先之笔。现阶段，人类进入了信息时代，因此我国的动漫作品里应当有效地引进先进的信息技术，同时，注意和传统的民间艺术文化的结合，进而形成既包含中国特色的民风，且体现时代特征的动漫产品。
2.4中国民间的伦理道德和动漫设计的结合
实质上，动漫作品的主题重点是对我国民间传统的美德与精神加以传颂和继承，进而影响与感染广大的观众，对其优秀品德的塑造发挥作用。因此，动漫艺术设计里恰当地融进我国传统美德的“真善美”，也充分展现了我国民间道德的育人理念。第一，传统的民间美德里的真和动漫艺术设计的结合。动漫设计师要以艺术的角度，应用独特的艺术形式对现代的人事现象加以映射。如对于生命珍爱、伦理道德、爱情观念、精忠报国等精神的传扬可以作为当代动漫艺术设计里永恒的主题。第二，传统的民间美德里的“善”和动漫设计的结合。善作为人们的共同心理诉求。因此，动漫设计里把“善”的思想加以深化，可以促进众多的观者从动漫作品中得到灵魂的慰藉。最后，动漫设计中要重视对于人性“美”的表达。总之，我国的动漫设计里不能忽视对传统文化道德的渗透。
3结束语
我国具有丰富的传统民间艺术形式与内涵，随着时代的不断发展，动漫企业创作者也应当在紧跟科学技术的同时，注重对中国传统艺术文化的传播与渗透。从选材到塑造角色、场景设计、文字表述等相关内容的设计皆可有效利用与借鉴我国传统的民间艺术，在动漫事业的改革创新过程中，促进民间艺术和动漫设计的完美结合，让我国当代的动漫作品再上新的阶梯。
参考文献
[1]赵亮.关于中国画元素在动漫设计中的应用分析[J].知音励志,2016,(12):227-227.
加强学校艺术教育工作．是全面推进素质教育，促进学生全面发展的一项迫切任务。如何通过艺术课程和开展课外文化艺术活动培养和提高学生的审美能力和文化素养．是大专院校艺术教育。尤其是面向当地．为当地经济社会发展培养实用型人才的职业技术院校艺术教育亟需破解的课题。笔者以为。职业技术院校的艺术教育．要自觉适应经济建设和社会发展对高素质、实用型人才的需要．转变教育思想和教育观念。担负起对优秀民间艺术资源的挖掘整理．并将其列入教学内容之中，形成符合本校、本地实际，具有鲜明特色的艺术课程。
一、重视民间艺术教学是学校特色艺术教育的选择和责任
对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。《全国学校艺术教育发展规划(2001—2010年)》明确指出，在艺术课程的开设和教学内容的选择上，高等学校既要结合本校的实际，又要努力创造条件．开设各种艺术类选修和限定性选修课程。满足学生的不同需求．形成自己的特色艺术教育。根据近年在教学中的探索．笔者认为．重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任，融合民间艺术的艺术教育必将具有自己的特色。
(一)重视民间艺术教学是培养社会急需人才的需要
当前．学校艺术教育普遍采用国家材授课．致使学校艺术教育与当地实际严重脱节，学生不懂在当地最流行的戏曲剧种，对代表当地地域特色的民间艺术所知甚少。更有甚者，旅游专业、艺术专业毕业生不会唱地方民歌，不会跳民间舞蹈．对当地民风民俗了解不多，与培养实用型人才的办学宗旨背道而驰。近年来，为了加快经济社会发展。各地纷纷发展地方特色文化丰富旅游业的文化内涵，吸引游客。同时，人民大众回归传统文化的呼唤。发展地域特色文化，实施传统文化保护工程，推进地方民歌、民间舞蹈等民间艺术进课堂、进机关、进企业，使得这一矛盾更加突出。鉴于这一实际，笔者认为，重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择．是学校实施素质教育、培养学生创新精神和实践能力，促进学生全面发展的现实需要．艺术教育工作者应积极探索，重视民间艺术教学，挖掘当地民间艺术精华．补充到艺术教育课堂教学和课外活动之中．既与当地发展的现实需要接轨，又形成自己的特色艺术教育体系。
(二)重视民间艺术教学是加强民族文化教育的需要
优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程．是中国传统人文审美教育的重要组成部分，具有广泛的群众基础、深厚的文化根基以及无可替代的民族文化特色．它和当地人民审美心理的形成密不可分．蕴藏着艺术教育的重要资源优秀的民间艺术进课堂或组织学习观摩．对学生审美意识的培养和提高学生传统文化修养有着无可替代的作用如作为综合艺术形式的地方戏曲剧种，以其既有歌、舞、说、唱，又兼容了诗歌、小说、音乐、杂技等多方面的艺术或技术因素。起到了文化审美教育的功效。在笔者所在的地区，有一种民间歌舞小场子，其表现形式独特．表演诙谐生动．舞蹈和丑角耍草帽圈的绝活尤具特色经过四百余年的传承发展，已成为这一地区人民群众普遍喜爱、外地游客赞不绝口的民间艺术形式．代表着这一地区民间艺术发展的最高成就组织学生在课外活动中向民间艺人学习．或是组织欣赏观摩．使学生普遍感受到了民间艺术的博大精深。兴趣浓厚的学生。通过对这一文化现象学习研究．对这一地区的民风民俗和文化传统有了更加深刻的认识。从这里，我们可以看出．在课堂上引进地方民间文艺资源．能有效贴近学生的生活体验和感受．增进学生对本地区文化和地域文明的了解。
(三)关注优秀民间艺术发展是学校艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分．从优秀的民间艺术中．可以看到人类文明历史发展的踪迹挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化．振奋民族精神．建设先进文化和地域特色文化．推动社会和谐的一个重要环节近些年来．人们在对建国以来的文化建设进行深刻反思后．普遍认为在改革开放推进现代化的进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。为此．国家加大了对文化遗产的保护力度，国务院专门下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，并于2005年启动了首批非物质文化遗产代表作保护工作。
保护民间艺术，弘扬民族文化．是文化宣传等职能部门和广大文化艺术工作者的责任．更是每一个艺术教育工作者义不容辞的职责。当前．开展文化遗产保护的主要工作．是挖掘整理原始资料．培养一批爱好者和接班人．以其文化自觉和对民间艺术的热爱来继承弘扬优秀民间艺术艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一．更有责任通过艺术教育与地域文化建设的链接．担负起这一重任。
二、挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育的途径
艺术教育强调在可生成的环境中培养学生的艺术能力和人文素养．最终目的是实现人的全面发展在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一．通过多种形式的综合能使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。因而．挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育．可通过以下途径实现。
（一)汲取当地民问文艺精华．编写特色校本课程。民问文艺种类繁多，形式多样，任一地区都有几十甚至上百种民间文艺形式．全部涉猎．对学校艺术教育而言，既不现实．又无必要。在上世纪八十年代．全国曾开展了民间艺术挖掘整理工作．各地相继编辑出版了涉及民间艺术各个门类的《民间艺术集成》，基本涵盖了当地民间艺术的精华．收录了原生态民间艺术的重要资料。近年来．一些地区又编辑出版了一些民间文艺专辑。如笔者所在的地区．相继编印了《紫阳民歌专辑》、《岚皋民歌50首》等。艺术教师可以此为依据，结合自身的研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程。如美术教育类．可侧重挖掘戏曲社火脸谱、彩绘泥塑、石雕剪纸、龙狮灯饰制作等，旅游专业，可挖掘地方民歌、民间舞蹈、民间传说的精华，编写出特色教案．最大限度的体现地域特性．展示独特的艺术教学范例。
(二)利用艺术课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳．基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到今天．大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，许多技巧绝活，往往难以以文字的形式记录因而．要充分利用艺术课程的开放性特点．邀请民间艺人进课堂．面对面地向学生进行传授讲解．使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。这一方面．全国各地的艺术院校大都进行过成功的尝试如陕西安康的民间歌舞小场子．在1954年代表陕西省参加全国民间文艺汇演获得一等奖后．中央民族学院就邀请两位演员为学生教唱陕南花鼓小调和传授挽草帽圈技巧．为时半年之久．使安康这一“小舞台上的大技巧”走向了全国。以技巧见长的剪纸、泥塑艺术．更需要由民间艺人在课堂上与学生面对面的交流．手把手的示范传授，激发学生的学习热情．使其在最短的时间内掌握基本技巧。
加强学校艺术教育工作．是全面推进素质教育，促进学生全面发展的一项迫切任务。如何通过艺术课程和开展课外文化艺术活动培养和提高学生的审美能力和文化素养．是大专院校艺术教育。尤其是面向当地．为当地经济社会发展培养实用型人才的职业技术院校艺术教育亟需破解的课题。笔者以为。职业技术院校的艺术教育．要自觉适应经济建设和社会发展对高素质、实用型人才的需要．转变教育思想和教育观念。担负起对优秀民间艺术资源的挖掘整理．并将其列入教学内容之中，形成符合本校、本地实际，具有鲜明特色的艺术课程。
一、重视民间艺术教学是学校特色艺术教育的选择和责任
对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。《全国学校艺术教育发展规划(2001—2010年)》明确指出，在艺术课程的开设和教学内容的选择上，高等学校既要结合本校的实际，又要努力创造条件．开设各种艺术类选修和限定性选修课程。满足学生的不同需求．形成自己的特色艺术教育。根据近年在教学中的探索．笔者认为．重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任，融合民间艺术的艺术教育必将具有自己的特色。
(一)重视民间艺术教学是培养社会急需人才的需要
当前．学校艺术教育普遍采用国家材授课．致使学校艺术教育与当地实际严重脱节，学生不懂在当地最流行的戏曲剧种，对代表当地地域特色的民间艺术所知甚少。更有甚者，旅游专业、艺术专业毕业生不会唱地方民歌，不会跳民间舞蹈．对当地民风民俗了解不多，与培养实用型人才的办学宗旨背道而驰。近年来，为了加快经济社会发展。各地纷纷发展地方特色文化丰富旅游业的文化内涵，吸引游客。同时，人民大众回归传统文化的呼唤。发展地域特色文化，实施传统文化保护工程，推进地方民歌、民间舞蹈等民间艺术进课堂、进机关、进企业，使得这一矛盾更加突出。鉴于这一实际，笔者认为，重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择．是学校实施素质教育、培养学生创新精神和实践能力，促进学生全面发展的现实需要．艺术教育工作者应积极探索，重视民间艺术教学，挖掘当地民间艺术精华．补充到艺术教育课堂教学和课外活动之中．既与当地发展的现实需要接轨，又形成自己的特色艺术教育体系。
(二)重视民间艺术教学是加强民族文化教育的需要
优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程．是中国传统人文审美教育的重要组成部分，具有广泛的群众基础、深厚的文化根基以及无可替代的民族文化特色．它和当地人民审美心理的形成密不可分．蕴藏着艺术教育的重要资源优秀的民间艺术进课堂或组织学习观摩．对学生审美意识的培养和提高学生传统文化修养有着无可替代的作用如作为综合艺术形式的地方戏曲剧种，以其既有歌、舞、说、唱，又兼容了诗歌、小说、音乐、杂技等多方面的艺术或技术因素。起到了文化审美教育的功效。在笔者所在的地区，有一种民间歌舞小场子，其表现形式独特．表演诙谐生动．舞蹈和丑角耍草帽圈的绝活尤具特色经过四百余年的传承发展，已成为这一地区人民群众普遍喜爱、外地游客赞不绝口的民间艺术形式．代表着这一地区民间艺术发展的最高成就组织学生在课外活动中向民间艺人学习．或是组织欣赏观摩．使学生普遍感受到了民间艺术的博大精深。兴趣浓厚的学生。通过对这一文化现象学习研究．对这一地区的民风民俗和文化传统有了更加深刻的认识。从这里，我们可以看出．在课堂上引进地方民间文艺资源．能有效贴近学生的生活体验和感受．增进学生对本地区文化和地域文明的了解。
(三)关注优秀民间艺术发展是学校艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分．从优秀的民间艺术中．可以看到人类文明历史发展的踪迹挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化．振奋民族精神．建设先进文化和地域特色文化．推动社会和谐的一个重要环节近些年来．人们在对建国以来的文化建设进行深刻反思后．普遍认为在改革开放推进现代化的进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。为此．国家加大了对文化遗产的保护力度，国务院专门下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，并于2005年启动了首批非物质文化遗产代表作保护工作。
保护民间艺术，弘扬民族文化．是文化宣传等职能部门和广大文化艺术工作者的责任．更是每一个艺术教育工作者义不容辞的职责。当前．开展文化遗产保护的主要工作．是挖掘整理原始资料．培养一批爱好者和接班人．以其文化自觉和对民间艺术的热爱来继承弘扬优秀民间艺术艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一．更有责任通过艺术教育与地域文化建设的链接．担负起这一重任。
二、挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育的途径
艺术教育强调在可生成的环境中培养学生的艺术能力和人文素养．最终目的是实现人的全面发展在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一．通过多种形式的综合能使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。因而．挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育．可通过以下途径实现。
（一)汲取当地民问文艺精华．编写特色校本课程。民问文艺种类繁多，形式多样，任一地区都有几十甚至上百种民间文艺形式．全部涉猎．对学校艺术教育而言，既不现实．又无必要。在上世纪八十年代．全国曾开展了民间艺术挖掘整理工作．各地相继编辑出版了涉及民间艺术各个门类的《民间艺术集成》，基本涵盖了当地民间艺术的精华．收录了原生态民间艺术的重要资料。近年来．一些地区又编辑出版了一些民间文艺专辑。如笔者所在的地区．相继编印了《紫阳民歌专辑》、《岚皋民歌50首》等。艺术教师可以此为依据，结合自身的研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程。如美术教育类．可侧重挖掘戏曲社火脸谱、彩绘泥塑、石雕剪纸、龙狮灯饰制作等，旅游专业，可挖掘地方民歌、民间舞蹈、民间传说的精华，编写出特色教案．最大限度的体现地域特性．展示独特的艺术教学范例。
(二)利用艺术课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳．基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到今天．大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，许多技巧绝活，往往难以以文字的形式记录因而．要充分利用艺术课程的开放性特点．邀请民间艺人进课堂．面对面地向学生进行传授讲解．使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。这一方面．全国各地的艺术院校大都进行过成功的尝试如陕西安康的民间歌舞小场子．在1954年代表陕西省参加全国民间文艺汇演获得一等奖后．中央民族学院就邀请两位演员为学生教唱陕南花鼓小调和传授挽草帽圈技巧．为时半年之久．使安康这一“小舞台上的大技巧”走向了全国。以技巧见长的剪纸、泥塑艺术．更需要由民间艺人在课堂上与学生面对面的交流．手把手的示范传授，激发学生的学习热情．使其在最短的时间内掌握基本技巧。:
1民间艺术的文化性与艺术性
民间艺术作为民俗文化及乡土文化重要组成部分，是一种鲜活的艺术形式。其存在方式具有历史性、地域性、生态性等特征，它是社会发展过程中自觉形成的一种文化创造。由于其多来源于民间的日常生活，因而也具有民间典型的大众性、生活性、民俗性特质。促使其起源发展的因素主要来自生活、民俗、宗教等人文环境及意识形态。民间艺术以物质或非物质形式反映着特定时期及地域人们的生活图景，既体现出某种造物文化，同时亦传达出相应的思想观念及审美意识。具体来看，民间艺术涵盖体系庞大，除了常规的年画、剪纸、皮影、刺绣等物质性的存在的工艺形式外，还包括诸多如戏曲、民歌、舞蹈等非物质艺术形式。
正因为民间艺术来源于民间大众的日常生活，因而其艺术内核中包含了民间生活的方方面面。如剪纸艺术的题材，便主要选取自民间年俗、婚俗、节气等，是传统民俗文化中的重要一环。又如版画、戏曲等，则多源于百姓喜闻乐见的评书、小说、故事的改编。通过赋予其艺术化的表演形式，进而丰富民间大众的精神生活。由此可以看出，民间艺术的文化性及艺术性总是伴随着民间生活化场景而存在的。从中可以提取出相应的设计、艺术、文学、语言等创作观念，这些对于艺术创作而言都是巨大的文化宝库。对于树立本土文化自信，并建构具有本土文化内核的艺术生态体系都有着积极的意义。
2 民间艺术装饰艺术特征
2.1 图形的简洁概括性
形态化的艺术创作往往都需要对现实图象进行转化，这其中甚至涉及到设计学概念。在转化过程中，对形象的简化便是一种重要方式。英国美学家克莱夫・贝尔提出：“艺术创作是有意味的形式，是通过简化的方式得到的。”简化的作用不仅在于对物象形态抽丝剥茧的提取与概括，更在于转化的思维方式，其中融入了创作者的思想、意识、情绪等。
民间艺术在装饰层面上所呈现的也是这样一种形态。受民间朴素主义审美意识的影响，其对物象的转化往往采取去粗取精，避繁就简的原则，以高度概括化的手法，经过长期的传承与沿袭，形成轮廓化、符号化的视觉图象。譬如剪纸，在形态上并不追求高度写实性，造型、色彩均简化至纯粹，仅凭单色系的轮廓及线条，展现一种简朴之美。但事实上，这种简洁的表达意象却又内涵丰富，其中包含了大量象征吉祥寓意的典型视觉符号，如文字、图案、纹饰等。这也同样体现了中国传统造物文化意识形态中“图必有意，意必吉祥”的审美取向。
2.2 造型的心象性
所谓“心象性”，强调的是物象转化为艺术形态过程的主观性特征。其中，“象”源于《易传》中的“观物取象”。民间艺术发源并形成于民间，其发展形态存在一定的随机性。这种随机性包括民间创作群体自身所固有的随意性特点。由于不受各种主客观因素的制约，民众得以以开放的心态进行创作实践。在创作过程中，大都按照自身的主观认识来对物象进行把握，仅凭观察和体会即兴而作。加之没有专业的艺术功底，因而只求会意，不求形似，率性而为。因而我们所看到的民间艺术装饰面貌大都风格迥异，不拘一格，洒脱自如。
此外，非逻辑性、时空错位等怪异的文化结构也体现出民间艺术装饰的“心象性”特质。创作者不受科学、严谨的历史、地理、思维辑的制约，甚至抛开美术创作理论中透视法、时空构成等形式法则的约束，仅凭自己的喜好和瞬间的即兴发挥，来表达一种当下的真情实感。譬如某些装饰图案并未遵循近大远小的空间安排，甚至刻意打乱逻辑次序；抑或采取变形夸张的手法，将部分造型扭曲处理，这些都是“心象性”的特征性表达。
民间艺术注重场景化的情景交融，民众的艺术创造并不是要极力追求极具视觉震撼力的形色表现，而更多地在于对真实生活情态的传达。因而，这种创造既要体现一定的形式感，更需要承载丰富多彩的涵旨寓意。除了常规的物象寓意外，如石榴象征多子多福，龙凤象征喜庆祥和，鸳鸯象征夫妻恩爱等，还囊括了许多地方性、民族性、宗教性寓意。此外，色彩的特征性搭配，亦成为一种特定的表达方式。
3 民间艺术元素在现代陶瓷装饰中的体现
3.1 造型表现
现代陶瓷装饰在广泛借鉴西方自由表现主义的创作理念之后，开始逐渐建构起具有自身文化内核的艺术体系。其中一种特征性表现便是，创作者开始将关注视角边缘化。尤其是不少出生于上世纪70、80年代的艺术家，尽管从农村走向了城市，但传统民俗在他们的脑海中烙下了挥之不去的乡土记忆。如故乡民居的白墙黛瓦、青砖石板、剪纸窗花等。这些意象都被创作者运用于陶瓷装饰的造型表现中。如刘颖睿的作品《青砖上的记忆》，以青砖造型展现了一幅民间乡土画卷，民居、古窗、苔痕都呈现出浓郁的乡间风情。青砖斑驳，凹痕遍布，刻满了光阴岁月的沧桑。作者以别具创意的媒材和手法，塑造出陶瓷材质特有的工艺语言。又如张亚林作品《悠然》系列，以传统民居古窗造型展现一种情境化装饰形态，同时以“隔景”手法展现江南荷塘盛开的景观，饱含浓浓的乡情。
此外，“文化生态”亦是民间艺术介入现代陶瓷装饰的重要特征。它强调表达的是从民间艺术形式到内容、文化、观念的一种整体把握，所展现的并非只是一种形态化视觉，而更多的是对民间艺术生态体系的观照。譬如在题材的选取上，不少创作者开始注意到部分边缘化的民间素材。典型的如朱乐耕的作品，吸收了我国少数民族的艺术元素。作品《苗家风情》，以苗族文化艺术为视角，将具有浓郁民族性、地方性特色的舞蹈、服饰、建筑等予以展现。色彩的表现也极具典型的民族风韵。三段式的画面结构，传达出一幅幅生动的生活化场景，增强了文化性及装饰美感。
3.2 色彩表现
在视觉传达效果上，色彩往往比造型更具视觉冲击力，人眼对色度的敏感性要强于造型。而民间艺术中，色彩也往往有着较高的辨识度。赵春雷在《中国民间色彩在现代生活陶艺色彩装饰中的运用》一文中提取出民间艺术中几种典型的色彩组合方式，如红、绿、黄、青、黑等。并且，民间艺术装饰的色系主要为饱和度较高的色域，色值浓郁、明艳、热烈、张放。并且，造型与色彩的综合表现更能体现出某些特定的民间艺术风格。如民间剪纸艺术，朴素的大红色，灵活多变的线条轮廓，充满喜庆气氛。著名陶艺家施于人的作品，有一类专以剪纸、年画为装饰题材，@些作品既无写实性较强的形色表现，更无纷繁芜杂的色彩穿插，仅以单色或双色营造一种高对比度的色彩反差，以色彩的纯粹单一凸显造型。并且其中的纹饰所提取的也主要为大众所熟悉的民间剪纸图案。又如其作品《蓝风》系列，灵感来源于民间朴素布艺风格，细碎的蓝色碎花布纹成为作品装饰图案的主体元素。为了最大限度地发挥陶瓷工艺在色彩表达上的优势，采用明澈幽亮的青花来展现蓝色，深邃而明丽，产生强烈的视觉冲击力。这些作品所传达出的民间艺术气息十分浓郁，辨识度也较高，观者能够透过作品自然联想到相应的民间艺术形式，进而唤起内心的乡土记忆。
3.3 综合表现
现代陶瓷装饰十分注重陶瓷材质特性的发挥，强调工艺本身所产生的各种变异效果的营造，即泥性和火性的表达。为此，传统以技艺性表现为主的陶瓷装饰绘画逐渐演化为一种较具现代创作意识的媒材性语言，借助艺术家的主体自觉及内省，充分发挥艺术个性，由此产生各种综合性的跨界表达效果。譬如，现代陶艺家对颜色釉的综合化运用，恰体现出这一特点。此外，正由于颜色釉在表达效果上具有较好的宽容度，能够实现许多传统彩绘及雕刻工艺难以实现的形色表达，因而也开始被运用于民间艺术形式的表现上。如程云的综合装饰作品《老屋》，通过将我国江南传统民居以印象主义之风呈现于陶瓷装饰中，充分发挥颜色釉的色彩与肌理，产生极具变化性的釉色效果。坍圮与斑驳的造型与釉色相互映衬，与作者所表达的情境极为贴合。
此外，从艺术精神的表达向度来看，部分作品通过综合表现手法，呈现出浓重的批判性色彩。通过对传统工艺性表现形式的分割、拆解、夸张、变形等方式，来从形态上展现作者对当下民间文化保护现状的批判思考，独创意识及个性表达十分强烈。
4 结论
民间艺术包含了民族性、地域性的情感化内容及形式，它不仅承载着现代陶瓷艺术家的浓郁乡土情怀，同时也体现出对民间文化生存状态的精神观照。随着乡村现代化进程的发展，许多丰富多样的民间艺术形式正面临可持续发展的瓶颈。而要使得民间艺术文化保持鲜活及创新力，就必须让其成为“活”的艺术形式。其中，陶瓷装饰作品对民间艺术元素的吸收借鉴，恰是对文化多样性的一种保护与传承。随着现代陶艺家对当下文化视角关注的延伸，民间艺术正在成为一种典型文化样式呈现在陶艺创作中。在表现手法上，以造型、色彩、纹饰等特征，实现形态及内容在解构主义及结构主义层面的提取与转换，以及工艺技法的媒材化、语言化表达渠道，由此使得传统民间艺术重新焕发生机，同时展现出具有本土特色的现代陶瓷艺术景观。
参考文献：
[1]张道一.中国民间美术词典[M]南京：江苏美术出版社.2001：181-208.
[2]李砚祖.装饰之道[M]北京：中国人民大学出版社，1993：60.
[3]刘清云.古朴典雅相映成趣――论现代陶艺中的祥和民俗风[J].艺术评论.2013：145.
广西是一个多民族聚居的边疆省区,有丰富的地上地下文物,多姿多彩的传统文化,以及奇特瑰丽的“喀斯特”地貌,这些,构成了独特的广西民族文化生态。广西地处岭南西部,自古为“百越之地”,属西瓯骆越故地。越文化、滇文化、楚文化、中原汉文化、客家文化、壮族骆越文化均在此交汇,造就了五彩斑斓的广西民族文化,并由此衍生出独具特色的广西民族民间艺术,特点包括:
1.地域民族性突出广西是多民族的省份,是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况。广西不同民族、不同支系、不同地域,有其不同的文化形式和文化内容。例如民居建筑,有汉族庭院式的民居、园林式的山庄、南洋风格的骑楼,有客家围屋,有少数民族的干栏式建筑,等等。再如服饰,广西12个世居民族都有自己的传统服饰,同一个民族的不同支系又有各式各样的服饰。另外,战国至东汉的左江岩画,绵延分布在200公里的左江沿岸,规模之大世界罕见,其中着名的宁明花山岩画全幅画长135米,高44米,画有朱红色人物1300多个,最大的高达3米,最小的仅0.3米,间有少量兽类和器具,规模宏大,内容丰富;广西的铜鼓文化习俗仍在许多少数民族地区流行,白裤瑶的打铜鼓和砍牛送葬、壮族的青蛙节打铜鼓和祭蛙求雨仪式等都体现了广西浓郁的地域民族特色。
2.具备地区国际化特点广西壮族自治区地处祖国南疆,是西南地区最便捷的出海通道,也是中国西部资源型经济与东南开放型经济的结合部,在中国与东南亚的经济交往中占有重要地位。广西周边与广东、湖南、贵州、云南等省接壤。在文化上,广西与越南、泰国、柬埔寨等国家有较长期的民间交往历史,民间习惯、艺术形式上有许多相通之处。
3.多种民族亚文化并存,既有相对独立性,同时极具兼容性从地域特点来看,以柳州为界,桂北饮食以咸辣为主,其重要民间艺术戏曲——桂剧、彩调剧,与徽剧、汉剧、湘剧、祁剧有密切的历史血缘关系,带有明显的楚文化特点;桂南以粤文化为主要特征,融合了疍家文化、越文化的元素,民间以粤语为主要语言,流行于广西壮族自治区防城各族自治县和宁明等地的天琴表演同时带有壮族文化的特色,粤剧、师公戏、丝弦戏、采茶戏同时并存;桂西以古老壮族的密洛陀文化为主流,是黑衣壮、蓝衣壮等古老壮族聚居区,“蚂拐舞”、红水河沿线的铜鼓文化、壮锦、旧州的绣球等都体现出骆越文化的特点;桂东地区以客家文化和粤文化为主线,舞狮、“舞炮龙”等是粤文化和客家文化遗存的体现。广西各民族长期接触和交往,使各民族的文化一方面具有独特的传统,一方面又有互相渗透、互为兼容的迹象。比如桂北农村壮族、汉族、侗族、苗族的干栏式木楼,大同小异;竹竿舞、抛绣球、斗牛等在广西不同民族的节庆活动中都有也是一个典型的例证。其他如节日、饮食、娱乐等方面,各民族都有一些相近、相同的习俗。
4.民族民间艺术保存较完整广西自古远离中原的朝代更迭、战乱纷争,又属经济欠发达地区,加之许多民族的聚居地又相对偏僻,因此许多传统文化得以系统、完整地保留下来。像侗族的民居建筑、瑶族的服饰,还有许多民族的节日、歌谣、技艺等等,都比较完整地流传下来。
二、广西民族民间艺术的传播现状
在整合文化艺术资源方面广西有着一定的基础优势:第一,广西相对其他少数民族省份兼容性更高,历史上和中原地区的联系也很紧密。社会发展进程总体上以融合发展为主,进而现在广西民族民间艺术形成了既相对独立,又极具兼容性的特点;第二,经过近几年政府的鼓励推动,各地的节庆活动开展广泛,区内大部分县市每年都有以本地民族特色为重点的节庆活动,在活动开展的同时,各主办方也相互借鉴,这在较大程度上促进了广西民族民间艺术形式的整合;第三,随着“北部湾经济区”确定为国家经济发展战略之一,广西作为与东盟国家经济文化交流的桥头堡,有和东盟诸国开展全方位文化交流的必要和需求,为此一个完整的广西文化形象更有利于确立广西的枢纽地位。
1.民族民间艺术资源已开始发掘,但分散零乱,缺乏整体形象打造然而,就目前的情况来看,由于广西是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况,致使当地的民族民间艺术资源分散,桂北的桂剧,桂南的天琴、“碧海丝路”舞剧,桂西的“蚂拐舞”,桂东的舞炮龙、彩架等,虽由当地县市通过节庆活动、外出展演等方式大力打造、宣传,仍不免是“各个山头在唱歌,声大难和”。近几年,广西借助国际民歌艺术节的平台以民歌为“龙头”,整合了民歌资源和壮锦、铜鼓等部分民族民间艺术形式,但仅仅依靠一年一次的国际民歌节和单一的民歌诉求,在大众传播形式多样,信息泛滥的现代社会,广西丰富的地域特色还是无法有效形成整体形象,也不能更好地丰富广西的文化品牌内涵。
2.在一些项目上,民间资本参与民族民间艺术产业化运营与传播取得了突破,但未全面铺开作为民间资本参与民族民间艺术产业化运营成功的典型“印象刘三姐”大型实景演出是将广西桂林风景、现代声光影技术、民间传说和民间山歌艺术形式有机结合的产业化运营项目,它不仅探索了一条新的文化产业运作模式,更重要的是它为当地的民族民间艺术形式如何和现代主流审美思想相结合提供了一个很好的范例,到2008年底,《印象?刘三姐》演出近2000场,观众约300万人次,票房收入约6亿元。此外,一些具有民族特色的传统工艺品在传统文化的传承和保护中也探寻了新的发展模式。广西临桂县五通镇的“三皮画”(树皮画、猪皮画、牛皮画)已初步形成了产业,有500户农户直接参与制作,一年产值达到4000多万元;靖西县旧州村是广西历史悠久的绣球专业村,这里制作绣球的历史有400多年,采用“公司+协会+农户”的生产模式,欧美和国内已经成为主要市场,目前,旧州的绣球年产16万个,年产值达到170万元。这些成功项目都大大推动了广西民族民间艺术的有效传播。然而,对于广西大部分民族民间艺术的产业化运营与传播,民间资本的参与十分有限,大多要么参与比例较少,要么仅仅流于形式,如宾阳的“炮龙节”、武鸣的“三月三歌圩”等。
3“.文化搭台,经济唱戏”的文化传播模式对广西民族民间艺术的传播局限性明显“文化搭台,经济唱戏”模式是国内诸多省份推动民族民间艺术发展的主要原动力,实质是通过构建独特的文化平台,提高知名度、美誉度,吸引投资商,拉动经济增长。广西长期实施了舞台艺术精品战略,一些民族民间艺术得到了传承与发展。壮剧《瓦氏夫人》、民族歌舞诗《漓江诗情》、舞蹈《壮族大歌》等140多个剧目在“五个一工程奖”、“文华奖”等各类全国性评选和比赛中获奖,实现了舞台艺术整体突破;民族音画《八桂大歌》、壮族舞剧《妈勒访天边》和桂剧《大儒还乡》连续三年分别入选国家舞台艺术精品工程“十大精品剧目”,广西成为西部14个省市区中唯一获得“三连冠”的省区;传统的歌舞剧《刘三姐》不断加入声部交替咏唱的手法,模仿水波的流动,表现手法进一步创新;特别是已经连续举办七届的“南宁国际民歌艺术节”大大推动了广西民歌品牌的塑造。这一模式在很大程度上推动了广西文化形象在全国的传播,但对于传统的民族民间艺术的生存终归是“输血”,而不是“造血”,没有形成其本来应有的大众消费土壤。从2009年由自治区文化部门发起主办的“广西戏剧展演”的惨淡门票销售上即可看出,传统民族民间艺术和主流文化消费理念的契合仍任重道远。
三、结合地方实际,运用新策略大力推动广西民族民间艺术传播
文化消费是民族民间艺术得以生存的原生土壤,传统的艺术形式要取得进一步的发展就必须有牢固的本地域或更广阔的文化市场空间,要和主流的文化消费理念相适应。
1.整合民族民间艺术资源,适应北部湾发展战略
在对广西民族民间艺术的传播项目中,应采用以壮族“民歌”、“壮锦”和“铜鼓”等民间艺术形式为主体,广泛融合区内各种艺术元素进行整合传播的方式。这主要基于:1、单一的民族民间艺术形式的推广传播容易淹没;2、形式特点各异、资源分散的民族民间艺术创作不利于现代文化产业大生产、大制作、大传播的特点;3、整合传播有益于提高资源使用效率,将各县市的优秀民族民间艺术元素以大项目的平台整合传播显然比但各县市单独对外宣传更有效率。经过几年来“国际民歌艺术节”的拉动,广西在对外传播的艺术文化项目上已经整合了不少民族民间艺术元素,但还比较简单、粗放,应该由内至外的在各个艺术作品、传播渠道上作进一步的整合。
2.以项目运作为核心抢占制高点,推动文化品牌向周边地区传播
