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中国传统文化历史悠久、内涵丰富、博大精深，是中国文化的精髓和重要组成部分。我国著名文化学者认为“文化”主要包含三个层次，一是思想、意识和观念；二为“文物”；三为“制度和风俗”。文化反映了人与自然、人与人的关系，中国历代都出现了很多具有代表性的各种美术作品和资料，如彩陶、青铜器、雕刻、汉画像石、壁画等等，都富含生动的文化内涵，是很好的教育素材。而作为“孔孟之道”的儒学中的“仁、义、礼、智、信，谦谦君子，仁者爱人”等思想，凝铸着美术艺术工作者的灵魂，闪烁着他们高尚的行为准则，影响一代又一代国人，可谓“先做人，后做画”，是画如其人的真实写照。
2.当代基础美术教育体现了人文价值的塑造。
随着美术新课程改革日益深化，美术教育在基础教育中的地位得以重建，我们应着重从教育和文化的角度来认识美术课程，而不是从美术这一单一、狭隘的角度看待美术教育。因为每一种、每一个时代的美术都与一种特殊的、特定的文化背景相联系，也是一种文化的表达，因此必须把引导学生参与文化的交流和传承作为美术课程价值之一，在美术教育中充分体现人文素养。新课程的改革也把对学生的审美情趣、审美素质的培养作为学校教育的重要组成部分，注重人文精神与传统的结合。义务教育《美术课程标准》中就明确指出：“美术教育要与生活联系一起”，“美术学习不仅是一种单纯的技术手段技巧的训练”，美术学习应“提高审美意识和审美能力，增强对大自然与人类社会的热爱及责任感……”这些都体现了美术教育对于人文价值塑造的要求。
3.民族传统文化升华美术教育的人文素养。
民族的才是世界的，从传统文化中吸取丰富营养的国际大师赵无极，在他的抽象绘画中意象地体现着道学的至深境界，他曾精辟地说“画面要呼吸”，画一旦完成就具有生命，正是立足于深厚的民族传统文化才让他走向了世界艺术的巅峰。在美术教育和创作中，传统文化是肥沃的土壤和无尽的源泉，更是历代美术和艺术大师成功的基石，对于传统文化的学习与传承塑造了一代又一代技艺精湛与人文素养高尚的艺术大师，五千年的历史文化证实了民族传统文化对于艺术和美术在人文素养培养方面的重要价值作用，不断升华历代大师的人文素养和艺术水准。在当代我们更需要继承和发展传统文化，使之在基础美术教育中传承、发展，让传统文化在美术教育中得到回归、发展、创新。
二、民族传统文化与美术教育的互溶
1.美术教育的发展需要传统文化的浸润。
翻阅中小学美术教材可以发现，和传统文化有关联的内容相当少，传统文化正被慢慢忽视和遗忘。过去机械反复地进行技能传授，结果将美术的内涵给彻底破坏掉，究其原因在于：无视学生的自主创造力，严重制约了学生对审美的理解、感知、想象，更不能让学生得到美的教化与对美术文化的认识，那么素质教育只能成为纸上谈兵。美术是人类智慧表现形式的结晶，具有增强审美能力、启发艺术创作思维、净化人的心灵、提升人的品质的功能。基础美术教育改革僵局的打破，从保护民族文化入手是一个重要途径，重建美术文化生存、发展和传承的平台，把根留住，让传统美术进入课堂不失为一条良策。
中国传统文化历史悠久、内涵丰富、博大精深,是中国文化的精髓和重要组成部分。我国着名文化学者认为“文化”主要包含三个层次,一是思想、意识和观念;二为“文物”;三为“制度和风俗”。文化反映了人与自然、人与人的关系,中国历代都出现了很多具有代表性的各种美术作品和资料,如彩陶、青铜器、雕刻、汉画像石、壁画等等,都富含生动的文化内涵,是很好的教育素材。而作为“孔孟之道”的儒学中的“仁、义、礼、智、信,谦谦君子,仁者爱人”等思想,凝铸着美术艺术工作者的灵魂,闪烁着他们高尚的行为准则,影响一代又一代国人,可谓“先做人,后做画”,是画如其人的真实写照。
2.当代基础美术教育体现了人文价值的塑造。
随着美术新课程改革日益深化,美术教育在基础教育中的地位得以重建,我们应着重从教育和文化的角度来认识美术课程,而不是从美术这一单一、狭隘的角度看待美术教育。因为每一种、每一个时代的美术都与一种特殊的、特定的文化背景相联系,也是一种文化的表达,因此必须把引导学生参与文化的交流和传承作为美术课程价值之一,在美术教育中充分体现人文素养。新课程的改革也把对学生的审美情趣、审美素质的培养作为学校教育的重要组成部分,注重人文精神与传统的结合。义务教育《美术课程标准》中就明确指出:“美术教育要与生活联系一起”,“美术学习不仅是一种单纯的技术手段技巧的训练”,美术学习应“提高审美意识和审美能力,增强对大自然与人类社会的热爱及责任感……”这些都体现了美术教育对于人文价值塑造的要求。
3.民族传统文化升华美术教育的人文素养。
民族的才是世界的,从传统文化中吸取丰富营养的国际大师赵无极,在他的抽象绘画中意象地体现着道学的至深境界,他曾精辟地说“画面要呼吸”,画一旦完成就具有生命,正是立足于深厚的民族传统文化才让他走向了世界艺术的巅峰。在美术教育和创作中,传统文化是肥沃的土壤和无尽的源泉,更是历代美术和艺术大师成功的基石,对于传统文化的学习与传承塑造了一代又一代技艺精湛与人文素养高尚的艺术大师,五千年的历史文化证实了民族传统文化对于艺术和美术在人文素养培养方面的重要价值作用,不断升华历代大师的人文素养和艺术水准。在当代我们更需要继承和发展传统文化,使之在基础美术教育中传承、发展,让传统文化在美术教育中得到回归、发展、创新。
二、民族传统文化与美术教育的互溶
1.美术教育的发展需要传统文化的浸润。
传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶,在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品,其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态,是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。当人们欣赏顾恺之的《洛神赋图》时,如果对《洛神赋》毫不知晓,则很难对画中展现的情节和意境有深刻的理解,进而体会其巨大的艺术价值,更无法进入“画中有诗、诗中有画”的艺术境界。同样,如果不了解“云纹”在中国传统文化中的历史,在古代建筑、雕塑中的广泛应用,尤其是其代表的“渊源共生,和谐共融”的理念,那么北京奥运火炬“祥云”的诞生也是不可想象的。传统文化和中学美术教育间存在着无法割裂的关系,是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉,只有对中国传统文化有深刻的理解,才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养,增强文化自觉和文化自信,进入更深的艺术境界。
2 传承发展——当今中学美术教与传统文化结合亟待加强
“重知识,轻素养”根深蒂固。当前中学美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索,取得了很好的成绩,但“重知识,轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授,忽视审美感受培养;二是注重美术形式学习,忽视文化底蕴积累;三是注重美术学科本身,忽视跨学科交流。这种局面下,美术教育容易流于形式,导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发,因此,强化传统文化的熏陶,从几千年的历史积淀中汲取精华,提升学生的审美素养、积累文化功底,是一项现实而紧迫的任务。
“重洋轻土”一度普遍存在。毋庸讳言,当前我国中学的美术教育实践中仍然存在“重洋轻土”的现象,表现为大量采用西方的美术教学模式,侧重西方美术能力锻炼,比如绘画上过分重视素描、色彩(水粉、水彩、油画)、速写等西方画种教育,忽略中国画的表现技法和形式。重视这些并无不妥之处,西方的焦点透视、解剖学、光影素描等能力的锻炼也是非常重要的,不妥的是厚此薄彼、“重洋轻土”。这种情况下,容易使人在文化意识尚且模糊的状态下,盲目追求“中西结合”,追求表面形式,忽视精神内涵,这对培养真正优秀的美术人才并无益处。当今世界文化发展趋势是相互融合、取长补短,我们应该时刻清醒地认识到,只有立足传统文化,我们才能“拿来”得更理直气壮,避免陷入盲从和消极。
3 多措并举——立足传统文化土壤实现中学美术教育的发展提升
中华民族要立于世界民族之林,建立一个兼具物质文明和精神文明的和谐社会,在各个方面传承和发展传统文化将大有裨益,对中学美术教育而言,笔者认为可以从以下几个方面努力。
3.1 在优化课程设置上下功夫
课堂教学是最直接、最基本的教学方式。可以考虑在中学美术课程中增加传统文化和传统美学课程的比例,加大跨学科交流的力度,把优秀艺术作品引入课堂,充分利用课程设置的示范作用,鼓励学生广泛深入地了解和学习传统文化。引导学生欣赏传统文化的艺术价值,在潜移默化中培育学生的传统文化底蕴。
3.2在创新教育模式上下功夫
美术教育具有一定的特殊性,既可以让优秀的内容走进课堂,又可以让学生走出课堂,走进博物馆、美术馆,走进节日风俗、祭祀仪式,有条件的中学还可以鼓励学生“走出去”,“读万卷书、行万里路”,进行社会实践,到国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、历史文化名城名镇名村实地考察感受,了解我们国家的物质文化遗产和非物质文化遗产,建立起对优秀传统文化的深厚感情,进而进行保护和传承。同时,在信息技术条件下,在互联网、移动互联网普及的今天,利用网络平台开展教育和交流也是创新教育模式的应有之义,在这种教育环境下,师生之间的教育关系也应相应扩展,发展充分交流、合作、激励的互动教育关系。
基础美术教育 人文素养
面对当今世界各种思想文化相互激荡的澎湃潮流， 面对国家发展和人民生活改善后对文化发展的要求，面对社会文化生活多样、活跃的态势，更重要的是面对诸多不和谐的社会文明现象，如何进一步发展、繁荣社会主义文化，提高国家文化软实力，是摆在我们教育工作者面前的一个重大而紧迫的课题。传统文化的回归，传统文化的价值进一步挖掘，在当代美术教育改革大潮中具有积极而重要的价值作用和迫切的需要。在此，笔者以基础美术教育工作者的身份，探讨传统民族文化对于基础美术教育发展的价值作用。
一、当代美术教育现状和素质教育的实施需要民族传统文化
1.当前基础美术教育现状。长期以来，人们都把美术作为一种个人爱好，过多停留在兴趣层面抑或仅仅关注其“技术”层面的累积，其课程资源相对封闭、单调、缺乏吸引力。在基础美术教育中也充分体现了这一严峻形势，无论教学形式、教学内容和教学方法都无法体现美术文化的实质内涵，更不要谈对民族传统文化内涵的认识与理解。长期以来，校内、校外的美术教育都忽视了人文素养的培养，抛弃了文化价值内涵的传承。随着美术教育改革的逐步深入，美术学科的育人功能才逐渐开始受到关注和被重新认识，我们欣喜地看到：美术教育与生活紧密联系，教师在教学过程中意识到发展美术教育的人文价值的重要性。
2.基础美术教育在素质教育中艰难而行。基础美术教育改革固然在不断推进和发展，但由于不能坚决、有效贯彻执行素质教育政策，基础美术教育一直徘徊于边缘学科的位置，受重视程度不够，基础美术教育发展因此可谓步履维艰，很多改革的落实流于形式，没有真正体现其教育价值，再加上“应试教育”和“功利教育”的双层夹击，基础美术教育也不能幸免，偏于“功利”。这固然需要我们基础教育一线教师意识和教学环节的转变，但更需要上级主管行政部门政策的明确和有效指导，只有这样才能真正实现和完成名符其实的美术教育的价值功能。庆幸的是我们发现很多地方陆续开始重视基础美术教育，开发了很多地方美术教育教材，也把传承传统文化的相关内容编排到教材中，重燃了一线教师的希望，增强了参与、执行基础美术教育改革发展的动力。
二、民族传统文化丰富了美术教育的人文价值
1.民族传统文化的内涵。中国传统文化历史悠久、内涵丰富、博大精深，是中国文化的精髓和重要组成部分。我国著名文化学者认为“文化”主要包含三个层次，一是思想、意识和观念；二为“文物”；三为“制度和风俗”。文化反映了人与自然、人与人的关系，中国历代都出现了很多具有代表性的各种美术作品和资料，如彩陶、青铜器、雕刻、汉画像石、壁画等等，都富含生动的文化内涵，是很好的教育素材。而作为“孔孟之道”的儒学中的“仁、义、礼、智、信，谦谦君子，仁者爱人”等思想，凝铸着美术艺术工作者的灵魂，闪烁着他们高尚的行为准则，影响一代又一代国人，可谓“先做人，后做画”，是画如其人的真实写照。
2.当代基础美术教育体现了人文价值的塑造。随着美术新课程改革日益深化，美术教育在基础教育中的地位得以重建，我们应着重从教育和文化的角度来认识美术课程，而不是从美术这一单一、狭隘的角度看待美术教育。因为每一种、每一个时代的美术都与一种特殊的、特定的文化背景相联系，也是一种文化的表达，因此必须把引导学生参与文化的交流和传承作为美术课程价值之一，在美术教育中充分体现人文素养。新课程的改革也把对学生的审美情趣、审美素质的培养作为学校教育的重要组成部分，注重人文精神与传统的结合。义务教育《美术课程标准》中就明确指出：“美术教育要与生活联系一起”，“美术学习不仅是一种单纯的技术手段技巧的训练”，美术学习应“提高审美意识和审美能力，增强对大自然与人类社会的热爱及责任感……”这些都体现了美术教育对于人文价值塑造的要求。
3.民族传统文化升华美术教育的人文素养。民族的才是世界的，从传统文化中吸取丰富营养的国际大师赵无极，在他的抽象绘画中意象地体现着道学的至深境界，他曾精辟地说“画面要呼吸”，画一旦完成就具有生命，正是立足于深厚的民族传统文化才让他走向了世界艺术的巅峰。在美术教育和创作中，传统文化是肥沃的土壤和无尽的源泉，更是历代美术和艺术大师成功的基石，对于传统文化的学习与传承塑造了一代又一代技艺精湛与人文素养高尚的艺术大师，五千年的历史文化证实了民族传统文化对于艺术和美术在人文素养培养方面的重要价值作用，不断升华历代大师的人文素养和艺术水准。在当代我们更需要继承和发展传统文化，使之在基础美术教育中传承、发展，让传统文化在美术教育中得到回归、发展、创新。
三、民族传统文化与美术教育的互溶。
认为，人们自己创造自己的历史，但并不是随心所欲地创造，而是在直接的、碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造的。因此基础美术教育着眼于民族传统文化是不会中断的，需要民族文化的结晶来激发教育的永恒。
1.美术教育的发展需要传统文化的浸润。美术教育是我国新课改下一个备受关注的热点话题，如何在美术中融入传统文化与时代精神是美术教育改革的关键所在。翻阅中小学美术教材可以发现，和传统文化有关联的内容相当少，传统文化正被慢慢忽视和遗忘。过去机械反复地进行技能传授，结果将美术的内涵给彻底破坏掉，究其原因在于：无视学生的自主创造力，严重制约了学生对审美的理解、感知、想象，更不能让学生得到美的教化与对美术文化的认识，那么素质教育只能成为纸上谈兵。 美术是人类智慧表现形式的结晶，具有增强审美能力、启发艺术创作思维、净化人的心灵、提升人的品质的功能。基础美术教育改革僵局的打破，从保护民族文化入手是一个重要途径，重建美术文化生存、发展和传承的平台，把根留住，让传统美术进入课堂不失为一条良策。
2.在日常的美术教学中传承民族传统文化。日常的美术教育活动中，我们需要重视传统文化学习的引导，首先要认真品读作品，挖掘作品背后的文化内涵，使作品变成一个具有生命的作品，让学生具备欣赏民族传统文化的能力，如四年级上册《材质的美》中，教学目标是了解中国古代陶瓷艺术和雕塑艺术的特点，学习从器皿的外形、纹饰以及釉色等方面欣赏陶瓷艺术的方法，在欣赏陶瓷艺术的过程中，认识中国陶瓷艺术在人类文化史上所做出的贡献，增强学生的民族自豪感；其次要用心感受，探寻身边的传统之美，中国传统文化包罗万象，生活中到处都在展示着，教师应引导学生从“衣、食、住、行”中寻找美术元素，寻找传统之美，感受时时、处处无所不在的特色传统文化，如川剧的变脸艺术、敦煌的辉煌壁画，再如苏州园林的秀美等等，可以充分开发地方传统文化，挖掘地方美术元素，让教育深入生活，贯穿于生活。最后还可以从教学实践中，把传统文化融入美术教学，动手体验传统文化的魅力，如临摹一些艺术作品、手工艺品等，也可以开展课外教学活动， 充分利用课外活动时间，结合美术教师的特长，开展国画、书法、剪纸、版画、中国结、年画、脸谱、泥塑等艺术实践活动，让学生加深对传统文化元素的了解和认识，从而让传统文化在美术教育中相互交融，一个国家，一个民族，没有优秀传统文化、民族人文精神的支撑，就会虚无，就会异化。因此，我们美术教育工作者要充分挖掘、有效利用优秀传统文化，为美术教育服务，切实提升人文精神，其有效的结果又必然有利于传承、创新传统文化，形成良性循环，实现能力和素质的双赢。
参考文献：
[1]孔子.论语[M].南宁：广西民族出版社，1998.
[2]邓嘉德.名画经典[M].成都：四川美术出版社，1996.
漆，名词。古为“桼”，上为木，下为水，中间“ノヽ”是指在木上划两刀让水流下——就是漆。木乃为漆树，故漆画之漆是天然形成，微毒、干后可入药。漆树主要生长于北纬19°～42°至东经97°～126°的山地和丘陵，也就是我国的南至广东，北至辽宁，西至西藏，东至沿海和越南、日本、朝鲜、缅甸等地。由于材料的特殊性，亚州地区漆画发展最为鼎盛。
我国是用漆最早的国家，但多为器。漆画一直伴随着漆器而行，仍附于漆器之上，故在创作上受到一定的制约。直到20世纪30年代，印度支那美术学院的学生把漆艺与绘画相结合首开漆画先河，20世纪60年代中国一批艺术家受越南磨漆画的影响，在传统漆器中汲取养份，漆画在中国成为新兴的独立画种。
虽然漆画近年越来越受到瞩目，但似乎仍然游离于主流绘画之外。漆画创作时材质的多样，创作过程中技法的繁复，使一些漆画家走入误区，是表现漆画的传统工艺和材质的美感？还是否定漆画的传统工艺更多的追求现代技术与材料的支持？一直是现代漆画家思考的问题。
德卢西奥迈耶说，作品是否满足艺术的首要条件是美，如果没有美，那么它根本不是艺术。133229.Com漆画在创作过程中，无论珍视传统还是勇于创新，都只有一个目的——美。正如艺术的起源众说纷纭，而人们更倾向于多元说一样，漆画的创作更应该是多元化的。诚然，漆画悠久的历史决定着它材质的特殊性、技法的多样性是其他画种所不能比拟的，但这也使得在漆画的创作上容易局限于只表现传统技法的蝇头之争上，而忽略了漆画作为一门艺术的追求，创作出没有灵魂、没有精神、没有感情的作品。在漆画的创作中只有继承传统并且勇于创新，才能创作出成功的漆画作品。
一、重视传统与勇于创新之争
漆艺与中国的文明史同步发展。世界上最早的漆器发现于余姚河姆渡，据今已有7 000多年，作为用漆最早的国家，漆艺术为中国的艺术发展史乃至世界艺术史写下浓重绚丽的一笔。漆的最早应用从实用出发，所以多为可盛物之器皿，最早的漆画附于漆器之上，做为漆器的装饰。随着人们审美的逐渐提高，不再满足于实用至上，漆画作为漆器的附产品诞生并慢慢成形。
漆艺历史悠久，但是作为漆艺的重要组成部分的从器皿上走下来成为独立画种的——现代漆画，仅有百年历史。因古代漆画多依附于漆器之上，使人大多重视“器”，而乎略了“画”。古代漆画虽然附于漆器之上，但并非单纯的附庸关系，而是借用器皿展现其独特风格，传统漆画的材料以珠玉、金银用得最多，这样华丽有余谦逊不足，这并不附合中国人提倡的中庸之道，而依附于器皿之上，提升了器皿价值，也使得华丽的形材变得谦虚、低调，显示漆画本色，为单纯的器物增添了生命力。
古代漆艺对现代漆画影响深远。由于漆器艺术超强的生命力和感染力，不但孕育了中国漆画艺术，更对周边朝鲜及日本的艺术有着深远的影响。在世界艺术殿堂上，中国的漆画艺术被奉为正宗，被许多国家群起模仿。漆艺7 000年的历史积累了丰富的技法和经验，王世襄谓其：“千文万华，纷然不可胜识”。传统是自有文化以来千万先人智慧的结晶，人离开客观世界，离开传统就不能创造出任何东西。传统漆艺的发展赋予了现代漆画家取之不尽的宝藏，而只有民族的才是世界的，这一名训，更是充分证明，只有继承传统才能把漆画艺术发扬光大。
但是，传统的东西并不是真理，也有其不足之处，不是说继承传统就是死拉着传统不放，无视时代的发展。未经发现的等着我们去创造的客观世界更加丰富。今天的时代是一个文化多元，画种林立，画派纷呈的时代，仅仅拿传统技法和传统的创意思维、题材来表现现代漆画显然是不够的，只有随着时代的发展不断改进，勇于创新才能把漆画艺术更好地发展。
二、漆画材料和技法上的古为今用与创新
漆画最重视材料和技法的研究，材料和技法的多元性是漆画的优势之一。漆画得天独厚的优势如何继承与发展是现代漆画家思索的问题。从材料上来说，漆画脱胎于漆器，而从精美漆器多服务于王室这一特殊性来说，漆画的材料大多为金银、松石、珠玉等，虽然“色艳质美”，但名贵不易得，也有悖于现代人质朴的以人为本的审美风格，现代漆画家不满足于材料的局限性，近几年来漆画运用蛋壳镶嵌、铝粉研磨等多种材料，可谓点石成金，自有一种质朴大器之美。
色彩上，从树上采割下来的生漆经过加工后呈半透明褐色，经调以颜料才可呈丰富的色彩。因漆本色所致，千百年来漆画的色彩以深沉含蓄为美。红、黑两色更是漆画美到极致的颜色。吴冠中曾说：“素白的宣纸与墨黑的漆都极美，朴素大方的美是我国传统漆艺栖息的温床。”也是由于漆的这种特性无法调制出鲜艳的色彩，只能利用珠贝等天然色彩及花纹来提亮局部，却缺少足够的灵动性。许多漆画家把透明度较强的化学漆运用到漆画中，调配出的色彩更加丰富艳丽，配合天然漆的色彩，可谓“漆”彩纷呈，即尊重醇厚高雅的天然生漆的原汁原味，又欣赏生漆之外的新的生命力，才能真正做到漆画艺术的多元发展。
漆画技法中的髹涂、描绘、镶嵌、刻填、磨绘、变涂彰髹、堆塑、雕漆等都是直接从古代漆器装饰法直接继承而来。技法的多样为创作提供了便利，但不创新就意味着退步，在作品的创作中，一切的表现方法都是为画面的最终效果服务的。传统的技法固然取之不尽。但在现代的创作中传统的技法已经不能满足于现代漆画的要求，要既能体现传统技法带来的高雅，也要适应现代技法所体现的视觉振撼。新的技法在漆画家的创新精神下连绵不绝，只有在保持并发扬传统的同时，与现代创新技法紧密结合，融会贯通，才能把漆画发扬光大。
三、漆画在题材立意上的推陈出新
在题材立意上，传统漆画多以图腾式或讨喜的形式出现，传统纹样的运用较为常见。优秀的现代漆画应试从传统文化中汲取养分，漆画的悠久历史为漆画的发展提供了丰富的营养。同时，也有着一定的制约，一味的强调技法和“漆味”是现代漆画的通病，在题材上花卉、少数民族风潮越来越多，似乎这样才称之为漆画，失去了漆所应该有的灵动感，并且风格呆板，作品失去当代美术的参与性。
漆画题材的创新取决于观念上的创新，漆画作者必须放眼国际，走出传统漆画的桎梏，并且从漆画技法所带来的欢悦中解脱出来，把新的观念引入到漆画领域中来。题材与立意的不断创新，在于作者的观念随着时代的发展而不断更新，摆脱旧的思想束缚，朝多元化的题材发展。如果只是继承以往题材，停滞不前，作品只会趋于平庸、肤浅。现代漆画已经意识到了此问题，现代漆画题材丰富，意境深远甚至已凌驾其他画种之上。在传统漆文化上注入现代的精神和思想，从创作理念、地域特点和表现潜力这些深层次的根本问题上思索，如何创作出更多的时代精品，汲古而不拘泥，赋予千年漆画以灵动的时代气息，才是漆画家思考和解决的问题。
传统与创新并不是针锋相对的。相互学习，相互尊重，相互提高，融会贯通才是现代漆画发展的必然。我国的漆艺博大精深，有着让世人惊叹的成就。但漆画要发展不能坐享其成，必须兼收并蓄，在发扬尊重传统的前题上勇于创新，拓宽艺术的视野，丰富漆画的艺术语言。创新不仅是浮夸的外在形式，重要是从根本出发，要包括思想、题材、意境以及材质与工艺等多方面。以创新的精神不断发掘出新材料、新形式，并与传统相交融，完成继承和创新这一艰难的缔造，不辜负漆画独有的文化底蕴和历史性格。使其作为具有中华民族性格反映的特殊的画种得到社会普遍承认，并且走向世界。
武术未来的发展走向、武术国际化发展战略、武术大众化传播等词汇现已成为武术界同仁十分关注和感兴趣的话题，也是电视工作者正在为之努力的工作重心。如何形成良性发展模式、如何开拓广阔的发展空间、如何制定行之有效的推广策略，一直是摆在电视工作者面前的一个共同课题。
《武林风》栏目是河南电视台打造的一个电视娱乐节目，它以武术散打作为栏目的主要表现形式，着眼于中华武术的传播和推广，从时代的角度出发，以娱乐节目的演绎方式对武术进行了精心的设计包装，从栏目开播到现在，其受众人群不断扩大，收视率不断攀升，据CSM传媒的一项数据统计显示，《武林风》栏目的收视率最高为18.04%，平均市场份额占22.93%，位列此时段全国卫星电视第四，中原五省第一。这档栏目一方面迎合了观众寻求刺激的好奇心，满足了现代人们的审美需求，更重要的一方面是该栏目在用一种全新的方式向大众传播中国传统武术文化，增强人们对于中国传统文化的了解，从一定程度上回应了开篇有关武术的三个重要话题。本文旨在通过从分析《武林风》栏目的成功元素入手，并以此为例对传统文化背景和大众传播时代背景下的武术传播提供一定的借鉴。
《武林风》栏目为现代武术发展提供的新视角
中国武术门派林立、拳种繁多，文化内涵十分丰富，相较其他项目而言，无论是健身性还是观赏性都独具魅力。但是，在武术对外传播和国际化发展传播过程中，其受众人群和受欢迎程度却与跆拳道等同为东方体育的项目相比有一定的差距，造成该现状的各种原因很值得我们认真思考。
在全球化和信息化的当今时代，任何一种文化的发展都需要文化传播者为其提供一个良好的平台和传播途径，传统武术口耳相传的模式已经远远不能满足高速发展的现代社会的需要。随着时代的发展，各种高科技产业应运而生，电视、网络、广播、平面广告等大众媒体借新技术革命之东风发展极为迅猛，新的传播形式为武术的现代化发展提供了新的传播平台，如何利用这样一个平台去传播武术，让更多的人去认识我们传统的文化魅力是摆在我们每个武术人面前的一个亟待解决的问题。河南作为久负盛名的武术大省，作为少林拳与太极拳的发源地，深具武术文化的浓厚意蕴，在这样一个良好的文化背景下，《武林风》栏目以此为契机，打造出了具有河南文化特色的以武术为主题的娱乐栏目，栏目从开播至今，已由省内延伸到省外，短短几年的飞跃式发展，其受众数量不断增加，使人们对于中国传统的体育项目——武术有了一个全新的认识。
《武林风》栏目的热播除获得了良好的社会反响外，也表明一个事实：中国武术是具有极大魅力的。那么，如何去发掘这种魅力，如何用全新的视角增加人们认识武术的途径和方法，使之不仅作为河南省的文化符号，更要走向世界，成为传播中国形象的文化符号，其关键因素就是采取什么样的手段让人们更加深入地了解它、认识它和喜爱它，所谓知之者不如好之者，好之者不如乐之者。《武林风》的成功运营模式也给了我们很大的启示，那就是采用了一种全新的方式来吸引大众，先从大众认知开始培养，只有人们对其有一个基本认识，才可能产生兴趣和学练动机，这是大众传播的基本原理。因而作为一个电视栏目，通过这样一个传播过程，不断使更多的人开始接受和喜爱中国传统的体育项目武术，完成其传播行为的第一步。
这就促使我们在武术的现代化发展过程中要不断探索新的模式，学会用新的途径传播武术，因为文化的输出不是一种强制性的接受行为，而是自然内化的过程，当人们试图开始接受一种文化、一个体育项目的时候，才可以体现出其价值所在。《武林风》栏目虽然是一个娱乐节目，但是为武术在现代化发展过程中提供了这样一个新的视角，确实是很值得我们借鉴的。
《武林风》栏目的传播功能
目前，中国武术的健身性、养生性、竞技性正在被越来越多的国内外的大众所熟知，但真正对中国传统文化有深入了解的仅是一小部分人。中国武术所具有的文化内涵、在技击招法中所体现出的哲学价值及艺术性，多数人未能感觉到，甚至很多人无法将武术与跆拳道、空手道等竞技项目有一个明确的区分。因而，扩大中国武术的影响力，需从文化战略方面入手。
《武林风》虽然是一档电视娱乐栏目，但是，为了体现栏目的观赏价值，栏目组将竞技武术散打和开场时的套路表演有机地融合起来，一方面起到了很好的视觉效果，另一方面对于中国传统武术套路的形式也是一种很好的宣传。《武林风》为提高栏目的影响力，打破常规，量身设计了“立足河南，遍及中国，走向世界，步步为营”的战略方针。栏目受众人群的不断扩大，也说明有越来越多的人开始关注中国武术。施拉姆将大众传播的功能总结为三：第一为政治功能，第二为经济功能，第三为一般社会功能，娱乐功能包含于一般社会功能之中。各大卫星电视的各色节目是大众传播的一种表现形式，《武林风》栏目的成功传播事实上存在于以上三种功能当中。从一般政治功能来看，《武林风》所打造的英雄体现了武术所包含的那种自强不息、坚持不懈的民族精神，民族精神属于政治范畴，是集体意志的体现；从经济功能来看，《武林风》栏目的成功塑造创造了巨大的市场收益，毫无疑问地成为一种强有力的经济手段；从一般社会功能来看，《武林风》作为一档黄金时段播出的具有娱乐性质的栏目，起到了愉悦大众、丰富大众业余文化生活的功能。因而，《武林风》栏目在不断的探索发展过程中，在传播功能上达到了最初预计的战略方针，从一定层面而言确实对于提高大众对于中国武术的认识有不可低估的价值和作用。
武术未来发展的多重视阈
充分利用大众传媒的力量。大众传媒是社会发展与科技进步的产物，它对人类社会进步产生着重大影响，它将一个庞大的世界拉得更近，使“地球村”现象日益凸显。由于一档好的电视栏目能够很容易引起广大观众的兴趣，因此，武术的传播要特别重视大众传媒的力量。传统的传播方式已经不能满足现代社会的需求，武术的未来发展也要紧跟时代的步伐，以多角度的方式宣传包装。大众传媒是传播武术很有效的途径之一，但武术应该以什么样的形式出现在电视屏幕上，则是一个值得研究的问题。在发展的过程中找到武术与传媒的契合点，以内在文化背景为武术传播的根本，使之着上具有时代文化因子的靓丽外衣，真正为大众所熟知和喜爱，这样才可以体现出大众传播对于中国武术的价值。《武林风》在发展过程中已经给了我们很好的启示，它将体育、文化、娱乐有机地宣传和包装，其对于扩大武术影响力的作用是任何人都无法否认的。充分利用电视传播等现代化传播方式是武术发展过程中的一个必要的过程，也是在推广和发扬中国武术中一个有效的途径之一。
以中华文化为根走多元文化结合之路。文化是民族的灵魂，是能够渗透于各个领域并无所不在的软实力存在。文化强则国强。文化是根，是事业发展的内动力，是国家综合发展的软实力。特别是在今天全球文化竞争日益激烈的情况下，我们的文化建设和对外文化传播不能仅仅局限在物质和技术层面，而应该从中国文化中挖掘具有普适性、具有民族特色、可以为世界所接受和认同的文化价值，以此提高中国文化的软实力。因此，发展武术、传播武术不能单纯依靠其外在技艺，而是要在依托其深厚的文化底蕴的基础上，彰显武术中所具有的文化内涵，只有以文化为根才能持续释放其夺目的魅力。
现今，我们不断强调武术走出去的方针，但是在强调这一点的同时还要深刻认识到，“走出去”需要依靠一个好的对外传播模式和策略。武术的对外发展要以文化为主导，文化的对外输出就是一种魅力的输出，如果一种文化媒介在传播的时候彰显不出其自身魅力，受众群体是不可能被强制接受的。美国传媒学者D·麦奎尔和S·温德尔早在上世纪就提出了著名的“受众中心模式”，他们认为：媒体受众才是传播的主动者，而传媒终端却是被动者。现代社会的传媒受众并不是被动地消费“接受”信息，而是积极地寻求自我心理满足和实现，这种现象在传播学上被称为“受众本位意识论”。受众与传媒的关系，与消费市场的供求关系从某种意义上说是一致的，受众因某种心理欲求选择传媒并“购买”其期待产品，传媒离开受众将失去生存和发展的能力。因而，对于受众期待心理的满足，是广大传媒探索的永恒主题。
《武林风》栏目的运作模式将武术所具备的文化性、艺术性、民族性很好地推销出去，这是非常值得借鉴和吸收的。武术作为一种具有艺术性的文化形态，处处渗透着中国传统文化的精神价值和艺术魅力，不仅具有健体防身的作用，更有其独特的教育功能，能够培养品德和意志力，提高个人的精神修养，以达到“德”与“艺”的统一为最终价值取向，武谚中的“以和为贵”“武德比山重”等都体现了此种价值。中国文化对外输出需要一个过程，此过程不是一蹴而就的，它要求我们以一种兼容并包的态度向其他的优秀文化学习，以海纳百川的胸怀吸纳其精华，摒弃其糟粕。因此传播武术应以武术中所具备的文化价值为根本，如此才能彰显出中国武术的独特性，使其具有鲜明的、可识别的信息元素。
中国武术总是和中国其他文化形态相伴发展，武术与兵家、武术与佛家、武术与道家等有着千丝万缕的联系，正是因为武术与其他传统文化的密切结合，才更加显现其不同于其他体育项目的价值所在，使武术成为一种文化符号而被广大群众所接受。随着多文化实体、学科门类的交流越来越频繁，武术也应该适应这样一种形势，与其他学科的优秀学术成果有机融合起来，找到武术与多文化实体之间的契合点，才更能体现出武术的价值性和时展的需要。
引入符号识别理念。所谓的文化符号一般指的是一个企业、地域、民族或国家独特的体现方式，是文化内涵的重要载体和形式，具有很强的抽象性和丰富的内涵。文化符号不仅凸显一种文化事物显著的特点，还是该文化事物是否被大众认知和识别的标志性对象，是凝聚着精神内核的文化元素。《武林风》作为一个娱乐节目，在获得收视率的同时，对于文化符号的塑造也十分成功。栏目开始前的《武林风》主题歌、《武林风》开场舞、运动员的出场等，将武术的内在意蕴用这些现代化的手段进行外化，包括与该栏目相关的裁判员服装、栏目中的武术明星王洪祥、武僧一龙等，都成为代表该栏目的一种宣传手段。武术文化符号在《武林风》栏目强有力的外在表现过程中不断给予大众以理解性强化，大众在此强化下逐渐对武术产生视觉和理念的符号识别，反过来又促进了该栏目的持续发展。
该栏目对于草根英雄的打造同样很成功，“百姓擂台”打造出了“中华英雄”王洪祥，他使大众对于武术的认识从抽象变得具体化，这些强烈的武术文化符号不仅成为《武林风》栏目发展的支撑，更使大众以新的视角了解和认识武术。中华武术的发生和发展仅仅依靠传统的口传身受让大众接受已经捉襟见肘了，只有依靠现代化传媒把代表一种事物的文化符号凸显出来，用全新的方式进行包装，才可以让武术向着更加合理和完善的方向发展，这可能也是《武林风》成功的因素之一。
促进传统文化与大众参与相结合。武林风栏目从开播到现在一直受到观众的好评并非偶然因素所致，而是在栏目定位与走向方面被社会所认可和接受，可以说，大众的参与是《武林风》成功的元素之一。《武林风》栏目的“武侠梦工厂”“百姓擂台”等为大众参与节目提供了一个途径，使更多热爱武术的人有一个接触武术对抗的机会和平台，这对于激发基层平民的参与积极性有着重要的价值。受众在娱乐中认识武术文化，并从中汲取民族精神和传统美德的营养，培养了人们对武术的爱好情趣，这便是《武林风》能动员更多的人参与到活动中来的巧妙之处，也是《武林风》的成功所在。《武林风》在宣传投入中对于传统文化的宣扬也是使自身成功的另一个元素所在。将传统文化中优秀的文化元素进行合理化包装，以一种喜闻乐见的形式摆在大众面前，良好的文化因素、合理化宣传和大众参与的热情与文化的浸润，使得《武林风》的成功成为一种必然。
结 语
中华武术的传播和推广是一个系统工程，利用现代传媒、网络工具等多角度、多途径地进行传播和推广是当前形势下的一项重要工作，以武术中的传统文化价值和大众参与力度为传播先导，使更多的人看到武术具有传统文化价值而并非简单的一项体育运动。只有准确定位才能更好地使武术融入新时代中成为独具浓厚中华文化气息的时尚文化实体。
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文化的发展有其必然的趋势和规律，我国五千年的历史，经历了夏、商的奴隶制社会，秦朝以来的封建制社会，直至现在，社会在不断发展，文化也在不断进步。传统文化好像一个大熔炉，而美术教育就好像是一个操纵火候的锅炉工，我们需要的不是将一切文化都抛入熔炉，也不是拒绝一切原料文化的渗入，而是要牢牢把握文化的融入。在实际中，美术文化往往会出现失衡的状况，其原因就是美术教育程度和文化发展没有很好地同步。艺术作为人类文化的重要载体之一，可以很好地传递和表达人类的情感，更容易被人们所接受，因此人们将艺术比作文化发展的胶卷。文化的传播通过艺术可以表达得更加生动，艺术因为文化的融入更加完美。文化和艺术的发展相辅相成，互相促进和制约，在潜移默化中互相渗透。
2.美术教育和文化继承
可以说艺术源于文化，而文化又包含着民族精神及内涵，当一个人真正对于一种文化或者一种艺术有所理解并受到熏陶之后，才会真正地欣然接受和热爱它，才有可能对其进行继承和发展，才能使其成为滋养自身的一种养料，而这种精神状态正是我们所需要的。对于学生来说，其首先要对民族文化和美术教育有所涉猎和了解，对于外来的文化要有所选择，不能一味地接受或者拒绝，而要学会取其精华、去其糟粕。经济的发展提高了人们的生活水平，而艺术的发展提高了人们的文化素养，美术教育可以愉悦人们的生活，激发人们对于美好生活的热爱，在学习中不断增强爱国情怀。如何让受教者自觉地继承、发挥这种使命感和责任感，是教育者需要加以引导、教育的。
3.基础美术教育的必要性及其与文化发展之间的关系
基础美术教育对于文化的继承、对于艺术的影响虽然没有明确的数据评估机制，但是根据一些相关人士的研究可知，基础美术教育对于文化发展具有重要的影响。教育过程中，人们对于艺术的选择性所起的作用不容忽视，往往我们选择什么样的文化教育，就会获得什么样的精神层次。教育者要教会受教者的不仅仅是熟悉，更是喜爱，从而真正地接受文化艺术。如果学生一味地追求西方的文化、崇洋，那么我国未来的文化前途不可想象。如果我们选择了基础美术教育和富含中国文化的艺术形式，我国文化就能进一步发扬光大。教师要做的就是让学生接受传统文化、爱上传统文化、发扬传统文化。
二、对于现代基础美术教育和传统文化发展的探讨——基础美术教育体制的完善
人们往往认为教育改革是国家的事情，往往需要政府先出台一定的规章和相关政策。我国的美术教育经历了两次重大变革：第一是增加美术欣赏课，明确规定美术课需要有欣赏课类别。美术课的一个重要任务就是增强学生对于我国美好事物的热爱，对于世界文化的多元化发展，我们要以更加尊重和宽容的态度看待。第二就是加强对于本土文化的重视，加强对于传统文化课程的开设，让学生不同程度地理解和接受传统文化的发展和改革。本土文化的课程资源来自本土，源于生活，具有很强的亲和力，因此更能激发学生的学习积极性，能够优化美术教学设计，提高人们的审美品位，提高人们对于传统文化的认知和热爱程度，使人们更好地了解、体验、感悟美术传统艺术带来的益处。
学前教育，是幼儿学习的启蒙阶段，有着非常重要的人生指引地位，良好的启迪会影响其一生的思想，所以幼师的职业素养就显得非常重要。而幼儿教育除了家长，教师的教育就是重点，所以在学前教肓教师的培养上就要开始重视。首先要从跟本上解决我们应该确立本土文化的重要性，传承文化的发展，既要尊重民族艺术的地域性，展现中华民族的审美文化传统，又要接轨现代文化的内在现实追求。发扬中国传统文化的基本精神，从本质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，中国传统艺术在很大程度上受到了中国历代文化传承的影响，古代圣贤的思想代代相传影响着中国传统文化、艺术的发展方向。
而现代的美术教育在引进西方文化后往往忽视了本民族的本土文化继承，从而一味的学习外来文化，从而丢失了传统文化的精神。学前教育学生在美术学习中除了本身的基础文化学习，往往对诸如卡通，网络形式的动漫文化很感兴趣，这种形式的文化是一种流行文化，并没有深厚的文化背景和沉淀，而本民族的文化由于诸多因素却少有接触。在大多数学生中认识最多的是可能还是国画、剪纸等形式的认知。毕竟学前教育学生不可能象专业美术生哪样会去系统学习美术专业知识，所以在文化传承和其它领域的学习中重视不够，遂渐就边缘化了。
我们应该重视传统文化，继承传统文化中优秀的作品，保留文化的延续，学前教育在幼儿教育中起到启蒙的作用，这一阶段对一个人的一生具有重要的影响，如果我们把一棵传统文化的种子埋在幼儿的心里，不仅能影响一生，而且能凝聚本民族文化共识。
所以，我们要重视学前教育的传统文化，而对于美术教育这一块，我们要理清头绪，认真研究，我个人认为，在美术教育这一块要从两个方面去学习，第一，从文化思想上，认识和学习传统艺术文化的意义和重要性。第二，从美术方面，对传统民间美术表现形式应该去深入学习和了解 ，特别是本地地域文化和民间美术的学习和挖掘。我生活在湖北宜昌三峡，这里是巴文化和楚文化的发源地。三峡民间美术历史悠久、品类丰富多样、艺术造型鲜丽，装饰色彩和工艺制作特有，形成一个完整的地域民间美术，是中国丰富多样的民间美术中的一枝奇葩。她蕴藏在深山乡村中，播撒在长江三峡流域。但随着岁月的流逝，三峡民间原生性的美术形态已渐渐衰落与消亡。我们要重视这个问题，保护传统文化就是保护我们的家园。
比如说三峡地域梁平年画，就是中国民间年画的一朵奇葩，它在独特的地域环境中，有其独到的艺术特色。梁平年画古朴粗犷，浑厚野俗，显示巴渝文化的淳朴憨厚的气质。表现内容上主要描绘风俗人情，戏曲神话，民间故事，作品充满浓郁的生活气息，表现出三峡库区人的风俗习惯。我们可以组织学生通过实地考察和聘请当地传人来校教课的形式学习，让学生学习这一独特的传统画种，从而认识传统绘画的技法，传承这一画种甚至加以发挥。
还有长江三峡石艺术，从自然中寻觅、构思、加工、塑造出寓意生“灵”的造型观。有的似人物、动物、植物，或具有诗意文采的表达形态，有些峡石经过匠心描绘，加工处理，组合成造型美妙，寓意深刻，趣味无穷，比自然美更高的“灵美”。我们可以让学生考察三峡自然风光，向大自然学习，向民间艺人学习，认识三峡石艺术的独特魅力。
另外，三峡根雕也是三峡民间传统的一门造型艺术。长江三峡根艺蕴藏十分丰富、独特，特殊的地理环境形成了千奇百怪、十分绝妙的造型树根。有的质面光滑、细腻，有的粗糙斑驳；有的姿态易妙，有的十分简括；有的大如磐石，有的细小如微；有的沉如铁石，有的轻若芦蒿；有的色泽光亮，有的暗洗晦涩；三峡根雕艺术深受民间爱好的喜爱，三峡美术家把这些天然造化树根作为一种情愫的载体，赋予丰富的想象与创造，神奇地构建了三峡根雕的美。而这需要我们发扬光大，如何使这一传统文化艺术后继有人，需要我们通过参观学习，和根雕美术家交流学习，从技法和美术认识上继承这门艺术。
三峡民间美术中还有刺绣与挑花，三峡地区的刺绣工艺以渝东地区，湘西部分地区最具代表性。其中，渝东地区的枕头挑花形式多姿多彩，造型考究，布局独具匠心。而湘西地^，特别是土家族，苗族的刺绣如帐沿、门帘、儿童花帽，荷包、衣饰，也是品类繁多，精美无比。
三峡民间挑花，最有代表性的应该是达县的挑花和巫溪、巫山的围腰挑花。巫山和巫溪的挑花围腰有土家风韵，一般都在深色（黑色居多）的棉织物上以白色棉线挑出浅色图案，常见内容有“双凤石榴”“笑面罗汉”“娶亲图”“二龙戏珠”“杂技人物”等。边饰图案一般配以牡丹、蝴蝶或几何纹样，工艺极具匠心，看后让人赏心悦目。
挑花和刺绣世世代代传袭。其图案纹样已达到炉火纯青的地步。那些久居深山的村妇，用她们的双手绣织出丰富多彩的艺术品，让人叹为观止。一件腰围，一组图案都是一首妙不可言的清丽三峡小诗。而现在这些民间美X作品由于各种因素有着失传的危险，学习和继承是我们必须面对的问题。
三峡地区的民间美术还有很多，它都需要我们去传承和发扬！在学前美X教学中，我们应该取多样化方式去学习，学习不应仅仅是规范的美术基础和一些大众化的美术教学，我们更应该立足地域美术文化，丰富我们的美术教学内容，学前教育的学生如果能立足本地文化，学习本地民间美术，不但可以传承和发扬，更能够通过他们的教育和感染使儿童在幼小的心灵中扎根，使我们的民族传统文化得到延续和发扬。中国地域广阔，文化多样，正是这种多样的传统文化丰富和凝聚着中华文明的根脉，我们只要守住自己的文化，才不惧任何外来文化的侵蚀，振兴和凝聚中华，实现中国梦。
【参考文献】
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中图分类号：G71文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）03-237-1一、 传统文化运用于中职美术教育课程的必要性
我国美术教育起步时期，过于注重对西方艺术传统的借鉴，对我国传统文化认同和重视程度较低。近四十年来，我国许多中职学校加强了对我国传统文化的研究，传统的一元化教学方式地位受到严重动摇（因其阻碍了学生的想象空间和文化广度）。因此，加强传统文化的在中职美术教育课程中的运用显得十分重要。传统文化的运用，不仅能够提高学生美术学习的能力，而且还能增强学生对家乡艺术的热爱之情，从而将祖国传统文化继续发扬光大。
二、 中职美术传统教育的弊端
我国现行教育趋势已经从过去注重量的提高转变成注重质的飞跃。在这一背景下，中职美术教育课程中凸显的问题颇多。
（一） 注重美术课程本身的教育，缺乏与其他学科的融合传统的教学方式过于呆板化，只讲述美术教育课程，完全忽视了学科之间的关联性，不注重将美术教育与社会及其他文化的融合，这使得教学内容枯燥无味，教学知识面窄，且对学生来说不具有吸引力，难以产生学习兴趣和学习热情。
（二） 重理论不重实践
传统的美术教学注重理论学习，而把实践放在边缘化的位置，教学重点仍放在教师的教授上。而不注重学生自主学，也没能为学生提供相互交流经验和团体合作的机会，在这种情况下，学生不仅缺乏实际动手能力，也缺乏对艺术的审美观念。
（三） 注重硬件设备的提高而忽视“软件”
由于各个学校经费有限，因此，大部分学校都将经费用来完善硬件设备。然而，课程资源开发的意识却相当淡薄，再加上各学校教育队伍素质不一，以至于很多学校课程资源要么停滞不前，要么就集中在已有的研究成果上。
（四） 传统文化后继无人
现在很多地方的传统文化艺术迫切需要青年人才来继承，但是，西方的传统文化已经充斥了青年学生的头脑，他们对本土文化缺乏了解，也缺乏认同感。课堂上很少有机会学习本土文化，自然，学生就失去了对我国传统文化继承和学习的兴趣。
（五） 许多传统景点都被功利化
要形成对传统文化的认同和热爱，还必须对传统文化景点有充分的了解，可是现在各大传统文化景点已经成为挣钱的工具，不能为美术教育课程资源开发提供条件，这实质上造成了传统文化资源的浪费。
三、 传统文化资源在中职美术教育中的优化运用
（一） 建立具有地方特色的文化艺术研究室
为解决学生对传统文化认知程度低这一问题，各学校需联合师资力量，建立起具有地方特色的文化艺术研究室，这一研究室的主要职责是整合具有当地民间特色的美术和艺术作品，形成作品陈列室，组织学生参观学习校外和省内外传统文化作品和文化景点，以增强学生对本土文化的认同度。
（二） 编制具有中国传统文化特色的美术教育教材
对传统文化的运用首先在于教材的编写，一部好的教材能够容纳具有民族特色的文化，能够引导教师的教学，从而影响学生的思想观念。因此，如何编制出一套具有中国特色的美术教材十分关键。笔者认为，在师资优化的基础上，各地方成立一个教材编制组，编制具有本地区传统文化和民族特色是教材，且将之运用于本地区学校教学中是非常有利的。当然，不需要在地区设置太过编制点，以省为单位编制即可。这样有利于传统文化艺术的学习，还有利于学生形成地区文化认同感。
（三） 构建学生实践学习平台
纸上谈兵是达不到良好学习效果的，增强学生的实践经验非常重要。在教学中，学校可以经常性收集具有地方特色的艺术品，并定期给学生观赏和临摹。也可以鼓励学生自己收集有艺术价值的艺术品，跟其他同学分析和介绍艺术品的价值。同时，学校应定期举办民间艺人讲座，让学生更加了解真实的民间艺术和记忆，使学生萌发学习热情。最后，还可组织学生进行民间实地考察，使学生亲生感受民间文化底蕴。
四、 结语
综上所述，将传统文化资源运用到中职美术教学中，不仅能够使学生形成强烈的民族文化认同感，还能提高学生的审美能力和艺术判断力，增强学生团队合作精神。这种良好的教学模式，值得所有学校加以重视和运用。
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[中图分类号]J026[文献标识码]B [文章编号]1009-5349(2010)05-0075-02
吉林艺术学院组成了一个以工艺美术骨干教师和在校研究生为主要成员的普查小组,对吉林省工艺美术行业进行了一次全面的调研。在一年的时间里,采访了一百多家有代表性的工艺美术企业和行业内的从业人员,其中省内著名工艺美术专家35位,得到了一份迄今为止最为全面的吉林省工艺美术行业的普查报告。
一、吉林省传统工艺美术行业普查情况概述
(一)从品种方面
在全国工艺美术普查11大类产品中,吉林省占9大类:雕塑工艺、金属工艺、花画工艺、天然植物纤维编织工艺、抽纱刺绣、地毯和挂毯工艺、珠宝首饰工艺、民间工艺、美术陶瓷。其中发展比较好的产品有松花湖浪木、根雕艺术、舒兰皮影、满族剪纸、玩偶、易拉罐立体工艺画、松花石砚、微雕艺术、圣诞礼品、羽毛鸟等,成为了当地的特色产品,基本上能够满足国内外的市场需求。珠宝首饰加工行业比较薄弱,其原因是本地区贵金属产量比较少。由于漆器工艺产品的原材料离吉林地区比较远,并且油漆工艺本身比较复杂,漆艺产品在本地区没有发展起来,没有形成产业规模。可喜的是,一些学校和单位在漆工艺方面在进行探索,如吉林艺术学院建立了一个漆工作室。烟花爆竹类产品在本地区不生产,主要由外地进口。在上世纪90年代初期,由于本地区烟花爆竹行业工作条件差,连续几次出现烟花爆竹爆炸事件,政府开始强制性管理,检查不合格的不允许生产,随后国家又出台了烟花爆竹的禁令,单纯做经营,主要由南方进口,吉林省地区经营烟花爆竹的大概有四十多家。
吉林省地区文化历史远远不及中原地区悠远,传统工艺美术在本地没有形成典型的工艺美术产品,很多工艺产品都是近代才兴起的。如:易拉罐立体工艺画兴起于20世纪80年代,目前具有比较好的发展势头和市场前景;非有色金属制品兴起于20世纪90年代,并在2000年到2004年得到了迅猛的发展;鞋塑这种工艺形式兴起于20世纪80年代,虽然没有形成产业,但是已经形成了自己特有的艺术形式。
吉林省工艺美术产品大部分集中在吉林市,在这里有一批老的工艺美术设计人员,组建了吉林市工艺美术协会,定期组织活动,形成了一个非常好的氛围。
(二)从技艺方面
传统工艺美术的传承已经成为一个十分紧迫的问题,主要有以下几个原因:
1.传统工艺的技艺相传多是以家族和社会的方式为主,没有正规的工艺美术教育。
2.现代经济社会对传统艺术有很大的冲击。
3.有些身怀绝技的老艺人、工艺美术大师去世后带走了优秀的技艺,造成了人亡艺绝的可悲境地。
4.部分传统手工艺品虽然自身技艺精湛,但是其艺术价值满足不了现代人的生活需要,不符合现代人的审美需求,导致很多艺术品市场需求很小。
(三)从稀有材料方面
某些工艺品需要稀有的原材料,这些原材料的短缺,严重影响其发展。如松花湖浪木,松花湖浪木属于本地区特色稀有原材料。随着近年来浪木根雕艺术的发展,市场需求大,从事根雕艺术的艺术工作者越来越多,导致原材料的数量锐减,已经严重影响到了这门艺术的发展。
(四)从人才等方面
从事工艺美术行业的人员文化水平不高,高级工艺美术大师1名,高级工艺美术师20名,从事传统手工艺的人员大专以上文化占总数的10%,高中以上占50%,高中以下占40%。虽然有些人员技艺超群,但是他们不能够形成理论或者书面的文字,因此导致技艺在传承的时候也非常困难。没有特色产业,也没有艺术流派。很多工艺美术大师都没有职称,只能称之为民间艺人,得不到国家的政策保护。
二、传统工艺美术的传承状态分析
传统工艺行业萎缩,有些手工艺品种面临消亡或已经消亡,一部分手艺已经失传,许多技艺高超的工艺美术大师后继无人。在普查中,根据本地区特点,具体分析:
1.部分传统手工艺品虽然制作技艺精湛,但是其艺术价值满足不了现代人的生活需要,不符合现代人的审美需求,有些手工艺产品只适合特定场合的装饰作用。这种情况就要求此类传统工艺在保留自身特色的同时,也要有创新,在设计中注入现代因素。
2.手工技艺相传一般是师徒相承,再加上“教会徒弟,饿死师傅”的保守思想,导致“人在艺在” “人去艺绝”的可忧境地。因此应该让传统手工艺普及,从小孩子做起。
3.生产方式的改变也是产生危机现象的原因之一。一是生产工艺手段变了,生产效率变了;二是现代材料多样化。传统工艺的本身“危机”主要体现在能否批量制作,这也是当今社会生产力发展的必然结果。
三、关于传统工艺美术保护和发展的措施和建议
在中国历史上,工艺美术作品往往多是收藏品,还不能称之为商品。从上面的论述中可以看出,传统手工艺的现状不容乐观,那么我们应该如何改变这种不容乐观的现状呢?除了政府的扶持与抢救以及民众意识的提高,更多的是还需要依靠行业自身的努力,具体措施如下:
(一)树立正确的工艺美术发展观
工艺美术,既使是传统工艺美术,也必须创新,要面向市场和现代生活,才能向前发展,完全依靠被动的保护,而不去创新,是谈不上发展的。但是工艺美术创新不能从零开始,不能摒弃传统,一定要在吸取传统精华元素的前提下与时代风貌相结合,兼收并蓄创造出面对今天生活和市场的产品,发现人们的个性需求,满足个性需求,这才是今天工艺美术正确的发展观。
(二)传承的同时注重艺术形式和题材的创新
一些产品较多采用清朝繁缛纤细的装饰形式,依美学观评判,此类作品艺术成就并不高。所以创新一要突破传统思维的束缚,二要提高从艺人员的文化艺术素养,提高自身的艺术鉴赏水平。
传统工艺美术受历史传统及地方习俗的影响,自身艺术语言运用上的局限,都有各自长年沿习约定俗成的一些固定题材,因而形成了各地工艺美术品的特色。但是题材的运用并不是一成不变的,现代社会生活中的平凡人物、植物、动物、风景、建筑以及传统的吉祥题材等都是今天工艺美术作品主题内容创新的源泉,还可以借鉴其他门类艺术之长,在不改变由于自身历史所形成的民族和地方风格特征为前提进行创新。
(三)材料与技术要吸收现代元素
工艺美术品的艺术形象和审美趣味是对各种材料进行专门的技术加工而实现的,因此新材料工艺的改进,也是工艺美术创新的一个主要方面,尤其是一些现代风格、批量生产的工艺品,更要不断地运用新材料、新工艺、新技术,进行新品种新花色的开发。我们提倡传承中国工艺美术优秀的传统手工技艺,并不意味着工艺美术就一概排斥现代生产手段,因为工艺美术的所有品种,并不是非采用手工技艺制作不可,使用何种生产手段,一定要从具体产品出发。
(四)开辟多层次、多样化的消费市场
中图分类号：G42 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）29-0252-01
传统的节日文化是一个民族特有的文化，是我们人类文化的重要组成部分。我国的传统节日有春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等等，都承载着人们美好的希望和祝福。这些节日大都伴随着许多的风俗活动，如祭祀、庆贺、纪念等民俗活动，从不同的角度和侧面反映了我国的历史风貌和社会生活。当然每一个传统节日不仅仅是单纯的祭祀、纪念或是娱乐、热闹，而是综合了民族文化的天文、地理、历史、艺术、哲学、伦理等方方面面的传统文化。
作为一名美术教育工作者，我们可以发现，如果将传统的节日文化融入当前美术教育，形成一种独特的美术教育体系，这样既起到了对传统华夏文化传承的作用，也能很好地激起孩子们美术的兴趣和创造力。
一、传统节日文化对美术教育的价值
工作中，我们经常可以发现很多学生和家长对美术教育都缺乏正确的理解，认为美术也就是简单的画画。这种想法是严重错误的，这种观念从根本上误导了学生对于美术学习的认识，当学生长时间地处于这种被动的学习状态时，会越来越丧失对于美术的学习兴趣。
其实，美术并不是简单的技术课程的传授，作为艺术的一种，它源于生活更高于生活。如果一直选择脱离生活的传授方式，那么我们的美术教育将注定是失败的。所以我们要将美术教育与中国的民俗文化相结合。我们的传统节日中的民俗文化内容，通常包含了诸多的美术元素，如灯笼、年画、剪纸、窗花、泥塑等等，如果能把以前的这种传统节日文化运用到当代美术教育当中，让学生可以亲自参与制作，进行体验式的教学，既是对我们优秀的民族文化起到一个很好的传承作用，又可以有效地激发学生们对于美术教育的兴趣和热爱程度。
另外，传统的节日不仅仅能够激发孩子们的兴趣，培养孩子们爱祖国、爱民族、爱亲人、爱自己的积极情感，也能够促进孩子热爱生活、热爱传统文化的情感。
自古以来，中国人都有很强的人伦情怀，重视家庭关系与社会关系，重视人间幸福。我国大部分的传统节日，也都寄托了中国人民深厚的情感。特别是传统节日中热闹欢快的节日气氛、庄严高尚的节日纪念与祭祀仪式，都蕴含着中国人民乐观向上、温馨和谐、互敬互爱，爱社会、爱他人、爱生命的情感。这种丰富的情感性、社会认同一致性能够让孩子们接触到更多的情感信息，有助于孩子们形成良好的情感素质，促进开展学生的情感教育。
二、传统节日文化在美术教育中的传承的途径
（一）利用节日活动，培养孩子们的文化意识
学校是对孩子们施加教育影响最重要的场所之一，同样也是开展传统节日教育的最重要的场所，要想实现利用传统节日启蒙教育培养孩子们的文化意识，必须结合每一个节日的主题活动来开展活动。比如说端午节，我们可以通过历史的课程来传导美术的意识，让学生们尝试从其他渠道来吸收端午节这种概念和想法，再让学生通过对粽子的了解，来自己手工用卡纸制作一个粽子，这样既是对中华文化的完美传承，也可以极大地激起学生们的创作欲望，从而引进新的创作理念。
在以前的美术教学中，几乎没有实践的课程，新课改之后，实践的课程增多，但教师并没有布置固定的主题，只是让学生一味的去制作，忽视了对想象力、创造力的培养，这样并没有将教材很大程度的发挥，对我们的艺术事业的提高与发展并没有太大的帮助。这个过程中，我们教师可以通过对传统节日的讲解和挖掘，以固定的主题，让学生并对优秀的作品分析、解读，然后自己制作关于节日的实践课程，以增进学生的求知欲。
（二）参与节日活动，培养孩子创造的意识
中国传统节日是全民族的节日，是全民族人民用来纪念的重要日子。我们要让孩子们积极主动的参与到节日中，深刻的去体会传统节日中所蕴含的文化价值和精神价值，比如通过五月端午悼念屈原的活动让孩子制作手工粽子，用泥塑来制作屈原的人像；通过清明节为亲人扫墓可以让孩子用图画来悼念自己的亲人等等。在校园开展相应的活动，通过模拟现实的具体情境，有效的激起孩子们对已逝祖先的悼念，对国家英雄人物的崇拜敬仰之情。
