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doi：10.16083/ki.1671-1580.2017.03.043
中图分类号：G03
文献标识码：A
文章编号：1671-1580（2017）03-0144-03
从2009年第二季度开始，我国GDP超过日本，成为仅次于美国之后的世界第二大经济体。然而，我们这样一个发展中的经济大国，其软实力――文化软实力与物质硬实力并不相称。文化软实力，是一个国家综合国力和国际竞争力的重要组成部分，对我国而言，提高国家文化软实力，直接关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。提高文化软实力，一方面要继承和弘扬中华优秀传统文化，另一方面要注重对文化进行创造性转化和创新性发展。
一、中华优秀传统文化的时代价值
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，主要指以儒家文化为代表的中国古代先秦时期的孔孟之道，其基本内核为：讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，中华优秀传统文化是建设中国特色社会主义文化的根基，具有重要的时代价值。
（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的价值源泉，儒家文化中包含有丰富的社会主义核心价值观思想
社会主义核心价值观是国家和民族的主流价值观，是全党全国各族人民团结奋斗的思想基础。社会主义核心价值观的基本内容即：富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善。首先在第一个层面，儒家文化中含有丰富的“和”的思想，例如：《论语・学而》篇中有：“礼之用，和为贵。”《论语・为政第二》篇中有：“君子周而不比，小人比而不周。”同时，孔子也提倡建设美好的“大同”社会，如“鳏寡孤独废疾者皆有所养”。在第二个层面，例如孔子的“有教无类”，就是提倡人人平等，“重义轻利”“见利思义”体现了正确的利义观，不唯利是图，维护社会的公平正义。在第三个层面，儒家文化中含有丰富的个人修身、正己思想，例如“人而无信，不知其可也”“己所不欲，勿施于人”“躬自厚而薄责于人”等，儒家思想的核心“仁”与社会核心价值观中的诚信、友善思想也是相融相通的。
（二）中华优秀传统文化为民族发展与前进提供精神动力，儒家文化中包含有经久不衰的精神食粮
中华优秀传统文化e淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是大家共同奋斗的坚强纽带。儒家思想以仁爱为本，以民本为用，丰富的传统道德观念，是社会和谐的基础。“天下为公”体现了传统忠德的责任担当意识，是促进民族发展的强大动力。“仁者爱人”弘扬爱人之积极情感，唤醒道德良知，提升奉献意识，使人与人之间相互为善，彼此友爱。孔子的“君子求诸己，小人求诸人”告诉我们做事情要多依靠自己，少依靠别人，做人要有独立担当意识；从民本来说，主张民为国本、本固邦宁，希望统治者爱民、养民、富民、教民、博施于民，等等，这些都体现了古人重视精神的作用，从而不断推进民族发展与强大。
（三）中华优秀传统文化蕴藏着解决时代难题的重要启示，儒家文化中包含有丰富的为人处世、治国理政的思想
首先，儒家文化中含有丰富的哲学思想并经久适用，同时强调实践，强调实事求是，于社会生活中追寻真理。其次，对于如何为人处世也有很多经典语录，例如孔子关于做君子的要求：君子有九思，视思明，听思聪，色思闻、貌思恭、言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。告诫人们看到一种现象时要善于透过现象看到本质，要善于听取不同的声音，要平易近人，言行一致，对工作要有敬业精神，有问题要多向别人请教，心中有不平事，要克制自己的情绪，在有利可图时，要想到是否合乎义，在利益面前坚守道义，不犯错误。要“敏于行而慎于言”。在治国理政方面，有“不在其位，不谋其政”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，此外，孔子的“中庸”“为政以德”思想及孔子的其他政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等在今天仍然具有重要意义，其中包含的政治智慧、治国经验等都有益于提高治国理政能力。
二、积极实践中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展
传统文化的创造性转换是指按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展是指按照时代的新进步新发展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。
（一）挖掘和阐发中华优秀传统文化精华，与时代相结合，发挥借鉴意义
中华传统文化博大精深，文化典籍浩如烟海。
以儒家文化为例，儒家创始人孔子的很多思想、理念直至现在还有很大借鉴意义。例如孔子的教育思想、教育方式及教学组织形式等可以为现今教育提供启发，在教育理念方面，提倡“有教无类”“因材施教――个性化教育”；在教育方式上：采用研讨式教学，孔子的教学，很大部分是和学生、官员、学者进行对话，经常和学生一起讨论问题，包括老师问学生，学生问老师。采用启发式而不是灌输式教学，例如：不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也（《论语・述而》）。采用“共享式教学”，孔子在很多场合总是当众引导学生把自己的问题和感悟讲出来，对一些问题重点教授和引导讨论或让学生之间开展讨论，让大家实现知识共享。在教学组织形式方面，形式活泼，“杏坛”教学法就十分典型，师生在树荫下、山水间席地而坐就可以上课，此外，孔子在后半生经常带学生周游列国，这种游学的方式可以让学生开拓眼界，边游边学。孑L子教学注重问题、注重研讨、激发潜能、发展个性的教学特点和今天信息化时代的学习型组织有很多相似之处，对于今天的教育工作仍然有重要意义。
从此例来看，要善于挖掘和阐发传统文化精华，首先应善于总结和提炼，善于从零散的知识碎片或语录、对话、或事件描述中去总结概括；其次，要把传统文化精华与时代相结合，善于比较，找找共通之处，虽然所处时代不同，但基本要义是相通的，比如教育思想、教学理念等；再者，要多思考与动脑，多与他人讨论交流，尤其要加强对那些不易显现、隐藏于字面的传统文化精华进行挖掘。
（二）完善优秀传统文化内容、创新文化表达形式，借助大众传媒和现代传播技术，推动中华优秀传统文化的发展和创新
实现传统文化的创造性转化和创新性发展，必须处理好传统与现代、继承与创新、本土与外来的关系。在提升文化竞争力方面，一方面要保持自身特色，另一方面要根据时代的发展特点，创新优秀传统文化的传播方式，畅通优秀传统文化的传播渠道，讲好中国故事，发出中国好声音。
1.根据时代的新要求，对优秀传统文化的内容进行补充、拓展和延伸
比如儒家的“重义轻利”“为政以德”思想，是根源于以皇权至上为核心的宗法等级社会制的存在，其原义是主张德治，强调道德和道德规范对调节人际或等级间利益关系的作用，但这种思想在今天看来是缺乏权利或权利平等的观念和法制保障的，理解其内涵必须加入现代的权利意识和权利平等的价值观。再比如儒家“和”的思想，是指社会中各等级之和，今天我们要继承和弘扬传统文化中“和”的价值观和思想，就应对传统的“和”在理论和实践上进行鉴别和扬弃，丰富“和”的内涵，包括分配公平、司法公正等，坚决反对特权和“官本”文化，将“和”建立在人与人权利平等、人格平等的基础之上。
2.改造传统文化落后、陈旧、不合时宜的表达形式，赋予其现代表达形式
比如儒家文化中的“礼治”思想，“人无礼，无以立”“人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁”等，今天仍然在讲“礼”，但是儒家“Y治”思想在表现形式上过于复杂繁缛，在新的时期，对于“礼”的形式一方面要适当规范和简化，恢复一些影响深远的传统礼仪制度，比如“成人礼”、传统婚礼、“祭礼”，等等；另一方面，要积极建立一些新的礼仪制度并积极推广施行，比如升降国旗仪式、烈士公祭仪式、职场礼仪、商务礼仪等等。
3.顺应互联网时代要求，把传统文化与科学技术相结合
实现传统文化的“两创”，必须把传统文化与科学技术结合起来，例如传统文化与数字技术相结合取得了令人瞩目的成就：中西医结合、数字书法技术、围棋人工智能等。为顺应互联网时代要求，要将“互联网+”引人中华优秀传统文化建设中，努力创建以亲民、时尚，又富含文化魅力的方式更好地对传统文化进行传承与创新。
（三）让传统文化融入当代生活，根据时代的发展进步，挖掘其当代价值，拓展其内涵
中华优秀传统文化只有融入生活，让人们能看到、听到、感知到，根据时代的发展进步，进行文艺作品创新、文化载体创新、营造传统文化育人环境，完善传统文化基础设施建设等，才能更好地对其进行传承和发展。
1.创造更好的传统文化文艺作品，不断提高创作质量，努力推出优秀作品
以儒家文化为例，可以通过动漫、影视、书画等作品对孔子的教学进行情景再创造，以多样的形式对孔子思想进行深入挖掘，阐释新意，创造优秀作品。
2.积极开发文化创意产品
博物馆、图书馆、文化馆、旅游纪念馆等文化文物单位不仅要发挥馆藏功能，为社会提供固定的文化产品，还应积极促进文化创意产业的发展，推出贴近社会生活、“实用”的文化创意产品。
3.丰富优秀传统文化载体
二、构建以显性课程和隐性课程
为主的中国传统文化大课程体系课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。
三、中国传统文化课程体系的构成
中图分类号：G717 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2012）05-0056-02
《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）年》（以下简称《教育规划纲要》）为我国职业教育今后10年的发展指明了方向。它要求以“促进学生健康成长作为学校一切工作的出发点和落脚点”。为贯彻好《教育规划纲要》，职业学校必须强化质量意识，保证学生“学得好，就业好，发展好”。为此，首先应坚持“育人为本、德育为先”的原则，强化职业道德教育和做人教育，培养学生较高的职业修养和良好的行为习惯，让德育为学生的终身发展服务。目前，各个中职学校都在进行德育方式改革和探索，但相当一部分中职学校还没有特别奏效的模式。笔者认为，中国优秀传统文化是中职学校德育工作的一把“利剑”，让优秀传统文化走进中职校园，将会开创中职学校德育工作的新局面。
中职学生的现状
中等职业教育是培养行业需要的中等实用型人才的教育。这种教育定位决定了中职学校对中职生源挑选的宽松性，这种宽入口就决定了中职学生普遍存在文化课基础较差，学习主动性不强的问题。虽然就整个群体而言，中职学生道德素质是好的，他们爱祖国，爱家庭，爱社会，爱他人，爱劳动，有理想，有道德，遵纪守法，努力学习，积极上进，但还是有相当部分学生综合素质较差，人格不够健全，缺乏积极应对挫折的态度，缺乏明确的人生目标，不懂感恩，不讲孝悌，没有健康的荣辱观，缺乏青少年应有的远大志向，学习目的不明确。不少学生来中职学校上学只是为了满足家长要求，对待学习也只是应付，目的是“混个毕业证，混够年龄后去工作”，被动学习情况很普遍。在这种思想的指导下，部分学生的道德水平出现了“滑坡”现象。
弘扬中国优秀传统文化在中职德育中的作用
（一）中国优秀传统文化让中职学生学会做人
中国传统文化是中国古圣先贤几千年经验和智慧的结晶，其核心就是道德教育。总书记在十七大报告中指出“要加强中华优秀文化传统教育”，“要全面贯彻党的教育方针，坚持育人为本、德育为先，实施素质教育，提高教育现代化水平，培养德智体美全面发展的社会主义接班人，办好人民满意的教育。”因此，中职学校德育工作者要充分认识到传统文化在中职学校德育中的作用。用传统文化培养学生的品德美、艺术美、行为美，让学生在传统文化的滋养中，夯实思想道德基础，形成道德行为规范，最终学会做人。
（二）中国优秀传统文化让中职学生学会孝悌
“国以人为本，人以德为本，德以孝为本”。缺德缺在孝，修德从孝敬父母下工夫，孝门开，百门开。孝即孝敬父母，悌指尊敬兄长。一个人，有了孝悌之心，才能够感念父母的恩德，感念到父母的不容易，才能够推己及人。一个人假如对含辛茹苦抚养自己长大的父母尚且不去关爱，他又如何能去爱他人，爱工作，爱社会，爱国家，爱人民呢？我们要教导中职生孝敬父母，不仅仅要养父母之身，而且要养父母之心、养父母之志。养父母之心，就是不能让父母担忧。比如，来到学校学习，功课不好，父母会担忧，这就是不孝；和同学相处不好，让父母担忧，这还是不孝；走上工作岗位，不能很好地完成任务还会让父母担忧，这都是不孝，更何况是打架斗殴呢？一个真正的孝子，就是一个完美的人。如何养父母之志呢？父母养育我们，都希望我们能成为对社会有所贡献的人，我们好好学习，将来在社会上有所作为，就是养父母之志。学生如果时刻想着对父母尽孝，就会激发责任心，就会有明确的奋斗目标，在学校他们就会努力学习、自觉学习。在现代社会中悌的思想应该推广为同学、同事、朋友之间的尊重友爱。同学间能像兄弟般互相关心、友爱，学校里的打架、偷盗现象就不会再发生。正如《论语》所说：“君子敬而不矢，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”在现代企业中也更需要团队精神，更需要考悌思想的扩大和延伸，做到孝悌的学生，也会受到企业的欢迎。
（三）中国优秀传统文化让中职学生学会感恩
感恩教育是提升个人道德素养的需要。中华民族五千年文明史，不乏感恩的传统文化。知恩，才可能感恩；感恩，才可能向善。感恩是人格品德；感恩是公共道德，是社会责任；懂得感恩，就懂得爱，可让人生境界升华，让人的道德素养得到提升。我们要教会学生感恩父母、感恩师长、感恩同学、感恩社会、感恩自然。让学生懂得知恩图报和施恩不图报的道理。既要有报恩之心，更要有感恩之行。只有这样，中职学生才能做到：在家里孝敬父母，孝敬前辈，讲文明礼貌；在学校尊敬教师，关爱同学；在社会遵守公德，遵纪守法，尊老敬贤，关爱他人，关爱社会，保护环境，爱护自然。
中职学校如何运用中国优秀传统文化创新德育模式
笔者认为，在中职校园中弘扬中国优秀传统文化，创新德育模式是一项系统工程，为此要有正确的指导思想、有组织、有目标、有计划、有步骤地开展工作，以《弟子规》等为教育载体和行为规范，使学生学习、力行《弟子规》。为此要做好“五个一”工作。
（一）有一个清晰、正确的指导思想
中职学校运用优秀传统文化创新德育模式，必须有一个清晰且正确的指导思想。指导思想包括两方面，一是对传统文化的正确认识。中国的传统文化虽经历了几千年的积淀，但也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的。这就要求我们更加清醒地了解、认识传统文化，取精华，去糟粕，弘扬优秀的中国传统文化，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。二是对中职教育培养理念的认识。教育部副部长鲁昕在职业教育与成人教育工作视频会议上讲到：“职业教育要把‘人人成才’的理念真正融入到教育体系、教学环节和育人的实践中”。这就意味着职业教育是人人成功的教育，不是淘汰选拔式教育，德育工作也要围绕这样的理念开展。
（二）有一个健全有效的组织机构
一个健全有效的组织机构能从组织上保证德育工作的有效开展。如可成立以校长为组长、副校长为副组长、其他部门负责人为成员的德育工作领导小组，负责制定相关工作计划、组织实施、协调保障和检查落实等工作，确保德育创新工作的正常有序开展。
（三）有一套切实可行的工作方案
一套切实可行的工作方案是保证工作有序开展的前提。中职德育工作方案的制定应该依据各校实际情况，做到工作面广，跨度大，方法新，内容得当，有人财物的保障。德育工作不仅涉及学生，还要包括领导、教师、职工，教务、后勤等方方面面，要形成“人人讲道德，德育人人抓”的局面。跨度上要有时间跨度和空间跨度。时间跨度包括新生入学到毕业离校；空间跨度包括社会、学校、家庭。方法上要结合中职学生实际，摆脱平淡无味的说教，采取灵活多样的新颖方式。内容上以《中职学校学生手册》为框架，以《弟子规》等为教育载体，培养学生学习、力行《弟子规》。人、财、物都要有保障，弘扬中国优秀传统文化，创新德育模式不是一蹴而就的工作，必须有相应的人、财、物保障才能顺利开展。
（四）有一套行之有效的措施方法
无论开展什么工作，措施得当都能事半功倍。笔者认为本工作的有效措施应该包括以下几方面。
领导小组要真正对德育工作起到领导的作用 每月召开一次德育工作会议，每学期召开两次德育经验交流会，部署学校德育工作，使德育工作有布置、有落实、有检查、有交流、有总结、有提高。
打造一支教工德育工作团队，提高学校德育质量 打造教工德育工作团队有两个层面：一个是培养教工良好师德。《教育规划纲要》要求“加强师德建设。加强教师职业理想和职业道德教育，增强广大教师教书育人的责任感和使命感。教师要关爱学生，严谨笃学，淡泊名利，自尊自律，以人格魅力和学识魅力教育感染学生，做学生健康成长的指导者和引路人。”“学高为师，身正为范”，只有当师德工作做好了，学生德育工作才会有基础。另一个层面是培养合格的传统文化教育师资队伍。优秀传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视优秀传统文化教育，目前中职教师自身文化素质、教学水平难以承担传统文化教育任务。因此，搞好优秀传统文化教育，必须从培训教师，加强教师队伍建设入手。应通过培养训练，形成一支具有良好道德修养，熟悉中国传统历史文化，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立德育工作能力的师资队伍。
安排中国优秀传统文化教育课程 教育家叶圣陶说：“教育，简单的说就是培养习惯。德育就是要养成良好的行为习惯，智育就是要养成良好的学习习惯。”中职学生许多是中考失利者，文化知识基础相对薄弱，普遍缺乏文化归属感，行为习惯养成不尽如人意，所以，要安排中国优秀传统文化教育课程，将中国优秀传统文化教育渗透进日常的教学工作之中，在学生吸收必需的课本文化知识的同时，用中国传统文化浸染和熏陶他们，让他们了解中国传统文化中关于立志、修身、勉学、处世、治家、忠孝等方面的经典章句，了解中国传统文化中蕴含的正确人生观和价值观，从而使教师能很好地履行教书育人的职责，使学生能通过课程系统了解中国优秀传统文化的精髓，对他们的道德规范、行为习惯形成积极影响，更好地矫正和规范行为。
组织一批精英，设计一批中国优秀传统文化教育活动模块（不包括课堂教学） 德育模块可方便各个学校按模块统一部署德育的组织实施。德育模块至少包括：教师德育工作合格证培训模块；新生入学强化教育模块；日常行为养成模块；孝道感恩教育模块；“经典诵读”模块；主题活动模块等。这些模块应该形式多样，内容翔实，涉及教工和学生，涵盖学生入学到毕业离校的德育工作全程，让每个学生都能积极参与，在活动中感受中华优秀传统文化之魅力所在，感受人文情感和关怀。同时，要让师生写感想文章，汇编成册，日后在班级或年级间交流分享，让更多的人受到传统文化的熏陶，充分发挥这种教育模式的感染和激励作用。由于模块程序规范，设计精心，便于推广，便于考核，便于提高学校德育质量，可在一定程度上避免因教师水平的差异影响德育效果。
营造浓厚的德育氛围 中职学校要把德育系统工程的大厦建筑到一个极有感染力的校园文化的人文环境里，就要营造环境育人的德育氛围。高质量的德育种子只能根植于优秀的校园文化的土壤里，才能长大成型。在培植校园文化，创造良好的环境氛围时，应主要从两个方面努力：一是有形塑造，在学校教学楼、宿舍墙壁、楼道上设置标语、图片、宣传画等，展示中国传统文化，让学校每一面墙都成为德育渗透的好工具，营造良好的德育氛围。二是无形塑造，并使之成为校园文化的核心。具体做法是：把学校的制度、纪律条例内化为学生美的语言，美的形象，美的行为，美的活动，培养弘扬优秀传统文化的风气和良好习惯，使学生把真心的爱内化为美的心态、好的个性和正确的行为，再升华为各种能力，最终达到素质全面提高的目的。
（五）有一套科学合理的考核机制
为使弘扬优秀的中国传统文化工作长久有效地开展，确保工作落到实处；必须有一套科学合理的考核机制。
《教育规划纲要》指出要将师德表现作为教师考核、聘任（聘用）和评价的首要内容。
可用“德育银行”的方法记录学生品行优劣。学生每学期凭“德育银行”累计分值获得星级，数量从1星~6星，第6星级为道德明星，按星级在校牌上打上相应个数的星星（平时戴在胸前也作为一种荣誉）。毕业时凭“德育银行”的积累，发放德育合格证书。要给予道德明星精神和物质奖励，实行优先推荐就业等鼓励政策。而对道德星级低的学生可采取补课或延缓毕业的方式激励其改进，争取“不求人人优秀，但求人人进步”。
总之，加强传统文化教育，借助于富有特色的系列活动，将教育理念落实到学生的行为习惯中，达到“知行合一”的效果，推动德育工作向品牌化、长效化、规范化方向发展，中职生的道德水平才会大大提高。学得好，就业好，发展好，人人成才就有了前提，德育就会为学生的终身发展服务，从而达到中职学校多年为之努力而未曾达到的理想效果，增强职业学校的吸引力，实现《教育规划纲要》“努力培养造就数以亿计的高素质劳动者、数以千万计的专门人才和一大批拔尖创新人才”的目标。
参考文献：
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这是个文化多元的时代，同时也是全球化的时代，网络正在把地球变为一个村落。如果深入分析这种情况我们会意识到一个严肃的问题：文化的全球化正在把文化同一化，或者说强势文化正在或者遮蔽弱势文化。固然文化本没有高低和先进落后之分，但经济实力的强弱正把每个国家的文化借助经济实力进行传播。在这样的情况下，我们首先应该想到的是国家的文化安全，防止本国文化被他国文化同化是一个很严峻的问题。因为，文化的独特性如果遭到破坏，一个民族一个国家的传统就会遭受断裂之危。是的，我们坚持文化相对主义立场，尊敬他国文化的同时也尊敬和保护本国文化，这非常重要，它将给予我们宽广的眼光和视域，培育我们宽容的态度和虚怀若谷的情怀。中元节最早源自什么朝代还没有最后的定论，“七月十五节俗早在佛教传入、道教兴起以前便有其滥觞。中国传统的七月十五习俗内容主要表现为祭祀，是为秋尝。七月十五的祭祀又涉及三个方面的问题：时间、方位和地点。时间一般放在夜晚。七月立秋之日在十五前后，此时农作物开始收成，迎接秋收的日子。”[1]
每到农历7月15日，许多地方的中国百姓都会去坟头扫墓、烧纸祭奠，然后在家里还要设立仪式，在房屋的显要位置摆放碗筷和最好的饭菜酒水、时令新鲜水果款待另一个世界的先人们。在他们眼中，这一天的亡灵都要请回家吃个团圆饭，感受家的温暖，表达亲人对先人们的怀念。而这天家里的子女们都要回到家中一起祭奠先人。那些已婚的子女尤其要赶回来。山东莱芜一带这一天是仅次于春节的节日，全家人团聚在一起，和过节一样。到了黄昏家家都要放鞭炮送亡灵回去。在这一天，迎接自家先人的同时，为了防止那些无家可归的孤魂野鬼的侵扰，有些人家还要在自家门前烧些纸用来送给那些无家可归的孤魂，讲究的人家还要在大门口的门槛处横一根棍子，那棍子叫拦门棍，为得是驱除野鬼来家。这里看出了中国人的朴素和仁义。既给野鬼们钱，让他们也过上好日子，同时又做了防备，防止野鬼对活人生活的影响。在这一天，家家餐桌上摆出的名字你可以看出先人的辈分和在家族中的地位，有些牌位是叔叔辈或者伯父或者和父亲相关的亲人的名字。一问才知，家族中有先人没有子息，为了让他也享受到家族的快乐，也要请他们来家，而且那位先人生前因为没有子息还因此过继了这家中的某一个子女，这样就将香火延续了。毕竟都是一个祖先，毕竟还都流着同一家族的血统。从中元节的祖先祭拜中，我们也看出了，家族血脉的流传在中国农村依然十分重要。
中元节是道教的说法，中国古代以1、7、10月之15日分称上元、中元、下元：上元是天官赐福日，中元为地官赦罪日，下元为水官解厄日。所以会在中元时普渡孤魂野鬼。有的地方中元节是7月14日，据说在宋朝末年，人们正准备过节的时候，元兵突然入侵，因此只好提前一天祭祀祖先，节日就这样提前了。节日这天，人们带上祭品，到坟上去祭奠祖先，与清明节上坟相似。在封建时代，地方官府还命令寺庙的和尚道士设孤魂道场，以祭奠阵亡的军士，中元节时，人们要焚烧大量的纸钱。
与道教相抗衡，佛教确定7月15日是盂兰盆节。佛教提倡慈悲为善。古印度雨季的三个月里，佛教仪规禁止僧尼外出，说是外出容易伤害草木虫蚁，要求僧尼在寺内坐禅修学，接受供养。这段时期称为安居期。佛教传到中国以后，根据中国的季节变化，规定安居期为4月16日至7月15日。后来又依据经书产生了“目连救母”的佛教传说故事。盂兰是古印度梵语的音译，意为倒悬，形容亡人之苦。盆是汉语，指盛放供品的器皿。盂兰盆即指这样的佛教活动，可以解脱先亡人的倒悬之苦。可以说中元节中国佛教借助儒家传统的“孝亲”礼俗，将7月15日演化成了宏扬佛法的“孝亲节”。不仅得到了中国传统文化的认可，也受到了官方民间的普遍欢迎，因而对7月15日的民俗活动影响也最大。
五台山佛教界，在7月15日要照例举办盂兰盆会，念经超度亡灵。周围一些信教群众要到寺庙摆供、响炮、祈祷，为祖宗赎罪，祝亡人解脱。在民间，家家要上坟祭奠祖宗。晋南地区习惯用纸做灯，焚烧于坟前，意喻亡人前程光明。祭奠祖宗的食品喜用包子。如果先人亡故满三年者，儿女们要在这一天脱去孝服，改穿常衣，俗称换孝。晋北地区上坟祭奠祖宗，喜用馍馍，面粉制作，圆形，中间点一个红点。摆完供，烧完纸，回家时要从地里挽几棵谷子和麻，用绿色纸条缠绕，立置窗前，供奉面人一尊。节后移置房顶，根朝里，谷穗露在外面，称为拣麻谷。民间流行的说法是保佑五谷丰登。然而供奉面人的仪规，分析起来，似乎是早期人殉习俗的遗迹。
7月15日祭奠亡人，最隆重的要数放河灯了。民家习惯用木板加五色纸，做成各色彩灯，中间点上蜡烛。有的人家还要在灯上写明亡人的名讳。商行等单位，则习惯做一只五彩水底纸船，称为大法船。传说可将一切亡灵，超渡到理想的彼岸世界。船上要做一人持禅杖，象征目犍连。也有的做成观世音菩萨。入夜，将纸船与纸灯置放河中，让其顺水漂流。人们依据灯的漂浮状况，来判断亡魂是否得救。如果灯在水中打旋，被认为让鬼魂拖住了。如果灯在水中沉没，被认为亡魂得到拯救，已经转生投胎了。如果灯漂得很远或靠岸，被认为亡魂已经到达彼岸世界，位列天国仙班了。总之，一切都是良好的祝愿。
中元节7月15日，民间还盛行祭祀土地和庄稼。将供品撒进田地。烧纸以后，再用剪成碎条的五色纸，缠绕在农作物的穗子上。传说可以避免冰雹袭击，获得大秋丰收。一些地方同时还要到后土庙进行祭祀。7月15日节前，民间妇女盛行面塑活动，晋北地区最烈。一家蒸花馍，四邻来帮忙。首先根据家庭实有人数给每个人先捏一个大花馍。送给小辈的花馍要捏成平型，称为面羊，取意羊羔吃奶双膝下跪，希望小辈不要忘记父母的养育之恩；送给老辈的花馍要捏成人型，称为面人，意喻儿孙满堂，福寿双全；送给平辈的花馍，要捏成鱼型，称为面鱼，意喻连年有余。现在已经不那么严格讲究了，完全依据主人的情趣，羊、虎、牛、鱼、兔、人各种造型的馍都有。人均一兽的花馍捏完以后，还要再捏许多瓜、果、桃、李、莲、菊、梅等造型的花馍，点缀以花、鸟、蝴蝶、蜻蜒、松鼠。个头较前要小，作为走亲戚，看朋友的礼品。这些面塑蒸熟以后，再经过五色着彩，看上去栩栩如生，每一件都可以称为绝佳的手工艺品。7月15看面塑，已经成了农家妇女一展灵巧手艺的节目了。
二、7月15日祭家堂仪式的心灵治疗
7月15日是莱芜颜庄镇当地仅次春节的盛大节日。在这一天，当地人要在清晨8点前请家堂俗称先人们进家，请进家的都是五代宗亲。这一天，妇女们在厨房忙碌做饭做菜，男人们张罗着摆设。一般是在进门的大堂正中位置摆方桌，然后是时令鲜果，有酒有茶，同时用红纸折叠出一个个牌位，写上名号，一字排开。在7月15日前几天，是各地要帐的好时候，谁也不愿意在7月15日还欠着人的债。到了7月15日这天，也没要帐的了，家家要过节，要帐到别人家也不吉利。所以，这又成了躲帐的最理直气壮的理由。
过去拜家堂是家族间磕头，现在还时兴磕头，但不同家族姓氏的人也来磕头。一般情况下，7月15日各家顾各家，如果要串门一定得到主家磕头表示尊敬。一般这一天，家家大门都有拦门棍，是要将野鬼或者外鬼拦在门外，取个吉利。
带我们到农户家的村干部是莱芜颜庄庆和村的，一进了村民家就在牌位前磕了三下，主家也很乐意，马上热情地招呼我们进来。在敬供的牌位上从左到右一字排开这样的内容：
先高祖讳
思诚妣
刘张氏之位
先高祖讳
思瑞妣
展吴氏之位
先曾祖讳
桂妣
杨氏之位
先曾祖讳
桐妣
刘李氏之位
先祖讳
鸿勋妣
吕氏之位
先考讳
汉振妣
陈氏之位
四叔父讳
汉达妣
刘氏之位
作为祭奠五代宗亲的牌位应该是五个，在这家农户里多出了两个。经过现场访问，才明白，原来在先高祖辈，大伯家没有生养男丁，故由亲侄子供养。而到了先考这辈，族中亲四叔家中也无男丁，故也由侄子家供养。小小的一个供养中，其实体现出了中国古代对血亲家族的体认，对家族繁衍的需要。他们的供养中，充分体现出男丁在家族传序中的重要性。其实每年为先人们准备的这样一场隆重的迎接仪式恰好是对家族血统的回忆和记忆，光荣和梦想似乎就在这样的仪式中得到承传。同时在这天，家中的男丁几乎都要赶回，目的是共同祭拜祖先。其实从这也可以看出中国儒家的“孝”在民间的继承和发扬。联系中国民间中元节文化的含义，我们可以看出一种目的是为了追荐祖先，另一个目的是超度孤魂。其中“目连救母”的故事更将中国孝道文化推向了极致。而莱芜中元节祭祖几乎也没有脱离这样的主题。
民间俗信认为，整个7月是鬼月，阎王于每年农历7月初一，打开鬼门，放鬼出来，到阴间觅食，宗亲人们的供祭。7月最后一天，重关鬼门，群鬼又得返回阴间。“两大鬼节的差别是由阴阳五行观念造成的：清明时节的三月，水气也就是阴气进入‘死’的阶段，如同动物的休眠，鬼活动的活跃期结束，故传这时时收鬼，给祖先的冥币要及时送去，一旦休眠或紧闭家门，就收不到；为此要为已作古的亲人修治坟墓，也正因这个缘故，要祭祀左邻右舍，以求阴间和睦相处。”[2]“七月是阴气转入‘生’之阶段，出门活动，故而叫鬼门开，路边点火河里放灯提供鞋子，为满足鬼出门活动的需要，同时经历了三个月的限制，饥肠辘辘，为鬼进食成为要事，所以不必上坟，只要请祖先来家饱餐，收取冥币。”[2]民俗文化的加入让我们更清楚地知道了中元节习俗的内在的文化含义。阴阳五行理论在中国民俗的应用正显示出中国百姓对生命规律的尊重和认可，而这样的认可也正是百姓的人道关怀所致。在他们看来，鬼也是有情感需要的，鬼也需要休息和游乐，因此每年给他们几次这样的机会，完成他们和活人的交通。给他们足够的钱花，每年给他们和活人心灵交流的机会，每年也让活人们在思念中完成情感的寄托和升华。孝道文化是一方面，其实从文化接受的角度分析，人们在一年三度的鬼节信仰中，主要完成的是心理疗伤。尤其是中元节，通过放河灯，通过烧纸，通过祭祖的方式，人们在隆重的祭奠中，在浪漫的河灯中，在亲人的聚会中释放内心对现实的不满，对未来生活的寄托，希望亡灵和祖先的护佑，同时在祭拜中将敬畏天地的心思充分地得以体现。
一个民间节日从唐代延续到现在，没有强大的魅力是无法代代相传至今的。其中除了中国人特别尊崇的孝道文化的影响外，其实更为重要的就是心理治疗的作用。信仰的治疗是对现实无奈的妥协和退让，同时也是对人心理的抚慰。在喃喃低语的祈祷和祭奠中，生者完成了自己的倾诉，完成了对死者的追念，也完成了精神的抚慰。“抬头三尺有神灵”的中国民间，对家族祖先的崇拜，即是寻找保护神取悦神灵的表现而且是最直接的表现。
三、继承和保护的必要性
“现在看来，七月十五已经完全蜕变为一个家族文化的节日。这种节日，敬奉祖先是一个方面，但更重要的还是借着请家堂的时机对子孙进行孝道、家风的教育，同时也以节日的传承来延续家族结构。”[3]其实，7月15的家族文化功力性质已经非常明显。从家族血脉的延续到家族的教育，到通过孝道传习家教这都是节日的功能。而这曾经被批为封建迷信的传统节日其实在城市化进程中正在逐渐淡化，文中涉及到的更多是还没有收到商品化冲击的边缘的一些区域。正因为如此，抢救和保护就显得尤其重要。
中元节传统集中了中华美德，而且其对民众生活的安抚和情感需求有很大的满足，对和谐社会的建设意义重大，这样一个传统文化不该退出历史舞台，应该得到更多的重视。目前该节日存在的问题是：城市人已经不过这个节日，节日本来具有的丰富的活动和仪式也在逐渐消失，节日的来源和意义也在被人们疏忽。如果长此以往，我们将很快发现：这样一个流传很久的有丰富内容和文化含义的节日在我们这个时代被遗忘了。所以，抢救，主要是抢救传统中的那些必须存在的仪式那些必要的传统活动，抢救围绕此节的一些各地有特色的民俗生活。保护，主要是保护这节日的“原初性”，少一些现代人为的篡改和扭曲。因为目前非遗保护最怕的就是一对某个项目进行保护，当地就把非遗市场化商业化了，非遗的根受到破坏，我们将找不到看不到传统的本来面貌，这将是最大的悲哀。
在中元节作为保护项目开始之际，保持文化的本来面目，是我们应该一直警醒的。
参考文献：
一、 中国传统民居的概述
建筑以民居为主体，“传统民居”是指那些乡村的、非官方的、民间的、一代又一代延续下来的，以居住类型为主的“没有建筑师的建筑”。它是我国建筑大家族中的重要组成部分,特有的建筑形式,其产生和发展是社会,经济文化自然等因素影响的综合反映。
（1）类型
中国民居种类繁多.刘敦桢先生在一书中，按平面形式把民居分为九种,其中横长方形住宅是民居的基本形式,中间为明间,左右对称,以三间最普遍.四合院住宅在我国分布很广,北京最为典型.窑洞式穴居（见图1）分布在我国少雨的黄土高原地区,有单独的沿崖窑洞土坯或砖石的拱式土窑洞, 以及天井地坑院落式窑洞,还有少数民族和不同地区多样形式的民居。
图1
（2）文化传统
民居是随着人们生活需要而产生和发展的，它反映了当时当地人们的政治地位、经济水平、文化习俗和建筑技术。当地区和人们的社会条件改变时，它原有的社会含义就不复存在，但适合后人生活需要的传统形式却被继承下来，就形成当地民居的文化传统。
中国是一个多民族的国家，在我国的诸多民居中，可以看到多民族和各地区的特征，如北京的四合院、陕北的窑洞、内蒙的蒙古包、江南的吊脚楼、中原的平房、湘鄂等地的竹楼、福建的土楼……等，都强烈地表现出民族和地区的传统文化和风俗习惯。
（3）结构布局
中国传统民居的结构布局有着：清晰的流线、完整的格局、明显的主体建筑、建筑组合体和渐进的层次。
1、清晰的流线
像北京这样的历史名城，城市划分为几个主要区域，如四牌楼，西四牌楼、东单和西单，每个区又有主干道、次干道、街坊道路和胡同小巷，市民可经过街道进入小巷到达住宅，生活组从整体到局部、从社会到居户的流线层次非常清楚。（如图）
图2
2、完整的格局
传统民居多以“方整的格局”为其特征。北京的三合院、四合院(如图2)都是以庭院为中心向内的建筑组合群体，有着严谨的方整格局。住宅建筑依据轴线形成前后左右的对称布局，庭院空间和连接建筑的檐廊、转角回廊、院墙与垂花门等也都自成格局并有密切的联系；江南的“串式”院落和住宅庭院也大致如此。
图3
3、明显的主体
中国传统民居的主体建筑非常明显，它常常设在城镇或居区的核心部位，布置在最重要的轴线上，有着突出的房顶、新颖的外观、显眼的体量和夺目的色彩，以区别其它从属建筑。如中国传统村镇中的佛塔、庙宇或戏台、住宅中的起居室或堂屋。要精心选择建筑组合中、人们生活或活动的中心部分作为主体建筑，把它布置在最重要的轴线部分，安排高大的房顶，显眼的外行体量。例如在民居中，把经屋常放在房顶上（如图4）；在河北民居中，正房和堂屋在全组院落中体量中最大；在福建土楼中，正房堂屋的部位有显眼的层层下跌式重檐房顶，主体建筑是非常明确突出的。
图4 藏东新居
4、 组合
中国传统民居不仅注重组合体自身的布局变化，更注重街、坊、院落相互之间的划分与联系,成组成区地布置具有社会生活内容的建筑社区组合。这些组合可以表现出组织邻里生活社会化的思想。在低密度地区，建筑组合常用小型房子以回廊、小路、小桥、花架、围墙等互相联结组成。在高密度地区，常把单幢住宅作为组合体对待。即使是一幢小型住宅，它的内部关系也可以认为是一个多种房间的相互关系的组合体。
5、 渐进层次
中国传统民居根据建筑使用的公共性的程度，创造出一个由公共性过渡到私人性和亲疏关系建设宅院的渐进层次布局，从入口公共部分，最后达到私人性质部分。这个渐进的层次反映了社会与家庭生活的人际交往关系。
二、 中国民居的现状
中国传统民居在封建礼制的影响下，建筑多为木结构、以院落为单元。20世纪末我国建筑业迅猛发展，建筑材料的使用受到限制，多种结构型式的框架材料侵占了建筑市场，城乡住宅改变了多年遗留下来的传统风格，取而代之的是砖混结构、盒式建筑，在新建的农宅中已很少见到传统型式的建筑，中国民居失去了历史文化传统。
一个地区的建筑是当地当时社会精神文明和物质文明的综合反映，它具有该地区特有的型式和风格，这种地区主义建筑的产生和发展是以传统民居为基础的，传统民居是地区主义建筑的“根”。中国传统民居在建筑浪潮的冲击下已渐渐被遗忘，那些结构呆板、型式单一、排列组合的“盒式”建筑布满城市，大量的传统民居被破坏、只有那些被遗忘的角落和列入文物保护的建筑作为城市孤岛被保留下来，这虽然是符合当时的建筑浪潮，但破坏了传统的、质朴的、融于自然的建筑风格，抹杀了传统民族文化。
中国传统民居的建筑精神和民族文化应当继承和发展，应赋予传统民居以生气，使之富有生命力和可持续发展，真正成为环境优美、使用方便、安全舒适、适应当代、具有中国特色的建筑空间。
三、中国传统民居的保护与更新
1、内容
为了继承和发扬我国的传统民族文化，必须对原有传统民居进行保护和更新。所谓“保护”，就是采用规划、管理、设计、施工等手段把传统民居的群体或单体的特征部分保留下来，实现其建筑精神和民族文化的延续；所谓“更新”，就是通过对原有民居的“改建”与“扩建”使其适应现代生活要求。“改建”是保留原有民居的特征部分，根据现代生活要求对其余部分实行不同程度的变更；“扩建”是在原有民居的基础上或在原有民居关系密切的范围内，对原有建筑的功能进行补充或扩展。
2、 意义
首先是通过对传统民居的保护与更新，保留民居文化，并赋予新的生机和活力，使之更好地为人们的现代生活服务；其次是由于改建与扩建是在原有建筑和设施的基础上进行的，一般地说，要比新建同等规模的建筑节省资金、建筑周期短、见效快。
3、 项目的实施
要进行中国传统民居的保护与更新，应当建立一个正确而严格的实施程序。通常要经历可行性研究、规划设计、工程施工和终结反馈等五个阶段。
（1） 可行性研究
要对原有民居的文化内涵、历史地位、保存价值、保护与更新的效益和可能性进行调查研究，最终以其历史价值和经济社会效益来确定“保护与更新”的性质与内容，提出《可行性研究报告》，向政府有关部门申请立项。
（2） 规划设计
在政府批准的《可行性研究报告》的指导下，根据传统民居的历史价值、民族文化特色、自然环境条件和现代生活要求，对其周围空间、建筑群体和单体建筑“保护与更新”的内容、范围、布局、型式、密度和色彩等做出规划，明确保护什么、更新那些、怎样保护与更新。经政府批准后，管理部门将其纳入法制轨道，实施控制与管理；设计部门将其作为建筑设计的依据。
（3） 建筑设计
根据主管部门批准的规划要求，进一步搜集资料、调查研究，在充分考察原有民居的基础上，对其有密切联系的空间搞好结构布局，对原有的住宅建筑和基础设施进行改建或扩建设计，依据设计原则、规定指标和原有建筑的特点，发挥灵感和创造力，设计出既能突出内涵、融于自然、实现传统文化的延续，又能满足城乡规划与现代生活要求的传统民居。
（4） 工程施工
规划和设计最终要体现在工程上。工程施工是传统民居“保护与更新”的重要环节。在工程施工过程中，建筑单位要熟悉城乡规划和建筑设计的资料，承包单位要树立“质量第一”的思想，严格按规划和设计的要求进行施工。设计人员要经常深入现场，及时发现与解决技术问题。
（5） 终结与反馈
“终结”就是在工程施工结束后，施工单位要进行自检、自验、工程决算和工作总结，然后由主管部门、质监部门、设计单位、施工单位和设计单位一起对工程进行验收，肯定设计与施工中的成绩，指出不足之处和处理方法，对工程质量做出评价，确定工程能否交付使用。
“反馈”就是设计人员和施工单位深入用户，了解工程使用的问题和综合效应。
4、 中国传统民居空间形态的更新
通过管理手段和维护方法保留了原有民居的特征部分之后，最重要的就是对传统民居空间形态的更新。更新的目的是既要保留传统文化特色，又要满足城乡规划生活的要求。更新分为内部空间形态更新和外部空间形态更新。
（1） 传统民居的内部空间形态的更新
传统民居内部空间形态的更新就是通过对原有住宅内部的改建，使旧的型式与新功能之间建立良好的匹配关系。
建筑功能产生建筑型式。当旧的功能消失后，原有型式是否可以伴随新的功能而继承存在？答案是肯定的。但是怎样才能使新功能与旧的型式协调发展呢？只有在充分考察原有民居各组成部分的基础上挖掘其潜能，才能最终实现原有民居的合理利用；只有新功能与旧的型式建立了良好的匹配关系，改造工程才能算成功。
传统民居的改建不同于新建，它的制约因素较多，随意发挥创造的余地较小。因此，在改建设计前要对原有民居进行详细的技术性调研，搜集或补测原来建筑的图纸，考察每个细部和节点，测定现存结构体系的坚固程度等。特别注意原有建筑特征的保留和基础设施的利用，在充分尊重原有建筑的前提下，协调好原有建筑空间与新的功能要求之间的关系只有这样才能充分发挥原有民居的潜力，避免设计中的失误，改建才会达到理想境界。
（2） 传统民居外部空间形态的更新
传统民居外部空间形态的更新就是通过扩建方法对原有民居关系密切的空间或原来建筑的功能补充新建部分。它主要包含两部分内容：一是用规划设计手段来完善和更新传统民居的外部空间形态；二是选择住宅类设计模式。
① 用规划设计手段来完善和更新传统民居的外部空间形态
传统民居外部空间形态的更新不仅要遵循城乡规划的要求，还要考虑扩建部分的功能与使用上的协调，更重要的是处理好要扩建部分与原有民居外部空间形态的联系与过渡，从而保证该地区空间形态的完整性和保证该地区传统文化的延续性。
传统民居的扩建设计是在详细规划的指导下进行的。在扩建设计中，既要遵循规划的空间结构，又要考虑原有建筑特征的保留；既要发挥原有建筑的功能，又要考虑现代生活要求；既要注意原有基础设施的布局和利用，又要考虑绿色建筑体系的充实与完善。只有这样才能使更新后的传统民居外部空间形态符合城乡总体规划、保留民族文化传统、适应当代生活要求和留有扩充发展的余地。
② 选择住宅类设计模式
传统民居不是每一种形式都值得我们去延续和再现，必须从众多的传统民居形式中，找出地域特色的“范式”来，“范式”与形式不同，形式多而繁杂，“范式”具有典型意义。通过去粗取精，提炼传统民居中有形和无形的范式中有形的和无形的共性要素，使其在住宅建筑设计中得以再现，从而选择出丰富多彩、各具特色的住宅类设计模式（图5）
类型遴选要素提炼
图5住宅类设计模式生成图
住宅类设计模式的存在意义在于使传统的居住模式，能适应新时代的居住生活，它的作用不仅丰富了当前颇为雷同的居住模式，而且通过对传统民居的去粗取精和推陈出新为住宅设计增加了新品类。
住宅类设计模式应符合城乡规划的要求，它的发展空间也有一定的容量和范围，并非可以随意大面积推广。在存量较大的旧住宅群体中，类住宅设计方式的采用可以很容易达成新与旧的对话，保持原居住环境的完整与统一。在旧区扩建中，欲保持原有的社区，使原住宅对新环境认同、人们保持原有的交往行为，住宅的类设计模式是行之有效的方法。
就传统民居的可持续发展而言，继承地方建筑的历史文脉是住宅设计创新的一条有效途径。但并不是所有的传统民居都是这种发展前景，有的悄然退出历史舞台，有的幸存至今或成为文物，或继承为人们提供一个“勉强”空间。因此，在继承优秀建筑文化传统时还必须了解和研究传统文化的内涵。只有这样，才能使幸存的“勉强”空间得到根本的改善，使历史文脉在设计中得以体现，使传统民居可持续发展。住宅类设计模式是传统民居的持续发展、走向未来的有效途径。
四、 现代绿色建筑体系对传统民居的充实与完善
传统民居有很多在创造绿色建筑的方法与技术上的成功之处。但由于受客观条件所限（如经济、观念、科技水平等）。同时也存在着大量问题如窑洞夏季多潮湿，通风不好;北方民居多以烧煤取暖为主，对环境产生严重污染；民居居住条件大多不尽人意，不能适应新世纪现代生活。
当前，经济大发展、社会在前进、科技进步为绿色建筑提供了物质基础和技术条件，我们应利有这一优势，挖掘传统民居的“绿色”本质，与现代科技紧密结合，大力推广与利用科研成果对传统民居进行使传统民居充实与完善，注入新的“血液”，对传统民居进行使其产生新的生命力。
钱学森先生在上世纪末提出“建设山水城市”，是中国城乡发展的必然趋势，作为城乡建筑“主体”，住宅应当首当其冲，对传统民居，首先也要搞好住宅区和建筑的空间结构布局，增加绿化内容，使住宅与自然共融，并且协调发展。国家规定的各项标准和绿化指标必须保证，城乡规划的意图必须贯彻，要充分利用街道两侧、居区空地、住宅庭院、顶层平台和建筑墙面进行绿化，并在适当地点增加水面，让“绿化”渗入到传统民居的每个角落，以美化环境、减少污染、调节小气候、防止“热岛效应”。
漆，名词。古为“桼”，上为木，下为水，中间“ノヽ”是指在木上划两刀让水流下——就是漆。木乃为漆树，故漆画之漆是天然形成，微毒、干后可入药。漆树主要生长于北纬19°～42°至东经97°～126°的山地和丘陵，也就是我国的南至广东，北至辽宁，西至西藏，东至沿海和越南、日本、朝鲜、缅甸等地。由于材料的特殊性，亚州地区漆画发展最为鼎盛。
我国是用漆最早的国家，但多为器。漆画一直伴随着漆器而行，仍附于漆器之上，故在创作上受到一定的制约。直到20世纪30年代，印度支那美术学院的学生把漆艺与绘画相结合首开漆画先河，20世纪60年代中国一批艺术家受越南磨漆画的影响，在传统漆器中汲取养份，漆画在中国成为新兴的独立画种。
虽然漆画近年越来越受到瞩目，但似乎仍然游离于主流绘画之外。漆画创作时材质的多样，创作过程中技法的繁复，使一些漆画家走入误区，是表现漆画的传统工艺和材质的美感？还是否定漆画的传统工艺更多的追求现代技术与材料的支持？一直是现代漆画家思考的问题。
德卢西奥迈耶说，作品是否满足艺术的首要条件是美，如果没有美，那么它根本不是艺术。133229.Com漆画在创作过程中，无论珍视传统还是勇于创新，都只有一个目的——美。正如艺术的起源众说纷纭，而人们更倾向于多元说一样，漆画的创作更应该是多元化的。诚然，漆画悠久的历史决定着它材质的特殊性、技法的多样性是其他画种所不能比拟的，但这也使得在漆画的创作上容易局限于只表现传统技法的蝇头之争上，而忽略了漆画作为一门艺术的追求，创作出没有灵魂、没有精神、没有感情的作品。在漆画的创作中只有继承传统并且勇于创新，才能创作出成功的漆画作品。
一、重视传统与勇于创新之争
漆艺与中国的文明史同步发展。世界上最早的漆器发现于余姚河姆渡，据今已有7 000多年，作为用漆最早的国家，漆艺术为中国的艺术发展史乃至世界艺术史写下浓重绚丽的一笔。漆的最早应用从实用出发，所以多为可盛物之器皿，最早的漆画附于漆器之上，做为漆器的装饰。随着人们审美的逐渐提高，不再满足于实用至上，漆画作为漆器的附产品诞生并慢慢成形。
漆艺历史悠久，但是作为漆艺的重要组成部分的从器皿上走下来成为独立画种的——现代漆画，仅有百年历史。因古代漆画多依附于漆器之上，使人大多重视“器”，而乎略了“画”。古代漆画虽然附于漆器之上，但并非单纯的附庸关系，而是借用器皿展现其独特风格，传统漆画的材料以珠玉、金银用得最多，这样华丽有余谦逊不足，这并不附合中国人提倡的中庸之道，而依附于器皿之上，提升了器皿价值，也使得华丽的形材变得谦虚、低调，显示漆画本色，为单纯的器物增添了生命力。
古代漆艺对现代漆画影响深远。由于漆器艺术超强的生命力和感染力，不但孕育了中国漆画艺术，更对周边朝鲜及日本的艺术有着深远的影响。在世界艺术殿堂上，中国的漆画艺术被奉为正宗，被许多国家群起模仿。漆艺7 000年的历史积累了丰富的技法和经验，王世襄谓其：“千文万华，纷然不可胜识”。传统是自有文化以来千万先人智慧的结晶，人离开客观世界，离开传统就不能创造出任何东西。传统漆艺的发展赋予了现代漆画家取之不尽的宝藏，而只有民族的才是世界的，这一名训，更是充分证明，只有继承传统才能把漆画艺术发扬光大。
但是，传统的东西并不是真理，也有其不足之处，不是说继承传统就是死拉着传统不放，无视时代的发展。未经发现的等着我们去创造的客观世界更加丰富。今天的时代是一个文化多元，画种林立，画派纷呈的时代，仅仅拿传统技法和传统的创意思维、题材来表现现代漆画显然是不够的，只有随着时代的发展不断改进，勇于创新才能把漆画艺术更好地发展。
二、漆画材料和技法上的古为今用与创新
漆画最重视材料和技法的研究，材料和技法的多元性是漆画的优势之一。漆画得天独厚的优势如何继承与发展是现代漆画家思索的问题。从材料上来说，漆画脱胎于漆器，而从精美漆器多服务于王室这一特殊性来说，漆画的材料大多为金银、松石、珠玉等，虽然“色艳质美”，但名贵不易得，也有悖于现代人质朴的以人为本的审美风格，现代漆画家不满足于材料的局限性，近几年来漆画运用蛋壳镶嵌、铝粉研磨等多种材料，可谓点石成金，自有一种质朴大器之美。
色彩上，从树上采割下来的生漆经过加工后呈半透明褐色，经调以颜料才可呈丰富的色彩。因漆本色所致，千百年来漆画的色彩以深沉含蓄为美。红、黑两色更是漆画美到极致的颜色。吴冠中曾说：“素白的宣纸与墨黑的漆都极美，朴素大方的美是我国传统漆艺栖息的温床。”也是由于漆的这种特性无法调制出鲜艳的色彩，只能利用珠贝等天然色彩及花纹来提亮局部，却缺少足够的灵动性。许多漆画家把透明度较强的化学漆运用到漆画中，调配出的色彩更加丰富艳丽，配合天然漆的色彩，可谓“漆”彩纷呈，即尊重醇厚高雅的天然生漆的原汁原味，又欣赏生漆之外的新的生命力，才能真正做到漆画艺术的多元发展。
漆画技法中的髹涂、描绘、镶嵌、刻填、磨绘、变涂彰髹、堆塑、雕漆等都是直接从古代漆器装饰法直接继承而来。技法的多样为创作提供了便利，但不创新就意味着退步，在作品的创作中，一切的表现方法都是为画面的最终效果服务的。传统的技法固然取之不尽。但在现代的创作中传统的技法已经不能满足于现代漆画的要求，要既能体现传统技法带来的高雅，也要适应现代技法所体现的视觉振撼。新的技法在漆画家的创新精神下连绵不绝，只有在保持并发扬传统的同时，与现代创新技法紧密结合，融会贯通，才能把漆画发扬光大。
三、漆画在题材立意上的推陈出新
在题材立意上，传统漆画多以图腾式或讨喜的形式出现，传统纹样的运用较为常见。优秀的现代漆画应试从传统文化中汲取养分，漆画的悠久历史为漆画的发展提供了丰富的营养。同时，也有着一定的制约，一味的强调技法和“漆味”是现代漆画的通病，在题材上花卉、少数民族风潮越来越多，似乎这样才称之为漆画，失去了漆所应该有的灵动感，并且风格呆板，作品失去当代美术的参与性。
漆画题材的创新取决于观念上的创新，漆画作者必须放眼国际，走出传统漆画的桎梏，并且从漆画技法所带来的欢悦中解脱出来，把新的观念引入到漆画领域中来。题材与立意的不断创新，在于作者的观念随着时代的发展而不断更新，摆脱旧的思想束缚，朝多元化的题材发展。如果只是继承以往题材，停滞不前，作品只会趋于平庸、肤浅。现代漆画已经意识到了此问题，现代漆画题材丰富，意境深远甚至已凌驾其他画种之上。在传统漆文化上注入现代的精神和思想，从创作理念、地域特点和表现潜力这些深层次的根本问题上思索，如何创作出更多的时代精品，汲古而不拘泥，赋予千年漆画以灵动的时代气息，才是漆画家思考和解决的问题。
传统与创新并不是针锋相对的。相互学习，相互尊重，相互提高，融会贯通才是现代漆画发展的必然。我国的漆艺博大精深，有着让世人惊叹的成就。但漆画要发展不能坐享其成，必须兼收并蓄，在发扬尊重传统的前题上勇于创新，拓宽艺术的视野，丰富漆画的艺术语言。创新不仅是浮夸的外在形式，重要是从根本出发，要包括思想、题材、意境以及材质与工艺等多方面。以创新的精神不断发掘出新材料、新形式，并与传统相交融，完成继承和创新这一艰难的缔造，不辜负漆画独有的文化底蕴和历史性格。使其作为具有中华民族性格反映的特殊的画种得到社会普遍承认，并且走向世界。
三网融合在概念上主要指高层业务应用的融合，主要表现为技术上趋向一致，网络层上实现互联互通，业务层上互相渗透和交叉，IP交换平台成为统一的应用平台。三网融合是媒介融合的一个特殊的表现阶段，在我国主要表现为广电行业和通信行业的双向进入。三网融合是我国信息化时展所要经历的必然阶段，它为受众建构了一个新型的“全媒体环境”，而媒介受众的变化必将对新闻传播产生深远的影响。
一、受众使用媒介的变化
1.受众使用媒介需求方面的变化
三网融合时代来临，现有的产业格局和意识形态主导的媒介改革都要遵循媒介格局演变的规律，即首先应考虑信息传播过程中受众和媒介的互动关系，强调内容服务的公共属性和媒介终端的用户体验。
从“猎奇需求”转向“实用需求”。信息时代是一个以信息和速度制胜的时代，人们的生活习惯发生了很大的变化，与此相对应，受众的媒介使用习惯也发生了改变。现在的消费者接触媒介已经从“猎奇需求”转向“实用需求”，单纯的“眼球经济”已经无法吸引更多的用户。人们获取信息的需求开始向本质回归，信息开始成为受众选择媒介的最主要因素，受众的观点开始汇聚成为“主流”，精英群体权力话语体系开始消融。从媒介与受众关系的本质来看，受众接触媒介的本质目的是为了选择信息。传统媒体时代，受众对于媒介的选择是第一位的，对于信息内容的组合性选择是第二位的，三网融合将彻底颠覆这个现状。在三网融合时代，受众将被赋予新的选择信息的权利，受众对于信息的需求也上升到新的层次，单纯的“猎奇需求”已经不能概括受众选择信息的完全形态，“实用需求”将成为用户选择媒介信息的最大根据。
受众需求的“碎片化”趋势。“碎片化”的概念来源于托夫勒《第三次浪潮》中的“文化碎片化”(Blip culture)，指的是后工业社会文化逐渐分化、瞬息万变的特征。同样，受众的“碎片化”也是此意。社会转型时期的一个重要特征即是社会阶层的分化，不同利益群体的出现，不同的态度观念群体的消费观不同，故而受众群体的需求层面也不断走向多样化。随着时间的推移，受众需求会出现不断的分裂和聚合。无论是商业型还是政治属性的媒介，都要尊重受众的需求，这也是传播规律衍变的需求。
三网融合时代，受众的不同生活行为习惯将改变其对于媒体的评价，正如西方的经典受众理论“使用与满足”理论所言，受众对媒介的接触是建立在媒介评价机制上的，即媒介所承载的信息给受众的印象直接影响到受众的选择，所以媒介的一切活动都应该围绕在信息这个圆点上，使受众掌握自主选择组合信息的权利。
2.受众使用媒介效果的变化
全媒体环境改变受众触媒习惯。媒介的接触习惯很大程度上是由媒介的结构因素决定的。媒介结构即是指在某一地点和时间里可以获得相对稳定的媒介渠道、选择空间和内容系列。在三网融合时代，受众面临的媒体环境将被彻底颠覆，媒介接触成为受众生活中必不可少的一部分。人们梦寐以求的传播理想得以实现，受众能够控制自己消费的媒体和内容，无论何时何地，均可以多种方式进行双向沟通，获得想要的信息。全媒体环境的建立实际上是建立以受众为中心为原则的媒介环境，这样的变革势必改变受众的交往行为习惯和生活方式。[1]
受众表达的话语空间增大。“话语权”概念来自福柯提出的话语(Discourse)和话语建构(Discourse Construction)概念。话语权首先是一种符号表达，其次才是一种权力体现，话语权作为公众行为自由的权限，并不是完全政治意义上的概念，而是渗透在公民日常生活状态之中。就传播学的角度而言，受众话语权的赋予象征着影响力和控制力，以及对于受众群体社会地位的肯定。故而话语权的平等分配很大程度上体现了整个社会媒介形态的进步。
在三网融合时代，话语权回归主要的表现形式就是符号互动基础的平等趋向和“自媒体”(wemedia)的出现，自媒体不是一种完整的媒体形态，而是代表了一种个性张扬的信息传播形式。三网融合时代，传统媒体的自我分化和转型升级，为传受互动提供了技术基础，也深化了话语权主导方式的变革。网络技术的发展、媒介的进步，正在慢慢颠覆我们传统的传播模式，文化精英主导的话语权系正在走向衰落，话语权将从“文化精英”主导回归到普通民众的手中。
3.受众使用媒介形态变化
作为受众生活方式的“虚拟社区”的建立。在传统媒体时代，受众接触媒介的行为只是日常生活中的调剂，而在三网融合时代，媒介已经成为受众生活中的一部分，用户已经深深“卷入”媒介内容之中。在互动性媒介的“虚拟社区”中，出现了强调社会心理“共同体”状态的沉迷族，人们可以脱离现实世界在网络上建立起属于自我的精神家园。虚拟社区存在于和日常物理空间不同的生活空间，社区的居民，我们称之为网民，他们根据共同的需要、兴趣进行交流，这样，产生了共同的文化和对社区的认同感与归属感，从而沉迷其中。
传受双方的深度互动。新型的媒介形态给受众提供了一个“沉浸体验”式的消费，这种消费能使接受者长时间地、完全地沉浸于媒介符号建构的符号环境之中。新媒介形态用海量的信息为网民提供“社群性体验”服务，给受众带来娱乐、教育、逃避现实和审美的感受。
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二、对新闻传播的启示
1.培育新闻专业主义
在美国等传媒发达国家，传媒行业在长期积淀中形成新闻专业主义，此理论强调传媒行业特有的价值追求和从业规范，新闻媒体是以服务公众为目的的社会公器。这种内在的动力和制约，对媒介所面临的多种外部性的社会力量，起着不可缺少的平衡和调节作用。在目前的三网融合进程中，广电行业掌握有内容资源的优势，而建立综合信息平台、进行“台网互动”是其所要面临的最大挑战。在传媒变局的大环境中，传媒行业尤以广播电视业为主导，更应该树立新闻专业主义的行业价值观念，注重职业素质的培养。
从三网融合的新闻业务角度来看，“融合新闻”是媒介变局下新闻信息表达新的践行形式，即融合多种媒介表达新闻。就整个媒介发展的历史而言，三网融合不过是整个媒介社会发展的一个历史阶段，不同介质、不同属性的媒介打破固有的形态，紧密地结合到一起。虽然新技术的运用会使受众更深刻地参与到媒介内容的制作中，并且把关人的地位也发生了转变，但是信息社会中专业的媒介信息者是不可或缺的。在此新的历史阶段中，新闻专业主义的含义也就得到了新的诠释。第一，在新的媒介环境下，不仅要靠对内容的把关选择，还应该通过对信息的过滤、整合，凸显传播者的“引路”功能。第二，用户参与信息内容制作必然会存在信息质量参差不齐，内容散乱无章。媒介从业者应坚守职业规范和专业主义精神，客观、理性地筛选信息，并为受众提供高质量的信息内容聚合和平台。
总之，媒介技术是推动媒介社会持续发展的动力，但是媒介作为一种社会现象，需要遵循媒介自身的发展规律，三网融合条件下，广电等媒介产业的深刻介入将为受众提供一个更为个性化的信息交流和舆论表达平台，而新闻专业主义理念中合理化的成分也必将会在新的媒介发展阶段得到新的诠释，媒介将承担海量信息的集散、筛选和深加工的职责，对不同的信息载体加以对接合作，实现资源利用的最大化。
2.创新新闻报道方式
三网融合的平台创新昭示着媒介生态环境的衍变，其中包括传播社会环境的改变和各种传播力量之间相互影响和竞合。不管是外界力量抑或原生力量，都促使着传统新闻媒介的报道方式发生转变。
我国目前的新闻媒体在内容上出现很大程度的同质化和碎片化，其根本原因是没有形成成熟的采编和运作机制。我们应根据本国的特点，结合我国当前的新闻体制、舆论环境等现实条件，探索媒介融合的新途径。
3.实现多元化发展
新闻传播可以综合文字、图片、音频、视频、图表等多种符号表达方式，并且，根据传播媒介的不同，新闻叙事也会有符合传播规律的独特个性。随着媒介融合的推进，新闻信息的传递由传统的以文字语言为主的架构，转向于建构多元素的视觉传达体系。
新兴媒介形态的出现，例如手机电视、IPTV和HDTV等信息载体属性迥异，信息传播者应该将媒介内容重新打包、重新定制，以适应不同媒介的属性，最大限度地挖掘新闻的产业价值，降低新闻的边界效应。随着信息渠道的不断增多，传统媒介的数字化生存与受众对于新闻内容的分享和参与将成为新闻传播的必然趋势。国外的手机电视终端出现后，相应出现了可供受众关于节目的评论和交流信息的应用，类似于微博、Twitter的社交信息平台和新闻节目打包出现，是传统新闻媒介自身角色转变的良方。因此，新闻传播实现多元化发展是三网融合背景下媒介发展的必由之路。
什么是中国传统文化的核心？什么是先秦儒学？以及其本质何在？
本文认为，只有完整而准确地回答了这一问题，才有可能对中国传统文化作出客观而公正的评判，才有可能做到讲好一部儒学；同时，也才有可能谈到“取其精华，去其糟粕”。否则，其结果不是五花八门，不着边际，便是语焉不详，不知所云。既不能使人信服，又无法说服自己。北宋大思想家王安石有云：“力去陈言夸末俗，可怜无补费精神”——他所说的，恐怕就是这样一种情形；而战国时代的大思想家孟子亦云：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭”[1]——而他所讲的，大概也就是这样一个道理。
今天看来，所谓中国传统文化的核心，在总体上，已似乎可以被归结为一个“道”字。而且在本文看来，这个“道”大概可以说就是以老子为代表的原始道家之所谓“道德”的“道”，亦可以说就是以孔子为代表的先秦儒家之所谓“中庸之道”的“道”。而曾在1980年代的中国哲学思想世界异常活跃、名噪一时的“泰山北斗式”的人物李泽厚先生，则更独出心裁、别具匠心地习惯于将其具体定义为“度”，并且认为，这个“度”就是“掌握分寸，恰到好处”、就是“中庸”、就是“过犹不及”、就是“中国的辩证法”，“是难以言说却可掌握的实用真理”；而所谓“中庸之道”，在他看来，就是所谓“度的艺术”[2]——这一说法，从表面上看来，盖本无可厚非；但究其实，本文则认为，却无疑于李氏本人所曾讲到的“制造概念，提供视角，以省察现象”[3]——这是因为，在本文看来，就先秦儒学乃至整个中国传统文化的核心或本质而言，一个“道”字便已是足够的了，似“不必舍此而别求所谓新说也”；与此同时，这里之所谓“道”与李氏之所谓“度”，又是貌合而神离，在根本上，又并不是同一个东西。例如，在李泽厚先生看来，这个“度”，“就是技术或艺术（ART），即技进乎道”。一方面，它“关乎人类存在的本体性质，非常明显而确定”；而在另一方面，它又“随着人类的生存、存在而不断调整、变化、扩大、更改”，“是活生生的永远动态的存在”[4]。由此可见，这一认识本身，便是自相矛盾；或者说是含混不清的——既“非常明显”而又不明显，既不变而又可变，既“确定”而又不确定。然而，若从一般逻辑学的角度上看，这又如何可能呢？那么，此何物也？
而本文之所谓“道”与李氏之所谓“度”在本质上的关键不同之处就在于：它与李氏之所谓“技术或艺术（ART）”之间既相互联系、密不可分又不完全等同于其所谓“技术或艺术（ART）”本身。于是乎，在这个意义上，如果我们说这个“道”是“形而上”的（metaphysical）、不变的话，那么其中所谓“技术或艺术”大概便可以说是“形而下”的，是不断运动、变化和发展着的一个变量——对此，端不可整齐划一，一概而论；当然，亦不可望文生义，指鹿为马。
孔子尝有言曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[5]由此可见，其中，所谓“道”、“德”、“仁”、“艺”，似乎便应当说是既相联系、又相区别的四个相对独立的思想理念——其中，所谓“艺”，本文认为，大概便可以说是李氏之所谓“技术或艺术”；而其中所谓“道”，在本文看来，却又并非李氏之所谓的那个“度”或者其它别的什么神秘主义的东西——这个“道”，在金岳霖先生看来，它乃是“不道之道，各家所欲言而不能尽的道，国人对之油然而生景仰之心的道，万事万物之所不得不由、不得不依、不得不归的道，才是中国思想中最崇高的概念、最基本的原动力。”[6]——这一认识，今天看来，应当说是极为深刻的。
但问题却依然是：“道”是什么——这一问题，常令古圣先贤们浩叹不已。为此，我们恐怕也还得从先秦儒学那里具体说起。
然而，关于先秦儒学及其核心或者本质问题，目前思想学术界的看法和认识似乎却并不统一——其中，有的认为有一个，而有的则认为是两个（但常识却告诉我们，所谓核心或者本质，一般地说，它是唯一的，不可能存在着两个；当然，更不可能是两个以上）；具体地说，有的认为是“仁”、有的认为是“礼”、有的认为是“仁礼”、有的认为是“时与仁义”，还有的则认为是“中和”等等等等，诸如此类，形形、林林总总，不一而足、无所适从。然则《礼记》中不曰“中正无邪，礼之质也”[7]乎？不曰“行修言道，礼之质也”[8]乎？《汉书》中不曰“道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也”[9]乎？
对此，本文则明确认为，所谓先秦儒学，从总的理念上说，就是“礼学”；但若就其核心或者本质而言，一言以蔽之，不过就是先秦儒家的“中庸之道”而已。其中，“中”可以说是“礼”的本质，而“礼”则可以说便是“中”的标准和化身。那么，“道”者何谓也？曰：“中即道也”[10]，“道无不中”[11]。如果我们用北宋初年思想家石介的话说，就是“道乎所道也……道于仁义而仁义隆，道于礼乐而礼乐备，道之谓也。”[12]也就是说，所谓“仁义礼乐”者，究其实，不过乃是“道之具也”，是“道乎所道”的具体能指及对象之所在；而所谓“道”、“中”或者说“中道”者，则却乃是“仁义礼乐”的所指、本质与核心，或于其上，或处其中，或在其外——其中，如果说前者是能指、是存在和肉体的话，那么后者则便是所指、是灵魂与精神。若离开了前者，则后者便恍兮惚兮、无所附丽，难以被全面认知、正确解读和准确把握；与此同时，若离开了后者，则前者无疑亦将成为陈旧腐朽、了无生气的东西——这是因为，“中”虽可谓之曰“道”，但“仁义礼乐”，则亦同样不是其他别的什么特殊的东西，而是“道乎所道”之所在；或者我们可以更具体而形象地说，它们乃是所谓“道之器也”或“道之具也”。
《周易系辞上》中有云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”如果说这里的“道”就是上面的“中”而这里的“器”就是上面的“具”的话，那么在这里，我们大概就可以说，“形而上者谓之中”，“形而下者谓之具”；换句话说，“中”是“形而上者”，而“仁义礼乐”则是“形而下者”。“道”不离“器”正如“中”不离“具”，因而“形而上者”与“形而下者”便总是你中有我、我中有你，紧密联系、融于一体。“中”就是“道”，合而言之，即为“中道”；同时，“器”则就是“具”，合而言之，即为“器具”。“形而上者”谓之“中道”，“形而下者”谓之“器具”。如果说前者是方式或方法，那么后者则便是概念或理念；如果说前者是思想、理论和世界观，那么后者则便是方法、实践和方法论。
然而，所谓“道”，在先秦儒家看来，又无疑乃是其中至为重要的东西。难怪乎，孔子本人对此要极而言之曰：“朝闻道，夕死可也。”[13]其实，在辩证唯物主义和历史唯物主义看来，世界观与方法论是统一的。有什么样的世界观，就有什么样的方法论。换句话说，“有道斯有器”；反之亦然。由此而构成为先秦儒学乃至中国传统文化的本质与核心。
注 释：
[1]《孟子尽心下》。
[2]参见李泽厚《历史本体论/己卯五说》8、151、187页，三联书店，2003年版。
[3]同上书，156页。另据笔者考察，这一想法本系“舶来之物”，并非为李氏所首出。
[4]同上书，8-10页。
[5]《论语述而》。
[6]金岳霖《论道》16页，商务印书馆，1987年版。
[7]《礼记乐记》。
[8]《礼记曲礼上》。
[9]《汉书董仲舒传》。
[10]《朱文公文集》卷七十六，《中庸章句序》。
关键词：
中华优秀传统文化；核心价值观；思想政治教育
一、中华优秀传统文化中的道德理念是涵养社会主义核心价值观的重要源泉
水有源，树有根，社会主义思想文明也拥有深刻的历史根源。中华优秀传统文化是中华民族世世代代文化的积累与弘扬，并不断发展成为中华民族独一无二的民族特色，也为中华民族的逐步壮大奠定了深厚的历史底蕴，它代表了华夏五千年文明在生产生活中折射出来的世界观、人生观、价值观和审美观等，这也是中华民族最基本的文化基因的源泉。
二、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观实践的立足点
中华优秀传统文化强调知行合一，在理论上为社会主义核心价值观提供了极为深入的内涵，在实践中它要求对社会主义核心价值观以理念上的了解认知为基础，逐步将认识深入，最终落实在行动中。首先，中华优秀传统文化肥沃的土壤孕育了社会主义核心价值观。文化的核心内容是价值观，而中华优秀传统文化又是中华民族的特色。社会主义核心价值观靠中华传统文化的三大精髓促进其不断向前发展。三大精髓包括民族美德、中华精神和思想精华。社会主义核心价值观始终坚持以传统文化为基石，立足于以人为本，以信念为核心的基本原则，不断落地生根，成为全人类的重要精神支撑。其次，中华传统文化作为社会主义核心价值观教育发展平台。文化是由人类几百年劳动的结晶，同时文化也会制约、影响和创造人们的日常生活。教育是传播文化的重要途径，通过文化传承来感化人、教育人，不断将中华民族传统道德美德的模范和榜样作用发扬光大，使人们自觉将外在的行动言行这类要求转化为追求更高层次的更大动力，让内含的素养表现为外在的修养，作为践行社会主义核心价值观的出发点。最后，中华传统文化的传播和发扬有助于社会主义核心价值观的建设。社会主义核心价值观来源于中华传统文化，但社会主义核心价值观的内容并不限于中华传统文化这单一的内容，社会主义核心价值观还涵盖了人类优秀文化的其他优秀传统文明成果，借鉴了我国建设社会主义精神文明的基本经验，展现了中国化的在新时期的理论成果。社会主义核心价值观是中国特色社会主义共同理想的集中表现，展现了全国各族人民普遍的愿望，具有先进性、时代性、开放性、广泛性和民族性等多种特性，是当代中国最具民族特色的价值观。因此，中华传统文化不仅仅是社会主义核心价值观简单的继承和模仿，它是在的思想指导下，结合时代的发展步伐，以“古为今用，推陈出新，取其精华，去其糟粕”为宗旨，为中华优秀传统文化注入了新鲜的时代血液，使中华传统文化创造性的转变得以实现。社会核心价值观超越中华传统文化，同时也使中华传统文化重新焕发阵阵生机。
三、全力开拓中华传统文化的传播渠道，不断强化育人实效性
（一）强化优秀的中华传统文化在大学生树立正确的核心价值观过程中的神圣地位
优秀传统文化作为中国文化的核心，它具有很强的中国特色和中国气派，扎根于悠久的中国历史文化土壤，同时更深入地概括和提升了中国优秀价值理念，表现出顽强的生命力，也展现出了坚强的向心力和凝聚力。大学生是在高等院校接受专业知识教育的人才，是社会主义现代化建设事业主力军，必须坚定不移地以社会主义核心价值观来指引他们的理想信念、价值理念与行为规范，使他们坚定不移地坚持共同理想，以信仰为特色，不断发扬伟大的民族精神和时代内涵，坚持社会主义荣辱观，有助于他们保持正确的立场、观点、方法，使他们可以明辨是非和纠正思想偏差，吸取精华，提升自身素质，从而实现他们对社会主义主流价值的高度认知、认同与不由自主的追求。
（二）探索将传统文化融入大学生核心价值观教育的有效途径
1.健全培育和践行社会主义核心价值观的机制首先，学校党委和主要领导牵头负责与学校教务工作同部署、同安排、同落实。其次，充分调动学校各二级学院、各学工后勤部门的工作积极性，是培育和践行社会主义核心价值的重要条件，注重协调各学工部门之间的配合，充分利用学校组织的各类活动，推进培育和践行正确价值观工作。
摘 要：社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的传承和升华，广大青年要树立和培育社会主义核心价值观，必须继承和发扬中华优
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摘 要：指出中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉，要结合时代条件传承弘扬优秀传统文化；同时要借鉴各国
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