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非物质文化遗产拥有厚重的文化积淀，凝聚了中华传统文化因子，呈现出了文化的多元性。当下，面对全球化、工业化以及城市化的发展趋势，应审时度势，全面做好非物质文化遗产的传承工作，提高文化事业发展水平。
非物质文化遗产当代传承的价值解读
保持文化的多元性，提高文化软实力。非物质文化遗产是各族群众在生活实践中逐渐创造演绎出来的，是传统文化的有机组成部分，蕴含着文化的精义，是文明的结晶。实现非物质文化遗产的当代传承，不仅有助于弘扬传统文化，也能维护文化的多元性，促进文化发展。此外，全面做好当代非物质文化遗产传承，能提升文化软实力。文化中蕴含重要力量，尤其是具有独到的艺术造诣、思维模式及情感表达的非物质文化遗产，呈现出社会、艺术、文学以及科技等方面的价值，是维系民族情感，提高民族凝聚力的纽带，也是实现文化发展创新的源泉，彰显了文化软实力。
满足广大群众的精神文化生活需要。非物质文化遗产的表现形式多样，不仅有民间美术、戏曲、民间传说，也有节日风俗、传统杂技等，满足了广大人民群众的精神需求，使人民群众的生活变得多姿多彩。当下，实现非物质文化遗产传承，不仅能更好保护传统的精神文化，使其更为丰富；也能够结合时代需要，开发非物质文化遗产相关的产品，满足广大群众化精神文化消费的需求，繁荣社会主义文化产业。
非物质文化遗产保护的难点
传承人的匮乏。非物质文化遗产传承的最大难点是传承人缺乏。由于当下非物质文化遗产经济效益不佳，学艺过程中充满艰辛，很难在短期内取得实效，再加上学艺也需要个人禀赋等方面的综合因素，以及传承人并未受到社会的认可及社会地位不高，使得非遗项目难以找到合适的传承人。此外，非物质文化遗产属于独门绝技，传承人作为非遗项目核心，如果缺少传承人，就会出现后继乏人的情况，传承陷入尴尬。
文化遗产生存环境堪忧。随着城镇化进程的推进，人们的生活条件有了明显变化，但非物质文化遗产的生存环境遭受到较大冲击。特别是人们的生活理念、方式的变化，传统的民风民俗难以被年轻人所认可，传统的信息资源、文化符号渐渐被扭曲，出现了变异，非物质文化遗产的生存土壤渐渐受到了破坏。实际上，非物质文化遗产是依靠独特的土壤才能生存，这无疑加剧了其消失的进程。
重视申报开发，缺少保护管理。当前，非物质文化遗产保护领域，还存在重视申报开发，缺少保护管理的困境。有的地方在申报非物质文化遗产项目成功之后，保护措施不到位，出现了超负荷利用，甚至是破坏性开发。将非物质文化遗产看成是金字招牌，专注于挖掘其含金量，缺少保护与传承。
非物质文化遗产当代传承的原则
一是系统性原则。非物质文化遗产的传承要与当地的经济、科技、文化与政治等实际紧密结合，系统性挖掘非物质文化遗产中的特殊技艺，突出其经济价值，加快推进当地特色经济的发展水平。与此同时，也要深入探讨曲艺、舞蹈等非物质文化遗产中所蕴含的精神价值，推动道德体系的建构。还要考虑到非物质文化遗产组成，其不仅是文化整体，也呈现出多种文化形态，虽然在内涵、形式及功能等方面存在一定差别，但都是民族情感的衍生品，具备一致性，是民族文化的共同体，是相互联系的。
二是可持续原则。传承非物质文化遗产，最终是为了实现人与自然的和谐相处。考虑到非物质文化遗产保护涉及到的领域多，并有着较广泛的覆盖面，内容相对来讲，也较为庞杂，是一项长期性、系统性工程。一定要摈弃急功近利的错误理念，开展科学规划，逐步实施，做到近期目标和远期目标的结合。特别是对具有代表性的非物质文化遗产保护开展可行性研究，逐步推进，长期坚持，确定合理的规划，实现非物质文化遗产的永续发展。
非物质文化遗产当代传承的举措
首先，全面做好非遗项目传承人的保护及培养工作。一方面，做好非遗项目传承人的保护工作。一是构建完善的经济保障模式。非遗项目文化传承人确定后，需要解决其生活方面的问题，对其进行一定的生活补助是非常有必要的。非遗项目所在地要设立非遗传承人资助方面专项资金，给予其必要的生活补贴，不仅体现政府对非遗保护的重视，也能确保非遗传承工作能顺利进行。与此同时，在全面掌握传承人现状后，对各级名录的传承人加以认定与命名，特别是对那些有突出贡献的传承人，应给予额外的资金补贴，确保资金及时到位。二是还要给予荣誉称号，让其成为文化市场领域的“带头人”，以此来更好地传承技艺。
另一方面，加强非遗项目传承人的培养工作。要着眼于非遗项目发展的未来，科学合理制定传承人培养制度。政府不仅要提升传统师徒制培养模式下传承人的工资待遇，同时，也要给予那些自愿加入到非遗项目传承中的人必要的生活补助，搭建良好的学习氛围。鼓励非遗传承人积极参与非遗项目展示平台，提升非遗项目收益水平，进而激发更多的年轻人加入到非遗项目传承中来，扩大非遗传承项目传承队伍，培养大量的专门人才，提升管理效能。再者，政府也要制定相关的政策，为那些新参与进来的传承人提供政策保障，让其无后顾之忧，更好融入到非遗项目的钻研中，提高非遗项目的传承水平。
其次，创建非遗项目文化生态区。非遗项目本身有着自己的文化生态，在建设文化生态区的过程中，要将原生性保护置于首位，要坚持用发展的眼光看问题。特别是依附于农耕文明的非遗项目，其所依靠的社会经济基础在逐渐消解，这也是历史发展的必然，要以活态保护为主，静态保护为辅的方式，落实好非遗项目的保护，打造非遗项目保护的生态博物馆，为实现静态保护提供更好指导。另外，还要不断壮大保护主体，需要是推动非物质文化遗产的重要动因，非遗项目从不同角度、层面满足大众的生活、生产及精神需要。善于利用非遗项目充分满足人们日常需要，也能收获较好的经济效益。
最后，激发非遗项目的生命力，提升开发与保护档次。非物质文化遗产有着悠久的历史，源自民间，有较重的乡土气息。但是随着社会的变迁，文化多元化的日益深入，非物质文化遗产的表现形式及文化土壤出现了诸多新变。但是，考虑到非遗项目的主体是民间，要实现非遗项目的传承，必须密切联系人民群众，更加注重非遗项目在民众生活中的生命力与具体功能。因此，需要对非物质文化遗产开展必要的创新变革，实现与时俱进。要善于取其精华，重点发展，适当引入新的形式与题材，将传统的艺术文化和当代思想、科技手段相融合，让具有传统特色的非物质文化遗产项目和当代文化实现相融共生，演绎符合当代人审美、娱乐需要的非遗项目作品。同时，也要积极实行适当的产业化运作。要将文化资源转变为文化产业，激发其潜在的价值，开创非物质文化遗产当代传承的新局面。
（作者单位：南京航空航天大学金城学院）
【参考文献】
中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）32-0201-01
兴化是江苏省历史文化名城，自古人文荟萃，文化积淀深厚，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。近几年，我市认真贯彻落实江苏省关于开展全国非物质文化遗产普查与保护的有关精神，全面开展“非遗”普查工作，共发掘1000多个“非遗”保护项目，其中有94项列入我市“非遗”保护名录，有22项列入泰州市“非遗”保护名录，有8项列入江苏省“非遗”保护名录，有2项列入国家级“非遗”保护名录。2009年我市在修缮一新的省级文保单位成家大司马府设立非物质文化遗产展示馆，为“非遗”的保护和传承做出了积极的探索，取得了明显的成效。笔者经过调查，有些“非遗”项目能否有效的传承下去仍然存在不容乐观的趋势，主要表现在以下几个方面。
1、有些“非遗”项目无市场环境，难以生存，更谈不上有谁来传承了，这是“非遗”项目保护一个突出的问题。一些传统的生活生产用品，有的早就退了历史的舞台，有的即将退出历史的舞台。比如过去人们下雨天常用的蓑衣和钉鞋，几十年前还能到处可见，但随着新的防雨用品的问世和流行，这些物品就被时代淘汰了，其编织技艺和制作技艺也就越来越被人们遗忘了，目前这两个非遗项目的传承人虽然还在，但已经没有传承下去的可能了。还有弹棉花、兴化锣鼓书等，目前还有一些市场，也将面临继续生存下去可能的，所以传承很难。
2、有些“非遗”项目技术难度大，经济效益不高，没有人愿意来传承。过去，能够掌握一定的“非遗”项目技艺的人，如果社会上又比较需要的，就能过上比一般的劳动者稍好一点的日子。但由于时代的变迁，有些“非遗”项目已经今非夕比。比如兴化的徐氏提线木偶，当时，每到一地都是场场暴满，社会和经济效益十分明显，在苏北地区都影响颇大。现在传承人已有八十多岁高年且中风卧床，而制作技艺和表演技艺又不是一朝一夕之事，要想传承几乎不可能了。还有兴化的锡器制作工艺，是泰州市“非遗”项目，虽说我市有锡匠会，人数众多，每年都有聚会活动，但大都是老人，具有代表性的传承人陈连富算是最年轻的，四十多岁，年富力强，也是技艺最好的，但至今也没有一个徒弟跟他，他曾无不担心地说，我可能是兴化最后一个锡匠了。
3、有些“非遗”项目被挖掘出来了，但传承人只是一个招牌，早已不从事这个行业。比如兴化“药膳八珍糕”是传统技艺类的“非遗”项目，是清代末年在兴化研制成功的特色地方食品，曾经销售到海内外，尤其在江苏、浙江、河南、江西、湖南、四川和港、澳、台等倍受欢迎，过去在兴化食品小吃中很在名气，但传承人早不从事这个行业，谈不上传承和发扬光大了。
4、有些“非遗”项目已经失传，所谓传人只是其后人，并没有真正传承下来。比如兴化“通草剪贴中国画”是兴化籍画家魏郑卿创立的一新画种，在当时很有影响，其作品流传于海内外。可惜魏郑卿先生在1966年就去世，现在的传承人是其后人，远达不到其水平，更谈不上传承下去了。
针对以上存在的问题，要使非物质文化遗产得到有效保护和弘扬、传承下去，还有大量的后续工作要做，不仅仅停留在名录上，需要全社会多方面给予扶持，笔者认为当前主要要着手以下几个方面工作。
1、对已设立的“非遗”项目的代表性传承人要设立资格审核制，确保传承人真正具有代表性和传承性。要加强对传承人的教育和引导，努力提高传承人的责任感和使命感。
2、加快完善非遗保护体系，让非遗保护有坚强政策保障，政府要尽快设立“非遗”传承人补贴制度和传承奖励制度。通过建立传承经费保障机制，加强对代表性传承人的保护，鼓励传承项目的保护和发展，是“非遗”的“活态保护”的有效办法。还要对生活困难的没有保障的传承人建立生活保障制度，比如为他们办理养老、医疗等保险，为“非遗”传承人提供社会保障，增强非遗传承人的积极性，这样“非遗”项目的保护和传承才有可能。
3、党委、政府要加大对非遗传承人的培养力度，加强对“非遗”传承人的培养，对一些依靠口头和行为传承的民间文学、传统技艺等濒临失传的项目要重点加强保护，采取有效措施大力扶持传承人的培养工作。
人们常说，华夏文明看山西。作为一名山西人，这也是很自豪的一件事情。山西历史悠久，传统文化的积淀非常深厚，非物质文化遗产的品类繁多，是一座蕴藏极丰富的宝库，是中华民族文化当中最亮丽、最精彩、最生动的一个组成部分。它植根于人民群众，存活于老百姓的生活中，因此大力宣传非物质文化遗产，是保护民间技艺的需要，是传承传统文化的需要，更是促进山西文化繁荣昌盛的需要。正如在2016年两会上，代表委员聚焦非遗保护与传承，亮出的观点是：让非遗“活”在当下、“火”在民间，提出加大对非遗传承人的培养力度、增强非遗发展后劲。这和我们宣传非遗的主旨高度一致。
本刊倾力打造的特色阅读专栏“传承”，主旨是：关注非遗，助力传承。作为山西省非物质文化遗产促进会的会刊，任务是为全省各非遗单位及非遗传承人提供一个良好的文化宣传及销售平台，并让更多的人走近和了解非遗文化，使非遗项目得到更好地保护和传承。《科学之友》每期精选一至两个非遗项目，全方位、多角度深入宣传，展示非遗魅力，领略非遗技艺，分享非遗文化，传承传统精髓。
对于非遗项目的专题宣传，在省文化厅非遗保护促进会的协作下，我们提前策划选题，通过寻找国家级、省级非遗项目，从历史溯源、工艺制作步骤、传承人谱系以及项目的现状前景入手，来做深度的挖掘和系统梳理。自2015年起至今做过的非遗项目全部来自省内，分别为芮城县永乐木雕、繁峙县晋绣坊、介休市唐源古建琉璃制品、太原市梅花剪工作室、长治市黎城县黎侯虎、阳泉张文亮刻花瓷、晋中鱼羊包、平遥道虎壁王氏妇科、稷山螺钿漆器、晋中雾酒疗法、临汾市襄汾县晋作家具、平定砂器、芮城布艺、大同铜器、交城堆绫、侯马蝴蝶杯、交城琉璃圪嘣等。
本刊非遗专题的呈现，受到了非遗方的喜爱，吸引了更多关注的目光，在弘扬、宣传非遗文化遗产的同时，也对非遗项目起到了推动作用。通过大力宣传非遗项目，有效增强了其创新能力，并带动了非遗产品的销售，并且因为其产品已广泛推向省内外、国内外市场，如“晋酒”“晋醋”“晋药”等，促进了人们对山西非遗文化的直观感受和深刻体会，进而提升了山西的文化形象和影响力。
十年发展看经济，百年发展看制度，千年发展看文化。山西省丰富的文化资源，是我们发展的底气。作为非遗会刊，我们在不断宣传非遗项目的基础上，今后要充分利用新媒体这一宣传平台，不断提高非遗产品的知名度和其自身的文化魅力，给山西文化大发展、大繁荣注入新的活力，带来新的发展契机。
一、现状
1、资源总类、数量状况
我市非遗的项目大致涵盖10大门类，共118项。其中民间文学9项，传统音乐7项，传统舞蹈22项，传统戏剧4项，曲艺6项，传统美术16项，传统技艺30项，传统医药4项，传统体育游艺与杂技2项，民俗18项。
2、资源分布状况
我市非遗项目数目最多的是传统技艺，传统舞蹈次之，再次是传统美术。这些项目不均衡地在全市都有分布。以项目多少排列次序为：高淳区24项，秦淮区23项，六合区16项，江宁区15项，玄武区12项，浦口9项，溧水区7项，南京市7项，鼓楼区6项，栖霞区4项，雨花台区2项，建邺区1项。
3、保护机构设置情况
目前各区有三种设置方式，一是文化馆主要负责，二是文化局直接管理，，三是文化局设专人指导工作，文化馆具体负责保护工作。从督查的情况看，这三种方式各有利弊，但脱离文化馆单独开展非遗保护工作的区普遍存在人员不足，监管力度不够的问题。
4、法律法规情况
我市出台了《南京市非物质文化遗产保护规划》，高淳区将非遗保护纳入年底干部考核，秦淮区由省人大通过了《夫子庙秦淮风光带保护条例》，把给非遗传承人提供场所，组织活动，经费支持等细则纳入到保护条例当中。
5、资金使用情况
各区积极争取上级资金扶持的同时，也从区级财政拨出非遗保护专项资金，用于全区非遗保护工作。在普查工作中，各区均认真填报了各级经费的使用情况表。
6、传承基地建设情况
近年来我市共建立各类传承保护基地29个，其中南京云锦传习基地被文化部评为国际级生产性保护基地，南京金箔锻制技艺省文化厅评为省级生产性保护基地。
7、区级非遗馆情况
为了使区内非遗资源得到"合理利用，传承发展"，一些非遗项目数量较多的区县，建立了区级非遗馆。高淳在高淳老街设立了高淳区非物质文化遗产展示馆，该馆的展陈布置将本土文化特色与高科技布展手段结合，值得借鉴。秦淮区建立了东水艺苑民间艺术馆和夫子庙民间艺术大观园两个专题馆。江宁区在杨柳村建立了江宁区非物质文化遗产展示馆，并与发改委合作的非遗旅游项目，将非遗保护工作提升到新的层级，将非遗与古建筑群、文化创意产业相互融合。
8、非遗走进校园情况
目前六合，浦口，秦淮，玄武，江宁等区均在中小学开设了古琴，白局，剪纸，民歌等项目的普及课程。其中六合将当地的美食、绘画、雨花石、民歌编辑了4套教材，在全区范围内一到六年级都开设了这门课程，其他地区的小学也针对实际情况，编写了校本教材。
9、数据库建设情况
各区于2009年对全区非物质文化遗产进行普查，全面摸清文化家底。2012年，在非遗普查成果的基础上，各区均建立了非物质文化遗产数据库，内容涵盖国家级、省级、区级非遗项目及非遗的方方面面，形式有文字、图片、专题光盘、书籍等，系统地建档保护，为后期的非物质文化遗产研究和传承打下基础。
10、创新情况
保护工作开展较好的区已经将非遗和创新相结合。例如，浦口将民间文学与本地的传统舞蹈等其他项目结合起来，挖掘了"霸王鞭"、"采茶舞"、"顶山书画社"、"点将玉鼓"等项目。秦淮创作了器乐作品《墨痕》（古琴和埙），新编了南京白局《救天鹅》、《小伙伴学科学》、《金陵又一景》等。
二、各区的特点
1、六合特色重点保护，解放思想方能传承
过去五年来六合区把财政拨付经费主要用于留左大鼓、农民画等有特色的项目，并且派专人负责留左大鼓基地搬迁。六合将当地的美食、绘画、雨花石、民歌编辑了4套教材，在全区范围内一到六年级都开设了这门课程，把非遗传承和学校教育有机结合起来。
六合区的项目传承要进一步加强，如留左大鼓基地搬迁后，发生了库房盗窃事件，损失惨重，传统舞蹈"湾北小马灯"的道具缺乏经费等，都需要六合当地文化主管部门，因地制宜地指导工作。例如，小马灯可以和社区，和旅游结合起来。
2、浦口非遗结合社区，创新传承任重道远
浦口区建立了2个江浦手狮传习基地：永宁镇和新世纪小学，永宁镇为了留住手狮的传承群体，专门安排他们到当地的工厂工作，保证传承群体没有后顾之忧，这些手狮传承人也非常有保护积极性。
红太阳小学作为南京白局传习基地，建成了白局文化长廊、编写了《南京白局》校本教材，形成了全校师生人人都会唱白局的良好局面，今年该校还将代表大陆赴厦门参加海峡两岸青少年文化交流。
传承方面，将民间文学与本地的传统舞蹈等其他项目结合起来，挖掘了"霸王鞭"、"采茶舞"、"顶山书画社"、"点将玉鼓"等项目，打造"一乡一品"特色文化工程。
江浦手狮的动作内涵、文化内涵等仍需进一步深挖，才能提高项目级别。一乡一品的项目打造，还需和当地的物质文化遗产、自然遗产相结合，将反映地区变迁印迹的文化遗产，如浦口火车站等，纳入整体的保护规划中去。
3、玄武非遗技艺独特，生产保护勿丢本真
玄武区的非遗项目以美术类和技艺类项目为主，根据《文化部关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》的精神，在传统技艺和传统美术类非物质文化遗产领域适合实施生产性保护。该区已建成金陵竹刻艺术馆，南京工艺牙雕加工厂，南京剪纸传承基地，苏作小木家具博物馆等重要传承基地。
非遗作品的版权得不到有效保护，需要玄武区非遗主管部门出面帮助他们维权，同时引导项目保护单位在开展生产性保护工作的同时注重项目本真性的保护，保持项目的地方特色，不宜进行大规模批量生产。
4、江宁非遗展演性强，基层建设不能忽视
江宁区的项目展演性强，结合此特点该区连续两年举办民俗文化节并设立了江宁非遗馆，该馆将杨柳村古民居与非遗主题展、文化创意产业融合在一起，拓展了新的旅游项目。此外，还建立了天景山小学方山大鼓（麻雀蹦）等保护基地。但基层工作仍然有待加强，区级非遗传承人要尽快确立，同时要善于把江宁的非遗资源与群众文艺紧密地结合起来。
5、栖霞工作深入开展，二代传人需要确立
栖霞区建立了完整的区级非遗数据库，并积极组织传承人参加展览和展演，该区的主要矛盾是二代传承人确定困难。金箔锻制技艺、真金线制作技艺的二代传承人年纪偏大。金陵折扇制作技艺的二代传承人短时间内无法赶上一代传承人的水平。金箔厂为代表的保护单位，生产经营能力差，工资过低留不住人才，该厂应当努力开发金箔的衍生产品，加强管理拓宽市场。
6、高淳非遗规划完善，局部细节有待调整
高淳是拥有非遗项目最多的区，该区的文化生态保护区以"村俗"为主题，结合当地的经济、文化、旅游等方面的规划，综合布局，注重顶层设计。目前高淳非遗馆布展完成，淳溪镇杨家抬龙保护基地、桠溪镇跳五猖保护基地、高淳老街羽毛扇制作技艺保护基地等基地特色鲜明，并且结合传统节庆开展民俗和传统舞蹈表演活动，利用高淳电视台宣传高淳非遗。
建议高淳民歌数据库，应当和非遗馆新馆的建设结合起来，对公众开放和展示。非遗馆新馆的展陈布置上，要打破文字+模型的套路，力求做到不用文字就可以让观众明白展览的宗旨。同时可以引导传承人进行生产性保护，例如高淳羽毛扇就可以在网络上打开销路和市场。
7、溧水工作任务艰巨，非遗保护形势严峻
溧水区拥有一项国家级非物质文化遗产项目骆山大龙，对于该项目的保护当地主管部门下了很大的功夫，如今已见成效。然而其他非遗项目亟待保护，同时该区的非遗保护机构设置缺少当地文化馆的有力支撑，溧水非遗保护中心隶属于溧水博物馆，这就导致保护工作人员不足，同时传统舞蹈，传统音乐等项目缺少指导和普及的人员。建议当地非遗科和文化馆的日常工作结合，利用群文搞活非遗。
8、秦淮投入大成果多，本真性保护应加强
秦淮是拥有非遗项目最多的区，有4个国家级非遗项目。该区专门成立了非遗科，同时由省人大通过了《夫子庙秦淮风光带保护条例》，把非遗保护纳入到保护条例当中，包括给非遗传承人提供场所，组织活动，经费支持等细则。
目前，该区建成了2个专题馆，17个非遗传承基地。秦淮文化馆的业务干部以以丰富的非遗项目为题材，创作了器乐作品，白局作品，摄影作品等均获得奖项。但是目前白局的生存现状堪忧，缺少好的剧本和乐师，非遗保护的专业人员也需要提高保护水平，指导项目保护单位及非遗传承人授艺带徒。
金陵刻经处，民俗博物馆，宝庆银楼等都开展了形式多样的传承活动。秦淮区应当指导各保护单位抓准每个项目的核心价值，把生产与保护分开根据项目特点制定保护规划。保护非物质文化遗产的工作思路要灵活变通，力争通过多种途径保护非遗。
三、存在的问题
1、传承人选择困难
由于非物质文化遗产项目原有生存环境的改变，导致项目技艺的传承，无法改变新一代传承人的生活质量，导致技艺的传承面临较为严峻的局面。目前大部分的白局作品不适应当代审美和艺术需求，白局乐师后继无人，传承工作存在很大困难。
而老一代传承人受到文化水平的制约，无法将自己所掌握的进行系统传授，大部分的项目传承也需要在实践中去领略和体会，例如栖霞龙舞和金陵折扇制作技艺的新艺人的水平都与上一代有很大差距。
2、经费缺乏，项目传承困难
因为人员和资金的限制，很多项目无法进行定期表演，处于半停顿的局面。特别是分布在农村的项目，对它们的挖掘，保护，传承需要一定经费，许多濒临失传的项目因经费问题岌岌可危，后继无人。例如溧水的跳当当，打社火等项目，都面临着投入不足，人员难以稳定的困难。
3、专业人员缺乏，专业知识仍需普及
专业人员缺乏，项目保护传承的科学性有待提高。许多从事非遗工作保护工作者都身兼数职，对项目保护单位及非遗传承人授艺带徒、保护传承缺少连续性和专业性。
4、保护方式有待斟酌
"文化搭台，经济唱戏"，"把生产性保护等同于生产"的老思路还体现在一些区县的非遗保护规划中。这必将导致非物质文化遗产的本真性受到破坏。
5、非遗的知识产权保护缺失
非遗作品的版权得不到有效保护。一是享有商标权和专利权的非遗产品，如张方林等大师创作出来的作品频遭盗版，维权困难。二是存续年限超过50年的产品版权，如金陵刻经处的刻本，不在法律的保护范围之内。
四、解决的方法
1、固化二代传承人
对不同级别的传承人我们应当提出不同的要求：市级传承人应当具有代表性能够完整的掌握该项目；省级传承人要有明确的二代传承人；国家级传承人应当拥有创新能力，能够带领该项目不断地完善、发展。
同时要进一步完善四级传承人制度，确保每个项目都有不同级别的传人，是当前工作的重点。同时要按照传承方式的不同加以引导，合理利用群体传承，家庭（或家族）传承，社会传承等传承方式，尽快的固化二代传承人。例如，工艺美术公司为了传承南京剪纸、金陵竹刻和南京仿古木雕，鼓励这三个项目的传承人将技艺传授给他们的子女，并且把剪纸大师张方林的儿子张俊作为特殊人才引进。而社会传承主要来源于师傅带徒弟和通过耳濡目染习得的，这就需要我们鼓励和提倡这种师徒传习模式，对于传承人带徒能够给以一定的带徒补贴。
2、争取财政支持
要适当的通过人大立法等形式，如在市人大通过《南京市非物质文化遗产保护条例》，保证每年各级财政都能拿出一定比例的经费用于扶持非物质文化遗产。民间组织参与非物质文化遗产保护是我们保护工作的必然趋势，同时他们的中立性，使得他们更加注重非物质文化遗产的非经济价值，能够更客观地参与到非遗保护工作中来。
3、完善非遗法律
我市应当颁布《南京市非物质文化遗产保护条例》，并参考1985年， UNESCO与WIPO联合的·《示范法》的精神，增加保护年限，修改保护主体，将各保护单位、传承单位、传承人认定为保护主体。 此外，还应保护小手工业者的"署名权"，对侵犯他们"署名权"的行为要予以处罚。
4、开展培训工作
市非遗中心需要承担对传承人和各区专业干部的培训，使传承人了解自己的职责和责任，进一步加强专业干部的专业素养和专业技能培训，指导他们更好地开展传承保护工作。同时对于不同类型的项目要进行专项培训，例如传统技艺和传统美术类的项目，可以进行生产性保护方面的培训而不是市场化运作。
五、结语
现状
蜡果制作者全北京仅存一人
近日，66岁的刘秀华刚刚完成了8只蜡制“芒果”的上色。这是老人为今年庙会做的准备。如今，作为蜡果制作技艺的传承人，刘秀华是北京目前唯一能够制作蜡果的手艺人。
蜡果曾是不少老北京人家中的装饰品。这些用蜡制作的苹果、橘子等各类水果，其形状色泽均与真实水果极为相似。据刘秀华老伴聂福麟查阅相关文字考证，我国从宋朝时就有了蜡制品。清朝末年，蜡果已出现在北京的市集上，之后，部分手工艺者开始成立作坊工厂，扩大蜡果生产。
多项“非遗”传承人年事已高
面临失传的“非遗”手艺，远不仅是蜡果。记者调查发现，北京绢人、联珠快书等“非遗”，均已进入“濒危”状态。在北京，总量1/3的非物质文化遗产集中在西城区。据官方统计，该区拥有国家级非遗保护项目36项、市级非遗保护项目67项、区级非遗保护项目162项。
数据显示，这些“非遗”的传承人，目前为200余人，平均年龄在65岁左右，岁数普遍偏大。由于部分传承人年事已高、或有的陆续去世等原因，目前传承能力较弱的非遗项目，占到了1/4到1/3，需要社会给予关注。
2013年，西城区专门成立非物质文化遗产保护中心，按照非物质文化遗产的濒危度，推出一系列保护措施。其中，最亟待保护的为“部分失传”项目，传承人或已经去世、项目无人传承，或年迈体衰，或仅有一个传承人，这样的项目目前有10个；其次是“濒临失传”项目，传承人健在且有传承能力，但不足3人，此类项目目前共有30个。
举措
濒危“非遗”将留存影像记录
北京市文化局相关负责人曾介绍，他们为雕漆技艺等急需保护的项目面向社会公开招徒。今年内，市文化局还将完成部分“非遗”传承人的抢救性记录。
记者了解到，为挽救“非遗”文化基因，西城区启动了“黑匣子保护体系”。对于目前名录中的10项部分失传项目与30项濒临失传项目，西城区非遗保护中心将通过影像、文字等方式，为其留下“基因库”，让未来对“非遗”仍有兴趣的年轻人，可以接触或学习到非遗项目的知识与技巧。
目前，西城区非遗保护中心正在为部分濒危非遗项目拍摄专题纪录片。从目前已经制作好的几部纪录片来看，内容包括项目历史渊源、传承人及专家访谈、项目整体结构及教学等详尽信息。
焦点
“非遗”都面临哪些困境
成本高昂 变现能力有限
2006年，由西城区（当时的崇文区）申报的雕漆技艺入选第一批国家级非物质文化遗产名录。
有着上千年历史的雕漆工艺，其所耗原料与时间均不菲。西城区非遗保护中心主任杨飞介绍，雕漆在胎上涂积漆料时必须逐层进行，涂一层、晾干后再涂一层，如此循环，每天只能刷1到2层。涂漆完毕后，再以刀，雕刻出山水、花卉、人物等浮雕纹样。一系列工序下来，有些工艺品需要2到3年时间才能完成。
此外，因为运用纯天然原材料，成本也十分高昂，“一克雕漆可能比一克黄金还贵”。杨飞说，雕漆漫长的工序与昂贵的身价，遇上现在快节奏的生活方式、偏时尚简约的公众审美，在市场上未必“吃香”。有些手艺人想做一个雕漆的展览，但因无法对单个作品进行展出，而若展出较多作品，成本则负担不起，因此一直难以实现。
社会变迁 渐失“用武之地”
有业内专家表示，“非遗”是民族文化传承的重要部分与载体。不过，由于生产生活改变等各种原因，个别“非遗”的确面临失传的困境。
以蜡果为例，在物资匮乏的年代，水果曾是老百姓吃不起的奢侈品，以假乱真的蜡果因此拥有其民间市场。随着经济的发展，蜡果的身影渐渐从百姓家庭中淡出。
蜡果的制作工序复杂。刘秀华介绍，从制作模具到灌蜡、上色、风干，一个蜡果的完工需要半个月左右时间，且对制作者有着美术功底上的要求。直至目前，她仍没有确定蜡果技艺的传承人，对于何时能找到、或者到底能否找到，她心中没谱。
专家认为，“非遗”在继承传统的同时，很多会适应时生相应变化。不过继承与创新之间的“度”，因不同项目的情况而定。“有些项目传承得很好，比如传统民歌，我们对它进行创新，效果很好。但是很多项目历史底蕴深厚，目前都没有继承好，怎么敢说去创新？”
传承辛苦 难寻后继人
非物质文化遗产（以下简称非遗）档案是指国家机构、各种社会团体、组织以及个人在保护、传承和弘扬非遗过程中和“申遗”工作中产生的，运用不同载体对非遗本身及其传承进行系统、全面、真实的记录，形成对国家和社会有保存、查考、利用价值的各种文件材料[1]以及非遗活动中的各种实物、道具等。
1梅山非遗概述
2015年4月2日中央电视台第七套节目《乡土》栏目———寻找新化梅山文化，对梅山武术、傩戏、饮食这三项梅山非遗传承人的日常生活进行了详细的拍摄和报道，反映了梅山地区的风土人情。
1.1梅山体育
梅山体育主要有武术、嬉戏娱乐、竞技能力、配合节庆习俗为主的四大民族传统体育项群。以梅山武术为主要代表，分为板凳拳、烟袋拳、梅山耙、梅山铁尺等，梅山武术功法独特、套路多、无虚架、无花招、短小精悍、技击性强；手法刚猛、攻守自如、灵活多变，有它独特的器械，如：铁耙、铁尺、及日常生活用具条雨伞、长凳、方桌、长烟筒等。2009年列入“省级非物质文化遗产名录”，2014年国家级非物质文化遗产代表性项目。
1.2梅山音乐
梅山音乐以梅山山歌和傩戏为主，梅山山歌是梅山音乐的一大奇葩，历史悠久、积淀深厚、乡土气息浓郁，形成了一种质朴自然、粗犷豪放的音乐个性。梅山傩戏是大梅山地区汉族民间举行驱邪、求子、祈福等傩事活动时搬演的娱神和自娱戏剧。在梅山地区已流传数千年，主要由本土土著巫傩师以师传、家传两种方式传承至今。梅山山歌和梅山傩戏均已列入国家级非物质文化遗产项目。
1.3梅山美术
梅山美术以梅山剪纸和雕刻为主。“梅山剪纸”最早出现在当地人的祭祀活动中，随着时间的推延，在生活娱乐、婚丧嫁娶、生育、装饰等场合也得到广泛的应用。梅山雕刻主要有三类，第一类为祭祀民俗题材，如梅山手诀等；第二类为神话传说题材；第三类是现实生活题材。梅山剪纸列为国家级非遗项目。
1.4梅山习俗
梅山习俗以梅山婚嫁和丧葬最有特色，梅山瑶人男女约会，对歌传情，婚嫁礼仪仍沿习古制，如抬花轿、盖红盖头、拜堂，婚礼中最有趣的插曲有闹媒人、闹洞房和“打爬灰老子”等。
1.5梅山饮食
娄底民间流传一首顺口溜，“吃在新化，玩在冷江，路过涟源，住在娄底”。千百年来新化的饮食文化独具地方特色，自成体系。大凡到过新化的人都会被新化美食所吸引，新化县县城有一条向东街，在这长达2000多米的街道有杯子糕、蒿子粑等等，传承了上百年的小吃。新化的鸭子粑（也叫雷打鸭）、娃娃鱼等也是很传统的特色美食。县城咸生馆的面条，城门下的杯子糕，毕家巷的糯米粑俗称新化食品“三绝”。
2湖南人文科技学院梅山文化研究中心（以下简称研究中心）发展与概况
研究中心前身为1999年原娄底师专成立校级“湘中文化研究所”；2003年更名为“梅山文化研究所”挂靠中文系；2011年4月，成立“梅山文化研究中心”挂靠科研处；2014年7月更名为“湘中区域发展研究中心”，是学院的二级机构，主要由湖南人文科技学院各相关院系以及娄底市政府相关部门研究和管理专家组成的跨学科、开放型的学术研究机构和咨询服务中心，下设“梅山文化研究中心”。研究中心座落于梅山文化核心区域，是全国高等院校唯一一个梅山文化研究机构，研究中心以记录梅山文化、抢救梅山文化、研究梅山文化、传播梅山文化为目的，其目标是创建中国梅山学，构建学科基本框架，并通过努力确定本中心在梅山研究领域的领军地位。同时，加大对梅山文化的传播力度，让更多的人了解梅山文化，喜爱梅山文化；以梅山文化为载体，强化学校与地方的联系，加强学校在地方的影响。
3研究中心梅山非遗档案的特征与现状
研究中心下设有资料室、数据库管理中心，资料室也就是研究中心的档案库房，研究中心档案具有自己独特的特征，如：鲜明的地方特色、载体形式多样、内容生动丰富，但管理较零乱分散、档案破损较严重、安全隐患多。3.1研究中心梅山非遗档案特征3.1.1鲜明的地方特色。梅山是指现今湖南省中部以新化、安化两县为中心的一块广袤的多山林地区，古为梅山地。自汉代就有梅山之名，即今天所说上梅山（新化），下梅山（安化）和上梅（新化）、中梅（安化）、下梅（益阳近安化一带）的“三梅”。梅山文化是梅山地区一种古老的渔猎文化，具有鲜明的地方特色，记载了梅山地区的风土人情、独特历史、、民间文化。有特色文化便有特色档案，研究中心保存着大量的梅山非遗档案，通过这些档案可以寻找到梅山文化的根，同时，也成了梅山文化独特性的有力证明，成了后人研究、传承和延续梅山文化的有力证据，也是撰写地方志、文化志重要材料来源。3.1.2载体多样性。非遗是一种活性、动态文化，它相对于静态的物质文化遗产来说就更具复杂性和载体的多样性。随传统的纸质档案外，声像档案和多媒体档案占有了主要部分，研究中心梅山非遗档案的主要载体有纸质材料、录音带、多媒体、DVD、实物、照片等。特别是数字化多媒体档案和实物能使人们对非遗文化面貌和神韵的理解更直观、更生动。3.1.3内容生动、丰富。非遗是地方文化在不断创新、传承、发展过程不断积淀的成果，包括口技、曲艺、民俗、传统手艺等民间精华文化，涵养的地域广、年代久远，其内容之丰富是不言而喻的。非遗档案就体现了民间丰富多彩的多元文化面貌，如果具体到某一项非遗档案，则是最全面、最细致多方位的描述和记录。包括非遗的历史渊源、分布地域、内容、表达方式、传承人、保护状态以及后人的研究成果等一系列材料，所以有人称非遗档案是“人类无形文化记忆的宝库”。[2]研究中心实物档案内容更丰富、生动，如：乐器（锁呐、牛角等）、雕刻（佛像、摆件、还保存有湖南人文科技学院教师，青年雕雕家龙选君的作品“梅山十二手诀”等）、剪纸、服饰、道具等。
3.2研究中心梅山非遗档案保护现状
3.2.1保管零乱、分散。研究中心虽然保存大量梅山非遗档案，且内容非常丰富、生动，但因学校没有把非遗档案列入档案收集范围，档案馆也没有参与非遗档案的管理，所以梅山非遗档案的保管十分零乱、分散，大量一手档案材料仍流落在研究中心的老师手中，因长期保管不力使得部分珍贵的档案材料都下落不明。加之部分老师的档案意识淡薄，使得档案损失、分散更严重，造成了一种谁获得谁保管，谁研究谁掌握的局面。3.2.2档案破损严重、安全隐患多。研究中心梅山非遗档案因没有按档案要求去整理，加之研究人员利用频繁，零乱的档案材料不仅给研究者带来了许多不便，而且档案材料破损严重，许多档案材料都出现缺页、破损的现象。录音磁带和DVD也没按档案要求备份放入防磁柜异地保管，使得部分磁带出现声音模糊甚至失声的现象。另外，资料室出进的人员比较多，窗门长期敞开，而且缺少必要的仪器设备，如：去湿机、除虫药等，出进人员缺少安全意识，这使得档案的防潮、防尘、防火、防虫等最基本的安全都难保障，存在很大的安全隐患。
4梅山非遗档案保护策略
非遗档案保护是利用档案管理的管理原理和方法，将收集的非遗材料以各种载体通过特定的管理方式保存，以供开发利用、宣传、研究。[3]研究中心梅山非遗在传承、保护和研究过程中，其档案能否得到合理、妥善的保管，是关系到非遗工作的成效和研究中心目标的实现。对梅山非遗档案的保护其根本目的是对梅山非遗生命力的延续，因此，研究中心档案工作人员必须担起这个责任，不仅要承担起非遗档案保护的责任，而且还实现梅山非遗档案从“固态保护”向“活态传承”转换的责任，维持梅山非遗档案的生命力。
4.1及时为梅山非遗建档并不断补充完善
梅山非遗内容丰富，但其产生没有固定的组织和稳定的流程，来源广泛，归档极其复杂，但梅山非遗时刻都在消失，如果不及时建档，将会给国家和社会造成不可估量的损失。及时建档是对梅山非遗档案保护的基础，而建档的前提是收集，建档的目的是为了利用。对梅山非遗档案的收集可采用“散网”式收集与“抢救”式收集相结合的方式。及时建档按不同载体分有纸质档案、实物档案、特殊载体档案、口述档案等四种建档方式。按内容分有两种，第一种是梅山非遗项目的建档，第二种是对传承人建档，这两个方面同样重要。梅山非遗项目的建档这里就不做重点介绍，在此重点讨论梅山非遗传承人建档的内容。传承档案主要记载梅山非遗项目的传承信息、现状等，是梅山非遗专项档案的重要组成部分。现以梅山剪纸传承为例，研究中心保存的资料中活态传承人以安化仙溪人向亮晶为代表，她既是梅山剪纸非遗最重要的活性载体，杰出传承人，又是湖南省剪纸艺术家，平面设计师，中国工艺美术学会民间工艺美术协会会员，湖南省剪纸研究会理事，现为“深南雁”品牌学生电子用品浙江省商务总。她的“梅山剪纸”是以梅山文化为底蕴的，在益阳安化地区流行的民间剪纸艺术的总称，作品从不同程度反映了梅山文化所影响的、艺术符号及生活方式，充满浓郁梅山地域特色与独特的剪纸艺术风格，为她及时建档对研究中心来说尤为重要。其建档案内容主要有：传承人向亮晶个人信息：包括姓名、性别、年龄、工作单位、学历、职务等；作品信息：包括作品名称、内容提要、与作品相关的人文知识、自然背景等；社会影响：包括研究成果的社会影响、剪纸艺术展的效果（2012年130多件作品在长沙展出）等；传承计划：包括在未来十年甚至更远时间，以何种方式能保证“梅山剪纸”能有效活态传承等。传承人是直接参与非遗传承的，像向亮晶一样的传承人她不仅是直接传承者，还是梅山非遗的研究者与弘扬者，她以后对梅山非遗传承、弘扬的研究成果、发展动向研究中心仍要继续跟踪记录与补充。
4.2加强梅山非遗档案保障制度，建立长效机制
湖南人文科技学院要加强对梅山非遗档案保障制度建设，健全非遗档案规章制度，规范研究中心岗位责任，规范梅山非遗档案归档范围、保管期限、分类、分级范围、查借阅流程等，提升梅山非遗档案的科学化管理水平，使梅山非遗档案管理步入规范化、制度化、常态化的轨道。具体来说，湖南人文科技学院要贯彻落实《非物质文化遗产法》、《中华人民共和国国家档案法》，同时，要结合研究中心梅山非遗档案的实际情况，湖南人文科技学院不能让档案部门在梅山非遗档案保护中处于边缘化状态，必须明确档案部门对梅山非遗档案保护的主体责任，规范保护流程，细化保护措施。学校档案部门要加强对梅山非遗档案的立法保障，在档案馆内部要设立专门的梅山非遗档案保护机构，负责梅山非遗档案保护相关工作，学校档案部门还要将梅山非遗档案保护工作纳入到档案馆的工作规划中，建立长效保障机制。
4.3对梅山非遗档案科学分类、合理分级、备份保护
非遗档案分类是对非遗档案保护的基础，分级、备份是保障非遗档案安全的必然选择。因此，科学分类和合理的分级、备份就显得尤为重要了。4.3.1科学分类。研究中心非遗档案载体多样、内容丰富，根据所存档案大致可分为四类：第一类是实物档案和口述档案；第二类是文本影像档案；第三类是代表性的传承人档案；第四类是“申遗”档案。对非遗档案进行分类是对非遗档案保护的基础，对非遗档案进行分类是为了使档案归档和保护有序化、科学化，使不同类型的档案进行不同的保护和管理，例如：梅山傩戏以音像为载体记录其传承过程；梅山民俗主要以纸质为载体来记录。总之，分类就是为了梅山非遗档案得到更好的保护和管理。4.3.2合理的分级、备份。分级是为了更好的管理和保护梅山非遗档案。普通档案保管期限有10年、30年、永久之分，而非遗档案保管期限大都是永久保存的。一般档案按档案价值及其延伸价值把永久保存的档案分为一级、二级、三级，同样非遗档案也可根据非遗档案本身的文化价值和传承价值，参照我国文物法中的“多级保护”制度，科学划分梅山非遗档案级别，对研究中心梅山非遗档案大致也可分为一级、二级、三级。另外，对一些特殊民间传统工艺涉及到一些技术保密性内容的档案，可密级保护，如梅山独特的美食、工艺配方等，对这些档案的保管要处理好密级的关系，以维护好知识产权。同时，在对梅山非遗档案进行分类管理过程中，一些特别珍贵、濒临消失、一旦失去便对国家和社会造成不可估量损失的非遗档案。如：研究中心保存的梅山武术传承人档案以及梅山傩戏、道具等，除进行一级保护外，不管是纸质档案还是实物、声像档案都要进行备份异地保存，甚至要对原件进行封闭式管理，提供利用时只能用复制件。这样才能确保梅山非遗档案不因自然灾害、突发事件或保管不善等原因造成对梅山非遗档案毁灭性的打击，以达到“此失彼存”的效果，对保存梅山非遗档案的完整性极其有利。
4.4建立梅山非遗档案数据库和专门网站
4.4.1建立梅山非遗档案数据库。建立梅山非遗数据库是把数据存储上的强大优势也应运用到非遗档案的保护中来，研究中心虽下设数据库管理中心，但仅把研究者现成的数据收集而已，没有专业的梅山非遗档案数据库管理系统，也没有把梅山非遗档案数字化，为了让梅山非遗档案得到更好的保护和传承，建立一个系统的梅山非遗档案数据库管理系统是非常必要而且可行的。将梅山非遗档案数字化是梅山非遗强大生命力的内在体现，也可通过各种数字技术对梅山非遗档案进行修复、保护、分类、整合、加工，同时借助网络进行传播。建立梅山非遗档案数据库不仅对原始档案实体进行了有力保护，同时还发挥了非遗档案在传播、研究、教育、传承等方面的作用，体现了非遗档案的价值。[4]4.4.2建立梅山非遗档案专门网站。新时代档案网站是每个档案部门必备的条件，档案增值服务、档案宣传、档案资源展示是档案网站的重要功能。研究中心档案工作人员要利用这个机会，建立专门的梅山非遗档案网站，借助网络力量向全社会铺开一张收集整理梅山非遗档案的网，研究者注册后通过接口向网站上传研究成果，不断更新网站内容，梅山非遗档案工作人员只须认真甄别、核实，把握内容的真实性与完整性。同时，梅山非遗档案工作人员利用网站把研究中心成果展示给社会，以扩大学校的知名度和梅山非遗的影响力。
4.5借助新媒体让全民参与梅山非遗档案的保护
在新媒体时代，新的传承人可以借助新媒体技术如：微信、微博、微视频、QQ等对非遗档案进行宣传，使每个公民都成为非遗档案的保护者和研究者。北京故宫博物院早已开发了手机APP《韩熙载夜宴图》，将非遗南音融入其中，使每个手机APP用户都成了非遗南音的保护者，并且可以通过南音真人演绎，体会非遗魅力。[5]研究中心也可通过新媒体技术利用校园数字平台向全校师生、甚至整个社会分享、、传播梅山非遗信息，让更多的参与保护和研究梅山非遗文化，让新媒体形成新的传播梅山非遗空间和保护梅山非遗档案的新手段。
参考文献：
[1]张惠萍、档案学视角下的岭南非物质文化遗产抢救和保护研究[J]、云南档案，2012(9):34。
[2]王云庆、论非物质文化遗产档案及其保护原则[J]、档案学通讯，2008（1）：72
[3]李丹、非物质文化遗产档案式保护中的分类问题研究[D]、湘潭大学硕士论文，2016.5：17
中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）17-0181-01
一、基本情况与保护现状
中宁县非遗保护工作起步于2006年，通过“普遍发动全面普查，明确重点精心整理，逐步申报细致清理”三个阶段，现已完成项目普查、申报、公布等工作，共走访传承艺人100余名，调查整理67个非遗线索，公布了18个县级非遗名录，命名了16个项目传承点与27个代表性传承人，建立了传承培训基地与传习所各2处，培育了“石空花灯制作技术”研发基地、“中宁民间刺绣”创作基地与“黄羊传统村落”写生基地各1处。
中宁枸杞传统栽植技术、蒿子面、隋唐秧歌、刘庙舞狮、张庄舞狮、黄羊钱鞭6个项目列入自治区级非遗名录；中宁舞龙、硒砂瓜传统栽培技术、枸杞传说3个项目列入中卫市级非遗名录，5名传承人获批自治区级代表性传承人，8个传承点（基地）正在申报自治区级传承点（基地），2个项目拟申报国家级名录项目。
非遗保护工作档案资料规范齐备，传承保护活态多样，非遗产业初具雏形，非遗成功进驻校园，名列各县（区）前列，并在全区非物质文化遗产保护会上进行了经验交流。
二、主要做法与取得的成果
1.全面普查，摸清家底。按照“不漏村镇、不漏项目、不漏种类”的工作要求，县非遗普查领导小组办公室始终坚持深入基层，收集整理民间非遗项目，基本摸清了家底，初步建立了县级保护体系。
2.积极申报，科学保护。按照“以特色促申报以申报促保护”的工作思路，县文广局深入挖掘民间非遗项目，2007年，中宁枸杞传统栽植技术、隋唐秧歌、刘庙舞狮、中宁蒿子面4个项目列入自治区级首批非遗代表作项目，2011年，刘庙舞狮传承人刘名滋（1936-2012）被确定为自治区级第二批代表性传承人；2012年黄羊钱鞭、张庄舞狮列入自治区级第三批非遗代表作项目，2013年，隋唐秧歌传承人蒋汉清、黄羊钱鞭传承人刘秉国、中宁舞狮传承人张正洪和李逢春获批自治区级第三批代表性传承人；2013年，隋唐秧歌与黄羊钱鞭入选自治区申报第四批国家级非遗名录名单（全区有19项）。
3.打造特色，传承发展。（1）文艺创作。舞蹈《金鞭飞舞》将民间社火改编成现代舞，促使非遗与艺术巧妙融合。舞蹈《钱鞭声声》以钱鞭代代传习为线，原生态呈现了钱鞭艺术的前世今生。秦腔折子戏《小宴》编排选送参加2012年全区群众文艺节目调演，荣获一等奖并受邀在颁奖晚会做汇报演出。民间刺绣作品参加首届全区女职工手工艺制作大赛暨优秀作品展，并荣获三等奖；（2）活态传承。中宁三中继承黄羊钱鞭传统套路，编印校本教材《钱鞭神韵》，实现了教学普及；中宁八小引入张庄舞狮，设立中宁舞狮陈列室，聘请传承人担纲教学，达到了常态化传承；中宁戏曲（秦腔）拟在中宁十小、太阳梁二小等开展进校园活动，力争达到“一年普及，二年提高，三年见效”的目标；刺绣项目落地大战场镇石喇叭村，传统刺绣技艺得以传承；书法入驻青少年活动中心，带动了书法学习的热潮；（3）展演比赛。利用国家“文化遗产日”等契机，将非遗保护项目资料制成展板或印刷彩页，以图文并茂的形式在广场等群众聚集地展出，并对项目传承点和代表性传承人给予授牌命名和经费资助；蒿子面制作技术大赛、“杞乡绣女”刺绣比赛、碾馔子制作技术摄影大赛受到群众亲徕；石空大佛寺“二月二龙抬头”民间社火大赛与社火鼓乐大赛引来媒体关注；“啸龙闹春”社火展演得到《中国节日志・我们的节日》课题组关注；“腾龙诵春”花灯展邀请新华社宁夏分社一行亲临观赏；“杞乡印象―老旧照片和老旧物件展”与“薪火传承―中宁县非物质文化遗产展”让群众流连忘返；（4）培植产业。扶持蒿子面、枸杞膏、老豆腐等代表性传承人与社会文化能人兴办经营实体，促使其从家庭作坊生产迈向专业规模生产，实现了“生产性保护”；（5）鼓励研究。鼓励专业技术人员潜心钻研非遗业务，撰写的《论民间舞蹈黄羊钱鞭与全民健身》、《论蒿子面文化产业如何破题》等论文获得第十四-十六届宁夏文艺论文研讨会论文征集奖项。同时，做好对非遗成果的开发利用，以理论研究指导保护实践；（6）对外交流。选派蒿子面制作技术传承人赴毛里求斯参加了第八届唐人街美食文化节，荣获毛里求斯中国文化中心颁发荣誉证书；选送舞狮代表性传承人张正洪等5人赴贝宁参加了“欢乐春节”巡游表演；带领枸杞膏制作技艺传承人张伟中参加第三届中国非物质文化遗产博览会荣获非遗衍生品展示奖与优秀组织单位奖；安排农具编织技术传承人参加了第四届中国（宁夏）国际文化艺术旅游博览会黄河金岸非遗展；组织民间社火艺人参加了全国慈善博览会主题歌MTV拍摄等活动，受到了出访国家（地区）与主办方的一致认同，获得了文化厅的充分肯定，不仅参与了国家的对外文化交流品牌活动，更是迈出了中宁非遗项目“走出去”的步伐；（7）宣传推介。邀请CCTV-1、CCTV-2、CCTV-4《远方的家》栏目分别拍摄播放了纪录片《妈妈的味道》，制作播发了中宁枸杞传统栽植、中宁枸杞膏、中宁枸杞酒等民间制作技艺。新华社宁夏分社以“舌尖上的蒿子面”为题采访报道了蒿子面传承工艺。宁夏广电总台《新时空》先后拍摄了“隋唐秧歌”、“刘庙舞狮”、“新桥高跷”、“枣园清炖土鸡”等项目；《老王茶馆》制作了“一面之缘―中宁蒿子面”、“一碗鸡血面的百年情缘”、“巧手塑功德―中宁泥塑彩绘”。《中卫日报》整版刊登了“杞乡特色美食海外飘香”一文。中宁电视台《文化中宁》栏目制作了“中宁枸杞酒”、“中宁‘四大碗’”、“石空大佛寺庙会”等项目专题片；《杞乡人》栏目采写了“中宁老豆腐”、“中宁硒砂瓜传统栽植技术”“中宁民间音乐”等项目传承人。2015年春节期间，由中央电视节目台录制的《妈妈的味道》在CCTV1播放，进一步大力宣传了中宁蒿子面。
4.推进出版，巩固成果。县文化馆编印《杞乡文化》刊物与《守望家园》报，集中展示了全县非遗保护与传承的现状。《中宁民间故事》、《中宁民间歌谣》等近百万字民间文学资料已整理完成，年内即将出版。
三、存在的问题与采取的措施
1.受资金、设备、人员等因素制约，中宁非遗工作缺乏整体规划，保护举措较为迟缓，个别濒危项目未能得到抢救性保护，部分现存项目未能及时挖掘。
2.受机构体制等因素制约，各乡镇政府缺乏对非遗政策的认知，基层乡站工作流于形式，重视程度不足，项目普查等文本报送质量较差，普遍存在应付现象。
3.受认识能力等因素制约，文化旅游广电局对非遗项目的开发利用缺乏总体思路，尤其在选准对象、科学规划、走经济效益和社会效益双赢之路等方面，显得力不从心。
回顾近几年的工作，我们始终坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的指导方针，召集专题会议进行安排部署，想方设法落实专项资金，全面了解和掌握了全县非遗资源的蕴藏总量、项目类别、分布状况、保护情况及存在的问题。我们认为，对非遗只是保护、挖掘不是上策，一定要走活态传承的道路。这条路，没有固定的模式，就是要深入发掘非遗项目的文化价值，并以群众喜闻乐见的形式进行保护性开发。
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）被誉为“人类精神的家园”，是一种容易随时代变迁而被湮没的文化记忆。非遗的无形性使得它的传播需要借助于物化的载体，即空间载体、物质载体、人员载体。寻求合适平台，激发大众参与，对非遗的传播十分重要。城市游憩商业区（RecreationalBusinessDistrict，缩写为RBD）是城市旅游的重要空间形态之一，在城市旅游和文化旅游快速发展的今天，RBD面临着文化特色不突出，满足不了游憩者日益增长的文化需求的困境。那么将非遗文化引入游憩商业区，实现二者的互动发展，就有可能促进文化与经济的双赢，保护与开发的共生。
民众既是非遗的创造者，又是非遗文化的传承者，所以在非遗的保护中应该居于主体地位。民众的文化自省、自觉并主动地参与到保护行动中，对于非遗保护效果影响极大。所以，在将非遗引入游憩商业区中，需要调动所涉及的利益相关者的作用，维护他们的利益，并激发游憩者和非遗传承人共同的作用，这样才能更好地推动推动RBD内非物质文化遗产的传播。
二、理论基础
“利益相关者”（Stakeholder）一词最早由斯坦福大学的学者提出，该理论最初应用于公司治理。1984年Freeman给“利益相关者”下的定义为人们广泛接受：“利益相关者是指那些能影响企业目标的实现或被企业目标的实现所影响的个人或群体”。在这个定义中Freeman强调企业与个体或群体间“影响”的双向性。利益相关者理论是对传统企业“股东至上”逻辑的反叛。
利益相关者包括企业的股东、债权人、雇员、消费者、供应商等交易伙伴，也包括政府部门、本地居民、本地社区、媒体、环保主义等的压力集团，这些利益相关者与企业的生存和发展密切相关，他们有的分担了企业的经营风险，有的为企业的经营活动付出了代价，有的对企业进行监督和制约，企业的经营决策必须要考虑他们的利益或接受他们的约束。利益相关者理论从20世纪80年代开始引入旅游研究领域。
在本研究非物质文化遗产与游憩商业区活动发展中，涉及的利益相关者既包括商业经营者，非物质文化遗产传承人，还包括游憩者。因而为了实现非物质文化遗产在RBD更好的传播，需要照顾到相关的利益相关者的利益，并发挥他们的主体参与作用.
三、实现路径
（一）提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力
联合国科教文组织在《保护非物质文化遗产公约>中就明确强调：“要努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。在游憩商业区内的传承者，既包括国家认定的传承人，还包括RBD内专业博物馆的工作人员，手工艺品体验馆的工艺师，非遗商品店的商户，非遗饮食的制作者等。文化自信是指我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。传承者只有对自己的文化具有强烈的认同感，才会更好的将他所传承的文化向大众进行传播。在调研中，我们发现，传承者是否热爱自己所传承，传播的文化，以及是否具备将这种文化解读，传播，甚至营销给游憩商业区内的游憩者的能力，对于非遗的传播效果影响很大。
所以，应该提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力。其实，对于非遗文化产品开发的过程，就是提升传承者文化自信的过程。在传统生存环境中，许多非遗文化传承者无法靠非遗维持生存，非遗文化面临无人问津的局面，而通过对非遗文化产品的开发，非遗得到了市场认可和许多游憩者的喜欢与认同，传承者的文化自信也就得到了提升。所以，提升传承者的文化自信，就是要合理和深入开发非遗文化产品。
（二）深化游憩者的文化体验与文化自觉
游憩者既是非遗文化传播的接受者，同时也可能转化为非遗文化的传播者，甚至是传承者，他们是非遗保护的主体。对于外地旅游者而言，他们可能首先是非遗文化传播的受众，但通过参与非遗活动项目，可以增强他们对非遗文化的了解，认知，进而发展为主动进行传播，如果兴趣足够浓厚，也有可能成为非遗文化的传承者。对于本地游憩者而言，非遗文化的生存土壤本身就在他们中间，非遗与他们的生活密不可分。本地游憩者通过非遗游憩活动项目的参与，可以深化他们最自身文化的理解与认同，更有可能进行传播，传承非遗文化。
然而一个问题的关键在于，游憩者是否会传播，传承，很大程度上取决于游憩者在多大程度上参与了非遗活动项目，他们获得的体验感受如何。如果感知深刻，感受美好，那么就极有可能推动其对非遗的传播，传承。如果体验肤浅，那么就不会增强对非遗文化的认同。就目前游憩商业区内游憩者的活动而言，根据游憩者融入程度的不同，我们可以将他们的体验分为三种，也就是表层体验、中度体验和深度体验。表层体验主要存在于传统的观光中。游憩者往往是走马观花地观光，是被动的接受者，而没有真正近距离地参与到游憩项目去，也就难以获得独特而难忘的体验感受。
非物质文化遗产生产性保护通常是指非遗项目在具有生产性质的实践过程中，要注重保持非物质文化遗产项目本身的纯朴性、真实性、完整性及传承性，将无形的非物质文化遗产资源转化为有形的物质形态的产品，以便于保存、保护的方式。鞍山非物质文化遗产资源丰富，种类繁多。这些项目有些有一定的经费保护，但对于非物质文化遗产本身来说，经费保护只是保护环节中的一环，要想将非物质文化遗产保护工作长久的进行下去，让这些独具鞍山特色的宝贵的遗产世代相传，就要注重非遗资源的生产性保护，让非遗项目活起来。在对鞍山的非遗项目进行生产性保护的过程中我们要从以下几个方面入手：
一、注重鞍山非物质文化遗产传承能力的不断提升，是进行生产性保护的出发点和落脚点
鞍山的非遗项目如岫岩农民画、岫岩剪纸、海城馅饼等这些传统美术、传统技艺类的非物质文化遗产项目，其自身的价值、文化内涵等都是依靠生产工艺的环节来展现的。人们要想感受这些传统美术、传统技艺的魅力，主要是通过它们的技艺生产出来的产品来实现的，像岫岩农民画、剪纸、海城馅饼等传统美术、技艺类非遗项目，只有将技术物态化才能实现自身价值，展示自身魅力。因此，对它们的保护与传承也只有在生产实践中才能真正实现。认识到这一点，我们在开展这类非遗项目的生产性保护工作中，一定要坚持它们传统工艺流程、核心技艺这一重要性质，不断提升传承能力，这是开展此类非遗项目保护工作的出发点和落脚点。
二、鼓励支持鞍山非物质文化遗产传承人恢复技艺的生产，是实现活态传承的根本
同其他地区一样，鞍山地区的非物质文化遗产生产性保护工作的开展，首先要鼓励和支持代表性传承人积极恢复生产，实现真正的活态传承。像岫岩剪纸、岫岩玉雕等传统手工技艺类非遗，它们价值的实现需要通过有技艺的人通过自身的劳动生产。没有了这些技艺的传承人，实物产品无从产生，生产性保护也无从谈起。所以要鼓励具备技艺的传承人动起来，恢复生产技艺，将自身的技艺通过手中的物品实现，并将技艺通过带徒等方式加以传承，实现活态持续传承机制。
当然对于鞍山地区的非物质文化遗产生产性保护也要“因项目而异”，不能操之过急，搞一刀切。对于适合生产性保护的濒危代表性项目，像岫岩县流传近400年的岫岩满族民间刺绣、流传已有300余年之久的岫岩皮影等项目，因为无人传承，面临即将消失的危险。对于这样的非遗项目我们要首先采取抢救与扶持措施，整理、保存、保护相关资料，使这些宝贵的非物质文化遗产充分展示历史的印记，鲜活人们的眼球，并逐步引导其恢复生产，而不能上来便开展生产性保护；对那些有市场潜力的但生产力量分散的代表性项目，像岫岩农民画、海城馅饼等项目我们要鼓励采取整合等模式恢复其生产。
三、处理好保护传承与开发利用的关系，是鞍山非物质文化遗产进行生产性保护的根本
处理好保护传承和开发利用的关系，这不仅是鞍山地区也是全国的非遗保护工作者不断在探讨、实践的课题。非物质文化遗产资源在实际的开发利用中要谨慎处理。一方面，“在非物质文化遗产的保护过程中，应当鼓励各方对非物质文化遗产的活用，从民俗表演到旅游开发，从工艺品销售到文化创意发展，多手段全方位的开发非物质文化遗产中的文化价值和经济价值，使非物质文化遗产在弘扬传统文化、振兴民族艺术的同时也为开发人文旅游景观、刺激地方经济发展发挥应有的作用。让非物质文化遗产真正的活起来，成为活的文化记忆，达到‘自己养活自己’的目的”；另一方面，保护是非物质文化遗产开发利用的原则，开发要以保护为前提，要服从保护工作的需要。非遗工作者要明确开发的最终目的不是去改变非物质文化遗产项目的内涵，而是要去开发市场，让非遗的内涵为更多人理解。所以我们的开发要尊重历史、尊重传统、尊重项目本身。
四、具有强烈的自觉传承保护意识是非物质文化遗产生产性保护区别于其他保护形式的标志
从事非物质文化遗产生产性保护单位、企业和个人，必须建立起非物质文化遗产展示设施和传习基地，具有高度的自觉传承保护的意识。国家鼓励开展非物质文化遗产生产性保护的企业、单位根据自身条件建设非物质文化遗产展示馆（室）和传习所，同时也鼓励社会力量参与相关保护设施的建设。近年来，鞍山地区实施非物质文化遗产生产性保护的企业、单位都根据自身条件，因地制宜地建立起了规范的传习基地。鞍山的生产性保护非物质文化遗产不断取得突破。
在近年来的非遗保护工作中，岫岩在全省率先成立了县非遗保护中心，先后投资200多万元建成了非遗博物馆，从组织、硬件设施上奠定了非遗保护工作的基础。在保护工作中，他们积极探索实践一些符合本县非遗项目特点和规律的保护方式和手段，特别是对岫岩玉雕素活工艺采取了生产性方式保护，鼓励在具体的生产实践中使这些非遗项目得到活态的传承和有效保护。
鞍山地区部分优秀的非物质文化遗产恢复了“自我造血”的功能，生命活力不断提高，令人振奋。
我国非遗保护工作取得瞩目成就，正在迈上新的台阶。但同时也要看到，随着实践的深入，对非遗本身及非遗传承规律的认识还在深化中，各种有效的保护措施还在探索拓展中，政策和制度建设也在充实完善中。我们要认真学习和深刻领会关于弘扬中华优秀传统文化的一系列重要论述，贯彻落实中办、国办《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，坚守中华文化立场，传承中华文化基因，结合新的时代条件传承弘扬优秀传统文化;坚持古为今用、推陈出新，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通。
非遗的“本质”
非遗的本质特征是：“这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”《公约》的这段定义有三个关键要素：
一是“世代相传”，强调这种文化遗产是现在还在延续的，而不是已经失传或被时代舍弃的。申报人类非遗代表作时，要求重点说明：“当前该非遗项目对其所在社区的社会文化功能和意义”。
二是“互动”和“不断地被再创造”，强调非遗是能动的实践。这是非遗与文物的本质区别。跟什么“互动”？跟自然和历史的变迁互动，跟社会环境和社会需求互动。什么是“再创造”？是在传承实践中不断形成与当时环境相适应的内容与形式。随着时代的变迁，我国的非遗将在保持历史传统的同时，越来越多地融入现代生活的内容，反映出文化的延续发展。
三是“认同感”和“持续感”。强调非遗的传承实践不仅能让相关的人群体验到共同秉承的传统，同时也能够让人们持续地感受到文化多样性仍在丰富，人类创造力的源泉仍在奔涌，从而“增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。这里要注意到：多样性和创造力，不仅指过去形成的遗产是多样和富有创造力的，也是指现在与今后的传承是多样和富有创造力的。
非遗还有一个重要特征：传承人群的主体地位贯穿遗产认定、保护和传承的始终。《公约》和《非遗法》在定义非遗时，都用了一个关键词：“视为”。《公约》的表述是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的……”《非遗法》的表述是：“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的……”这两个“视为”，指出了非遗的价值认定主体，即：某种文化现象或表现形式是不是某个民族或社区、群体及个人的非物质文化遗产，首先取决于他们自己是否认同。缠足不能被认为是非遗，不仅因为它是已被抛弃、没有任何当代价值意义的历史旧习，也因为它是强加给持有者的，从来就没有得到持有者的真正认同。
非遗保护的“根本”
中国剪纸技艺是历史悠久、流布广泛的非遗项目。中国剪纸列入人类非遗代表作名录，不是因为我国历史上留下了很多剪纸图案，而是因为剪纸活动深深融入了中国老百姓的社会生活和情感表达，是很多地方社区和民众生活的一部分。厘清了这一点，就不难把握非遗保护的对象以及政府在剪纸项目保护中的角色定位，即：保护和培育这种大众文化生态，支持开展剪纸活动的习俗和社会实践，让中国的剪纸传统及其技艺在当代生活中得到延续和发展。至于是沿用过去的图样，还是创作新的题材，是传承人或爱好者在公序良俗规范下的文化表达权利。历史上形成的丰富多彩的剪纸题材和样式，显示了中国百姓浪漫的想象力和多样化的创造力。同样，今天和明天的剪纸出现哪些新的题材和样式，也将继续反映广大剪纸传承人和爱好者的想象力与创造力。
保护非遗，最根本的是保护传承实践，保护传承能力，保护传承环境。根据《公约》和《非遗法》，保护（safeguarding）措施主要包括认定、记录、建档、研究、保存、保护（protection）、传播、传承（特别是通过正规和非正规教育）、弘扬和振兴等环节。这些环节构成了确保非遗生命力的完整保护链条，体现了保护措施和保护效果的深化。
一个非遗项目是否得到有效保护，主要从六点加以判断。
第一，实践活动是否持续并富有活力。
第二，基本实践方式，如手工技艺之于某些传统工艺项目，是否得到保持。
第三，基本文化内涵是否得到尊重。
第四，具有当代价值的文化精神是否得到弘扬。
第五，相关社区、群体和个人的实践、传承及再创造权利是否得到尊重。
第六，传承人群是否得到保持乃至扩大。
工业化、城镇化条件下的非遗保护
工业化、城镇化背景下的非遗保护命题，本质上是文化传承如何应对自然和社会环境变化的挑战。政府要谨慎处理经济建设与文化遗产保护的关系，努力保持文化生态环境的可持续平衡，悉心维护和改善优秀传统文化的传承条件。要切实防止和纠正不尊重文化遗产、轻视社区文化传统、损害传承人群权利的行为。对传承环境或条件发生重大改变、传承面临严重困y的项目，应及时组织记录其核心内容和代表性传承人的独到技艺，以利其他传承人学习借鉴和研究，或在适当环境下实现复兴。
非遗保护工作有一个重要理念：见人见物见生活。要支持非遗实践回归社区，回归生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到体现和传承。在传统村落和历史街区建设中，要尽量避免大量迁出原居民，人为切断非遗传承人群与当地民居、传统村落、历史文化街区的有机联系。要采取多方面措施，帮助传承人群提高传承能力和当代实践能力，扩大公众尤其是青少年对非遗的认知和参与，努力扩大优秀文化遗产的传承和传习人群。
用大历史观看待挑战
传统知识和技艺同样是在长期实践中从无到有，从单一到丰富，逐步积累增长的。这个过程没有止境。一代代传承群体和个人或潜心钻研体悟，或与人切磋互鉴，或外出游历取经，在学习、交流和实践中参悟要领，取长补短，推陈出新。一种知识或技艺从甲地流传到乙地，被乙地消化吸收并增加新的元素，再流传到其他地方甚或回到甲地，在这过程中新的技艺、作品、风格、流派和门类不断涌现。正因如此，我们今天才能领略到优秀传统文化的多姿多彩，蔚为大观。只要传统还在发展，就不能人为规定某一个时间节点的知识和形态是传统的终点。
再从中外文化关系史乃至人类文明发展的视野看，文化传统的丰富与发展，与不同地域、民族的人员和生产技术流动密切相关，与不同文化、习俗、消费偏好的互动交流密切相关。在社会生活变化较小、人员流动较少的时代，传统的变化就相对缓慢;在社会变迁剧烈、文化交流深入、贸易活动频繁的时代，传统的变化就相对明显。而开历史先河的重大文化发展创新，往往出现在变化的时代。因此，看待非遗面临的时代挑战，需要有大的历史观。
在发生重大历史变迁的时代，文化传统既面临遭受冲击、加速消失的现实威胁，同时也面临承上启下、继往开来、产生文化史上标志性风格或作品、产品的历史机遇。不尊重遗产、不注重保护遗产、歪曲遗产文化意义和社会功能的做法，会导致遗产遭到损失和破坏;禁锢和扼制遗产持有者的创造性表达权利，也会窒息文化传统的生命力，错失实现创造性转化和创新性发展的宝贵机遇。
如何用“一个”带动“一片”？
能力建设直接关系非遗在时代变迁中的可持续发展。传承人群的传承与实践能力包括对本地区、本民族文化传统的认识深度，对非遗项目知识和技艺的掌握程度，进行再创造所必须具备的知识和技能，也包括在一些非遗项目传承实践中获得相应经济收益的能力。文化部、教育部实施的非遗传承人群研修研习培训计划，着眼点正是帮助非遗持有者、从业者等传承人群获得和增强这些能力。基本要求是“强基础、拓眼界、增学养”。
强基础，是加深对中华优秀传统文化的了解，加深对本地、本民族文化传统的认识和理解，当地人知当地文化;强化对所持项目知识、技艺和流变脉络的认识与把握，知其然也知其所以然。拓眼界，是了解时代变迁带来的审美变化和社会需求变化，了解国内外行业动态。增学养，是丰富文化、艺术、材料等方面专业知识，掌握一些新的工具和方法。
这项工作受到传承人群的普遍欢迎。参训学员增长了学识，拓宽了眼界，提高了技艺，并且对所持项目的文化内涵有了更深的领悟，对自己手艺的价值和潜力有了更强的自信。一些学员回去后又自己办班，把学习所得让其他传承人分享;有的则办起了合作社，带动更多的人传承非遗，起到了培训一个、带动一片的效果。参与高校普遍认为，研培计划不仅给传承人群提供了实际帮助，也促进了大学与社区的互动，对于丰富学术积累、提升学科和专业建设水平、加强优秀传统文化教育、增强文化传承和创新能力，意义重大。
关于传承人群的学习与传承创新，有四个重要问题需要厘清。
第一，非遗的传承人和所有人一样，都有学习新知识的权利。并不因为是传承人就不需要学习，更不是承担了传承的义务就必须放弃学习新知识的权利。虽然现实情况是不少传承人教育程度不高，但随着时代的进步，传承人群的自身结构也在发生深刻变化。在不远的将来，我国许多非遗项目的传承将主要由受过学历教育的人群来承担。将文化传统的传承发展视为与现代教育不相容，是对非遗保护的误读。《实施〈保护非物质文化遗产公约〉的业务指南》“特别鼓励”：“在高等院校进行非物质文化遗产教学，促进开展跨学科的科学、技术和艺术研究活动。”
第二，保持非遗项目的传统特色与传承人学习掌握新知识不是对立关系。剪纸、年画、泥塑、面花等传统手工艺术，其表现往往有较强的象征性。帮助传承人获得一些材料、色彩、构图、造型方面的专业知识，掌握一些新的辅助工具和方法，不是要改变他们的艺术表达习惯，而是帮助他们加深对所持项目技艺特点的理解，提高对材料、色彩和图案、结构的把握和运用能力。俗话说，艺不压身。多一门知识，就多一份技艺精进的可能;多一项技能，就多一片发展的天地。很多卓有成就的代表性传承人和工艺美术大师，都有过在大学学习和参加高水平培训的经历。
第三，很多传承人不是不想接触新的知识和信息，而是没有条件接触;不是不愿改进材料、提高技艺，而是不知道去哪里找更好的材料，学更好的技艺。有的剪纸艺人剪一头牛很像，剪一匹马就不像，是因为他看的牛多，见的马少，也没有专门学过画马，欲求其真而不得。有的农村妇女照猫剪虎，不是这位妇女喜欢用猫去表现虎，而是她受种种条件所限，没有机会看到真虎。我们不能为了照猫剪虎的“原汁原味”而不让她看到真虎，也不能为了这“原汁原味”要求她的女儿、孙女，都只能照着猫剪虎。去年底到北京一家服装企业研习的一批湘西绣娘，看到竟然有这么多颜色的线可用，都很有感触。有的绣娘说：现在大红大绿的颜色也是受材料的影响，因为当地农村只能买到很少几种线，想绣什么颜色也做不了。在国家工业化、信息化的发展成果惠及城乡各地时，传承人群能不能获取新知识和信息来丰富自己，提高技艺，进行创造性的表达，以实现对传统文化更高水平的传承？国家要不要给他们提供必要的支持和帮助？答案是肯定的。
第四，创造性表达是每个持有者和传承人的权利，创新的内容和形式能不能成为传统的一部分，则取决于人民大众的选择。人民大众去芜存菁的力量是强大的。他们会在自己的感受中判断哪些实践、哪些技艺，哪些内容和形式、品种和题材的变化与更新，能给他们带来情感的认同，带来将过去与当下联结起来的体验。如此，他们会接受;反之，会排斥。有的当时不接受，过一段时间又被接受;有的当时接受甚至流传开来，过一段时间又被摒弃;有的被认为脱离了原来的传统，但又被更大范围的社区和人群所认同，成槲幕多样性之树长出的新枝。这是文化传统的大众选择和历史积淀过程。在这个过程中脱颖而出、实现创造性转化和创新性发展的，一定是把本民族传统与时代特点结合得最好的。
随着我国经济文化的迅速发展，我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护力度也越来越大，并取得显著成效，但仍有许多工作要做：整体性保护需要加强规划、抢救性保护需要加强组织、生产性保护需要加强扶持。要做好这些工作，核心是非遗人才培养工作。非遗人才的培养要从实际出发，探索多种有效方式。将非遗人才培养纳入现代教育体系是有效途径之一，南京市莫愁中等专业学校（以下简称“南京市莫愁中专”）创建非遗专业正是这方面的有益探索。
一、职业院校培养非遗人才的必备条件
1.具有传承非遗的理念和使命感
文化的传承源于人们对民族文化怀有深厚的情感和自觉传承的使命，不仅表现在精神层面，更体现为勇于担当的自觉行动。对于职业院校来说，这需要学校领导层对这项工作具有热情和使命感，需要有对传承非遗的战略性眼光，需要有对传承非遗与社会及市场需求之间关系的充分理解和把握，需要有完整的教学规划等。而且，不仅有想法、做法，还要经得住实践的检验，因为这不仅是单纯传承非遗的工作，还关系到学生就业的问题。南京市莫愁中专特色办学的丰硕成果、学生就业的良好预期，是他们培养非遗人才的巨大动力。
2.具备一定的软硬件基础
南京市莫愁中专充分发挥特色办学优势，勇担传承民族文化重任，一直致力于古籍修复等非物质文化遗产的传承。学校与国家图书馆、南京图书馆、南京大学图书^、中国第二档案馆等文博单位合作，开设了全国第一个古籍修复专业，使古籍修复这项古老的非遗技艺从传统的“师徒传承、口手相授”走向正规化教育和规模化培养之路。而通过这项实践，南京市莫愁中专积累了经验，为下一步创办非遗学院打下了基础。
3.具备规范的招生机制
学生学有所成的基础是对所学专业感兴趣，因为研究非遗项目一般都很枯燥、单调，也需要长时间的坚持，而且还需要相应的专业知识和特长。因此，开设非遗专业的职业院校首先要规范招生机制，要在广大的范围内、众多的生源中选择对非遗有强烈兴趣、有足够毅力的学生。南京市莫愁中专校多年招收古籍修复专业学生的实践也充分说明了规范招生机制在培养非遗人才中的重要性。所以，职业院校在招生中必须考虑这方面的因素。
二、非遗课程的开展要切合实际
1.选择本地非遗特色项目
职业院校开设非遗专业时应首先立足于当地的传统文化，因为对于本地非遗项目，他们有充分的了解和深厚的感情，更有传承的愿望和动力，师资队伍也容易建设，当地政府更会积极支持。例如，南京市莫愁中专在开设古籍修复专业的基础上，将增开艺术设计专业（非遗设计实践方向），以培养懂非遗并能够运用非遗元素进行创意产品开发的应用型人才，增加文物修复与保护专业（书画、陶瓷修复方向）。这样，就从非遗技艺的传承到非遗元素的开发设计，形成紧密关联的专业群。课程方面，南京市莫愁中专还因地制宜，引进金陵刻经印刷技艺、南京金箔、南京绒花、徐氏毛笔技艺、秦淮灯彩、十竹斋彩拱花技艺等非遗项目，开发相关设计课程，逐渐汇聚非遗项目。
2.选择与社会对接较好的项目
社会需求是人才成长的催化剂，而人才培养的最终目的也是服务于社会，非遗人才的培养过程只有与社会需求紧密结合起来，才会有存在的价值和强大的生命力。因此在培养非遗人才时，职业院校首先要以社会需求为导向，并建立科学的评估机制应用到非遗人才的培养和实践过程中。在非遗人才培养和使用中，政府、市场、民间组织在其中的作用不同，这三者可以独立运作，可以两两组合，也可以齐抓共促。职业院校在选择非遗项目时要充分考虑到这些因素，为非遗项目的选择、非遗人才的培养和就业创造条件。
三、要注重非遗人才培养的有效性
1.培养过程要有效
非遗专业的教学机制有其显著的特点，南京市莫愁中专建立了行业专家指导――教学名师领衔――技能大师和专业教师共同执教――技术能手协助实训的教学机制，打造出一支素质精良、结构合理、专兼结合的“双师”队伍，为非遗人才的培养、非遗技艺的传承提供了保障。
非遗专业的教学形式要多样，请进来、走出去、技能竞赛等是基本形式。南京市莫愁中专的对外修复中心承修南京图书馆、南京博物院、辽宁省图书馆、广西少数民族古籍办等数十家单位的古籍字画，外派人员完成多个单位馆藏珍贵文献的修复与保护；学校还承办了第十七届全国古籍技艺培训班和全国首届纸浆修复培训班；与市文联合作，参与南京非遗基地建设，在高淳民间文化生态园建立了两个非遗工作室；举办了“中埃古籍修复教育论坛”“传承与发展――历史文献保护工作实践与发展”学术研讨会，参加里斯本手作展，赴大英图书馆考察等高层次交流活动，使学校的古籍修复技艺得到了有效的传播和提升。此外，学校还不断提升古籍修复技术，成立了古籍修复专家指导委员会，结合《国家古籍修复技术与质量标准》，独创十八项技能标准，制定了古籍修复中级工、高级工的考核标准，填补了行业空白，为有效保证非遗人才培养的质量提供了依据。
2.就业预期要有效
非遗人才的就业应采取订单式培养与推荐相结合，积极拓宽学生就业渠道。南京市莫愁中专与国家级非遗传承人合作，建成云锦工作室、非遗馆，成立非遗“政、校、行、企、研”职教联盟。目前非遗学院建设已列入南京教育和建邺区政府的“十三五”重点工程，建成后将充分发挥非遗传承人群的培训基地、非遗手工技艺传习体验基地、非遗创意产品研发打样基地、非遗国际交流合作中心、非遗国际学术交流平台的综合功能。由于学校培养的是具备非遗传承、保护、发展、管理能力的多类型人才，所以学生就业形势比较乐观。
3.培养目的要有效
职业院校培养的非遗人才能否达到传承非遗的目的，是考察办学成果的重要标准。南京市莫愁中专多年的办学成果说明了学校在非遗人才培养上是比较成功的。学校自主开发了雕版印刷、金陵剪纸、篆刻等非遗课程，成为“人类非物质文化遗产”雕版印刷传习所、“国家古籍保护中心人才培训基地”，入选“中国古籍保护协会”第一批理事单位，与南京市图书馆一同获批“可移动文物修复资质”，实现了非遗技艺传承与现代职教的有机结合。
学校还与故宫博物院、国家图书馆、复旦大学图书馆、辽宁省图书馆等各地知名文博单位建立广泛而紧密的联系。专家们到校进行修复方案论证研讨和学术交流，很多专家已被学校聘为指导专家和客座教授。
参考文献
