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伴随着经济全球化、城市化的迅速演进，在市场经济和外来文化的冲击下，贵定县的布依、苗族文化由于受到强势文化和现代城市文化的影响，加之生产生活方式的转变，导致不少布、苗传统文化渐渐失去生存环境，渐行渐远，许多非遗老艺人也渐渐退出历史舞台，年轻人传承意识淡漠，布、苗传统文化出现了断层。尽管有的已经进入了国家级非遗名录、省级非遗名录，但由于缺乏必要的提升和保护，至今仍游离于地理标志和品牌商标保护之外，直接影响其知名度和“身价”的提升，尚未成为知识产权等法律认可的“知名品牌”。
1 贵定具有丰富的非物质文化遗产
地处苗岭北坡、黔中腹地的贵定县，属黔南布依族苗族自治州，全县近三十万的人口中，聚集在此的布依族、苗族、水族、侗族、壮族、仡佬族、土家族等二十多个少数民族人口占约占了总人口数的一半。而贵定世世代代友好相处的各族儿女经过千百年的文化往来、文化沉积、文化融合，在欢庆丰收、庆贺太平、祈福纳财、欢呼盛世之时，都喜好用载歌载舞的方式表达情感。
贵定县布依族、苗族丰富的民族文化资源以及长期的民族习俗和传统文化的历史积淀造就了许多耳熟能详的特色文化品牌——既有首批国家级非遗代表名录苗族《鼓龙鼓虎-长衫龙》，被列为第四类民间舞蹈，属4l项民间舞蹈之一，排列序号为126Ⅲ-23苗族芦笙舞；省级非遗代表名录海葩苗《芦笙长鼓舞》；《益肝草》；布依山歌《九板十三腔十八调》；州级非遗代表名录《月子汤》；《引思鼓》等，这些非物质文化遗产是贵定县布依族、苗族厚重人文和灿烂历史的经典之作，是不可多得的民族瑰宝，它已经不仅仅是一张张文化名片，更是一种民族精神，一个文化品牌。
2 传承与保护措施
在新的历史条件下，贵定县布、苗传统文化非物质文化遗产的传承与保护笔者认为仍应坚持“政府主导，社会参与，挖掘抢救为主，传承保护并重”的原则，从以下几方面抓好和抓实管理工作：
2.1深化改革，转变职能
优先考虑列入非遗名录地区的基础设施建设，将其传承保护纳入财政预算，设立专项资金为非遗相关部门抓好此项工作提供必要的物质保证。同时要制定吸纳社会资金的优惠政策和措施，逐步形成政府主导，社会力量广泛参与的投入机制，采取政府投入一点，部门支持一点，社会募捐一点，企业捐赠一点的方式，多渠道筹集资金，设立非遗传承保护基金，大力扶持非遗文化产业，对非遗进行开发，在开发中加以保护。
2.2继续对布依、苗族传统文化的普查
全面了解、掌握全县布依、苗族文化资源的种类数量、分布状况和生存环境。通过实地调查，深入挖掘，运用文字、录音、录像以及实物展示等方式，对新发现的非遗名录或过去的名录拾遗补缺都进行全面、真实的记录，细心整理，鉴别真伪，同时加强对非遗知识产权的保护，建立档案数据库。
2.3采取多种方式，加大宣传力度
切实提高对非遗的传承保护意识，充分认识其重要性和紧迫性，形成以主管部门为主，相关部门、社会组织各司其职，密切配合，齐抓共管的格局。采取政府主导，专家学者、群众参与的方式，切实有效地开展工作，通过建立贵定特色非遗精品网站、广播电视对外宣传及把非遗工作纳入目标考核体系等一系列有效措施提高对非遗的保护、传承意识。
2.4加强非遗人才队伍建设
制定落实好非遗教育的整体规划，大力培训非遗专业人才队伍，提供必要经费，创造必要的工作生活条件，开展形式多样、生动活泼、内容丰富的非遗活动，促进对外交流。另一方面积极引进专业人才，强化工作力量，建立一支高素质具有实干精神的专业队伍，充分利用贵定师院的人才优势和科研优势，努力培养文化专业人才，让更多的人走进非遗工作。其三大力推进非遗名录进校园工作，把非遗名录作为贵定地区学生素质教育的主要内容之一，纳入教学计划安排，编写乡土教材，培训师资，通过学校教育保障非遗名录的传承和发展，提高布依、苗族特别是广大青少年的文化自觉意识。其四是加强非遗传承人的申报评定工作，建立非遗传承人名录体系，对传承人制定具体保护措施，为授予荣誉称号，给民间艺人的生活补贴等，进一步掀起尊重和爱护非遗人才的热潮，使非遗传承和发展后继有人，兴旺发达。
2.5加大对“非遗”的开发和利用
发掘一个民族文化品牌不易，要使它发扬光大，长盛不衰，造福桑梓更难，如“云雾系列贡茶”、“益肝草”等，这就要求我们必须用发展的眼光，改革的思路，创新的思维，市场的观念去应对工作的挑战，去探索新的机制，使这些非遗文化品牌的发掘和保护走上法制化、制度化、规范化的轨道。加快建立以企业为主体，市场为导向，产学研相结合的民族文化产业技术创新体系，引导和支持创新要素向这些非遗企业聚集，促进科学成果向现实生产力转化。与此同时对布依山歌《九板十三腔十八调》、《鼓龙鼓虎-长衫龙》等非遗品牌，则应与旅游精品景点（如“金海雪山”）的深度开发相结合，依托旅游市场带动演艺产业的发展，并积极开发以旅游者为主要消费对象的非遗民间工艺品、纪念品，逐步壮大非遗民间工艺品加工业，努力增加“非遗”在旅游业中的作用，使非遗文化品牌优势成为经济社会发展的新增长点，以此带动经济社会又好又快，更好更快发展，促进民族文化事业的繁荣。
3 小结
总之，为了能保护好珍贵的非物质文化遗产，贵定县应健全组织机构，设立非物质文化遗产保护中心或者非物质文化遗产保护工作专家组等，同时，还不断的加强资金政策扶持，设立非遗保护专项资金，各区镇也安排专门的保护经费并制定保护规划。
随着全球一体化进程的加快，各种文化现象、艺术模式空前地交织在一起，形成了相互影响、相互借鉴的氛围。
参考文献：
中图分类号：G718 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）06-0004-01
1.包头非物质文化遗产传承人保护制度研究的重要意义
文化遗产是指人类过去的生活中产生、使用，经过历史汰洗留存到现在并且应该被传诸未来的一种共同财产。非物质遗产系指在历史、艺术、人种学、社会学、人类学、语言学或文学方面具有特殊价值的传统和民间文化表现形式，与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更注重以人为载体的知识技能的传承。所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。
包头剪纸、九原区梅日更召信俗、固阳县莜面饮食制作技艺、东河区面塑、达尔罕茂明安联合旗和九原区的哈布图 哈撒儿祭祀、土默特右旗的坐腔、二人台牌子曲、二人台、民间吹打乐、五哥放羊传说、计氏羊皮画等非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，也是发展包头文化产业的重要资源。而包头大多活态传承人都年事渐高，随着传承人的离世，许多优秀的传统技艺、艺术也会随着他们的离世而失传。
因此，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究对于解决包头非物质文化传承危机具有重要的实际意义。同时，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究也将丰富包头非物质文化遗产理论研究，助推内蒙古乃至全国的非物质文化遗产理论的发展。
2.非物质文化遗产传承人保护制度的国内外研究现状
世界范围内，在非物质文化遗产传承保护制度上，日本、韩国等走在了前列。日本最早提出保护非物质文化遗产，对于非物质文化遗产传承人的保护工作也比较超前。1950年了《文化财保护法》，并不断完善。日本将传承人认定区分成个人认定、团体认定和综合认定。目前国际上对传承人的认定采此法的较多。韩国1962年颁布了《文化财保护法》，政府大力宣扬韩国传统文化的保护，公众参与热情也很高。在1993年举行的第142届联合国教科文组织的理事会上提出"普及无形文化遗产制度"的提按，并被采纳。韩国非物质文化遗产的保护取得较大成果。非物质文化遗产保护体系分工设置比较完善。对非物质文化遗产传承人有完备的认定制度。意大利整体化保护方式，趋向于维护非物质文化遗产的整体性完整性，对非物质文化遗产的传承人、文化生态环境等等打包一体化保护。这种保护形式其实有利于针对非遗传承人的系统且全面的保护。法国没有明文规定对传承人的保护，但在整体上有许多间接保护行为，实际上形成了对非物质遗产传承人的保护。如对合理使用非物质文化遗产的个人免相关税收，给与津贴或奖励等等手段倡导民众保护传统文化。
21世纪初，我国开始关注中国非物质文化遗产保护。我国非物质文化遗产的保护性研究可具体分为三个方面，非物质文化遗产保护的重要性研究、非物质文化遗产保护的原则研究和非物质文化遗产的保护措施研究。其中普遍认为非物质文化遗产最关键的保护措施是健全传承人制度。李晓秋和齐爱民《商业开发和非物质文化遗产的"异化"与"反异化"----以韩国"人类活的珍宝制度"设计为视角》（2007）认为韩国的"人类活的珍宝制度"对于传承人的保护具有重要的借鉴价值。许多学者就日本各时期《文化财保护法》传承人认定制度进行详细的介绍，进而展开学术分析，探讨我国如何借鉴日本经验展开非遗保护。如刘晓峰的《谁是"人间国宝"？ --日本"重要无形文化财"的传承人认定制度》（2009）。我国目前还没有在全国范围内的法律上对非物质文化遗产传承人进行立法保护，但在各省各部的许多地方立法或者政策立法上有不少尝试。我国传承人的认定体系是是官方与民间两个认定体系交叉并存，没能形成统一标准化体系。认定制度较简单，就是书面材料加逐级上报。
关于包头非物质文化遗产传承人保护制度的研究几乎为空白。
参考文献：
[1] 彭岚嘉. 物质文化遗产与非物质文化遗产的关系 [J]. 西北师大学报（社会科学版）， 2006年， （6）：
一、 灵武非物质文化遗产保护的重要性
灵武是宁夏的文化名城，历史遗存十分丰厚。但值得强调的是，这里不仅仅包括以水洞沟遗址、明长城、恐龙、高庙、东塔、马鞍山为代表的一批古建筑，古遗址等，更包括一代代传承下来的大量的非物质文化遗产。比如，马氏口弦、羊羔酒、城隍出府、牛记中草药水丸王天贵剪纸、王天贵烙画、灵武民歌、长枣栽培技艺等，和物质文化遗产一样，非物质义化遗产也代表了城市的纵深记忆，一座留有太多记忆空白的城市是没有多少立体美感可言的。文物和古建筑的历史呈现给我们更多的是静止与凝固的一面，非物质文化遗产里的历史才显的动感十足。民俗也好，民间艺术或者民间传统手工艺也罢，它们都承载着前人的情感、指纹与气息，从不同的角度丰富了历史的容颜。难以想象，如果没有非遗的参与，仅仅凭借几件出土文物与历史建筑的断壁残垣，我们如何真正进入历史的深处？
但是，与有形的文化遗产相比，对“非物质文化遗产”的保护可能来得更迫切，因为它看不见，摸不着，往往更易为人所忽略而悄无声息地淹没。物质文化遗产更注意的是物，而非物质文化遗产更注意的则是技能、技术、知识、风俗的传承，始终以人为主线。所以，如果说，对物质文化遗产的保护往往可以将其放进博物馆的玻璃柜子了事，对非遗的保护，必须使之接上现代生活的地气，与现代生活进行更广泛的连接，才能获得源源不断的生命力，这方面灵武积累了一些成功的经验。
“我的理想是社会的文明。所谓民族复兴，实质是文明的复兴，社会的最终理想是高度文明的社会。社会应该这样，有文明准则，有文明底线，人人都文明自律。人有人性、有欲望、有兽性的部分，但得自律，要克制自己。”
二、灵武非物质文化遗产保护措施
灵武市是自治区历史文化名城，历史底蕴深厚，有着众多的非物质文化遗产资源。为了更好的保护这些非物质文化遗产，我市采取了一系列有效措施，确保非物质文化遗产的保护和传承。
1.立法保护。
《中华人民共和国非物质文化遗产法》自2011年6月1日起施行。
2.名录保护。
建立国家、自治区、银川市、灵武市四级非物质文化遗产名录体系，这是保护非物质文化遗产的重要手段和途径。
2006年、2008年和2011年，国务院先后批准公布了三批国家级非物质文化遗产名录项目。截至2014年，灵武市国家级非物质文化遗产名录1项；自治区级非物质文化遗产名录项目4项，银川市级非物质文化遗产名录项目14项，灵武市级非物质文化遗产名录项目17项。国家、自治区、银川市级、灵武市级四级名录体系初步形成。
3.数据库保护。
建立数据库，通过文字、照片、录音、录像等手段使“活态”的非物质文化遗产物质形态化并对其进行有效保存。
4.传承人保护。
非物质文化遗产依赖于人类通过口传心授而世代相传。它是一种无形的、活态流变的文化遗产。非物质文化遗产主要存在在人的身上。它是以人为载体的活着的文化遗产。人，是非物质文化遗产保护的重点和核心。
2014年，自治区财政部专门设立了国家级代表性传承人传习活动经费，资助每位国家级传承人每年1万元传习经费，支持他们开展传承活动。银川市政府对灵州唐氏羊羔酒酿造技艺传承基地奖励10000元、灵武市回中马氏口弦传承基地奖励10000元；灵武丹碧园农林牧有限责任公司长红枣栽培技艺传承基地奖励10000元；灵武市牛记药店牛记中草药水丸制作技艺传承点奖励5000元；传承人《道教音乐》顾振民、《羊羔酒酿造技艺》唐震、《回族阿文书法》杨正东各奖1000元；灵武市政府对国家级非物质文化遗产项目传承人奖励工作补贴10000元，自治区级非物质文化遗产项目传承人工作补贴8000元；银川市级非物质文化遗产项目传承人奖励工作补贴5000元；灵武市非物质文化遗产项目传承人级奖励工作补贴3000元；非物质文化遗产项目传承基地奖励20000元。要使非物质文化遗产长久存在下去，必须对非物质文化遗产开展传承。
5.抢救性保护。
遵循抢救第一的原则，对濒危的非物质文化遗产项目和年老体弱的代表性传承人采取抢救性保护措施，通过数字化信息采集记录，使濒危的项目和代表性传承人掌握的丰富知识和精湛技艺转化为有形的信息形式，为后人留下珍贵的文化基因。
6.场馆式保护。
灵武市建立了非物质文化遗产传承展示基地和展示馆12个，回族民间器乐口弦保护示范点；灵武市唐氏羊羔酒酿造技艺传承基地；灵武市丹碧园农林牧有限公司长红枣栽培技艺传承基地；灵武回中马氏口弦制作传承基地；灵武牛记大药店牛记中草药水丸制作传承点；回族阿文书法传承基地；银川天贵民间文化艺术发展有限公司兰亭书画院；马氏口弦制作传承展示馆；灵武市郝家桥镇关渠清真大寺传承基地；灵武市郝家桥镇王家嘴村舞狮传承基地；灵武市梧桐树乡沙坝头王喜喜社火传承基地；灵武市泾灵新村民间秦腔传承基地。这些非物质文化遗产博物馆集收藏、研究、传习、展示于一体，成为非遗传承的重要基地。
7.生产性保护。
对传统美术、传统技艺、传统医药炮制和饮食文化类非遗项目进行合理的生产、开发，增强自身造血机能，促进传统技艺的传承利用和发展。2014年，灵武市大唐食品研究所对唐氏羊羔酒酿酒技艺传承基地；牛记药店对牛记中草药水丸制作技艺；灵武市丹碧园农林牧有限公司对灵武市丹碧园农林牧有限公司长红枣栽培技艺传承基地进行生产性保护示范基地，树立了一批生产性保护的成功典型。
“非遗进校园”、对外宣传展示
对马氏口弦、唐氏羊羔酒制作技艺、马鞍山甘露寺佛教音乐、长枣栽培技艺、牛记中草药水丸制作技艺、王天贵剪纸、宣纸烙画、铁皮画、城隍出府等重点项目进行挖掘整理，并拍摄了专题片。将第一批市级非物质文化遗产项目汇编成册，等待出书，这样使更多人能够更深入详细的了解灵武市的非物质文化遗产项目。广泛开展“文化遗产日”“非遗专题讲座”“非遗进校园”“非遗进社区” “非遗进机关”“非遗图片展”等系列宣传活动，相继走进灵武回中、灵武二中、银川六中、银川回中、兴庆回民一小等，传授马氏口弦技艺，大力宣传文化遗产保护的重要意义，普及文化遗产保护知识，使数万名师生与非物质文化遗产亲密接触。组织非遗传承人参加全国少数民族自治区城市市长联系会；参加上海世界博览会；参加海峡两岸博览会；参加北京创意博览会；参加中国 银川第二届镇北堡西部影城西北非物质文化遗产博览会；参加北京民族文化宫参加中国少数民族非物质文化遗产展周活动等，均受到好评。
三、对非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务
1.开展传承活动，培养后继人才。
2.妥善保存相关的实物、资料。
3.配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查。
4.参与非物质文化遗产公益性宣传。
认定和命名非物质文化遗产代表性传承人，是传承非物质文化遗产的重要保障。
非物质文化遗产代表性传承人是文化“活化石”，是国宝。
被命名为非物质文化遗产代表性传承人是一种巨大的荣誉，同时，也是一种重大的责任。
传承人享受着国家在资金、场地、开展活动等方面的资助和支持，也承担着相应的义务。其最重要和最关键的义务就是采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才。
有些非物质文化遗产项目属于个体性项目，如剪纸、刺绣、烙画、羊羔酒，这些项目通过个体与个体之间的传授即可实现传承。而有些非物质文化遗产项目属于群体性项目，如舞狮、社火、城隍出府，则需要通过群体与群体之间的传授才可以实现传承。
显然，群体性非物质文化遗产项目的传承比个体性非物质文化遗产项目的传承要难得多。
总之，在当前城镇化进程中我们强调主动的坚守，需要毅力耐心更需要智慧，政府、学者和民间各有角色。政府在制定搬迁、复建规划时，应首先考虑非遗保护规划，使其融入当地社会经济发展总体规划，并居核心地位。同时，以建设乡村文化生态空间为重点，改善居住、生存和传承环境，留下原住民，留住传承的本体。学者要走向田野尽可能多地保存、抢救并记录传统村落遗物，将村头田边的文化遗存纳入学术研究殿堂，把学术智慧转化为实践成果。
参考文献：
非物质文化遗产拥有厚重的文化积淀，凝聚了中华传统文化因子，呈现出了文化的多元性。当下，面对全球化、工业化以及城市化的发展趋势，应审时度势，全面做好非物质文化遗产的传承工作，提高文化事业发展水平。
非物质文化遗产当代传承的价值解读
保持文化的多元性，提高文化软实力。非物质文化遗产是各族群众在生活实践中逐渐创造演绎出来的，是传统文化的有机组成部分，蕴含着文化的精义，是文明的结晶。实现非物质文化遗产的当代传承，不仅有助于弘扬传统文化，也能维护文化的多元性，促进文化发展。此外，全面做好当代非物质文化遗产传承，能提升文化软实力。文化中蕴含重要力量，尤其是具有独到的艺术造诣、思维模式及情感表达的非物质文化遗产，呈现出社会、艺术、文学以及科技等方面的价值，是维系民族情感，提高民族凝聚力的纽带，也是实现文化发展创新的源泉，彰显了文化软实力。
满足广大群众的精神文化生活需要。非物质文化遗产的表现形式多样，不仅有民间美术、戏曲、民间传说，也有节日风俗、传统杂技等，满足了广大人民群众的精神需求，使人民群众的生活变得多姿多彩。当下，实现非物质文化遗产传承，不仅能更好保护传统的精神文化，使其更为丰富；也能够结合时代需要，开发非物质文化遗产相关的产品，满足广大群众化精神文化消费的需求，繁荣社会主义文化产业。
非物质文化遗产保护的难点
传承人的匮乏。非物质文化遗产传承的最大难点是传承人缺乏。由于当下非物质文化遗产经济效益不佳，学艺过程中充满艰辛，很难在短期内取得实效，再加上学艺也需要个人禀赋等方面的综合因素，以及传承人并未受到社会的认可及社会地位不高，使得非遗项目难以找到合适的传承人。此外，非物质文化遗产属于独门绝技，传承人作为非遗项目核心，如果缺少传承人，就会出现后继乏人的情况，传承陷入尴尬。
文化遗产生存环境堪忧。随着城镇化进程的推进，人们的生活条件有了明显变化，但非物质文化遗产的生存环境遭受到较大冲击。特别是人们的生活理念、方式的变化，传统的民风民俗难以被年轻人所认可，传统的信息资源、文化符号渐渐被扭曲，出现了变异，非物质文化遗产的生存土壤渐渐受到了破坏。实际上，非物质文化遗产是依靠独特的土壤才能生存，这无疑加剧了其消失的进程。
重视申报开发，缺少保护管理。当前，非物质文化遗产保护领域，还存在重视申报开发，缺少保护管理的困境。有的地方在申报非物质文化遗产项目成功之后，保护措施不到位，出现了超负荷利用，甚至是破坏性开发。将非物质文化遗产看成是金字招牌，专注于挖掘其含金量，缺少保护与传承。
非物质文化遗产当代传承的原则
一是系统性原则。非物质文化遗产的传承要与当地的经济、科技、文化与政治等实际紧密结合，系统性挖掘非物质文化遗产中的特殊技艺，突出其经济价值，加快推进当地特色经济的发展水平。与此同时，也要深入探讨曲艺、舞蹈等非物质文化遗产中所蕴含的精神价值，推动道德体系的建构。还要考虑到非物质文化遗产组成，其不仅是文化整体，也呈现出多种文化形态，虽然在内涵、形式及功能等方面存在一定差别，但都是民族情感的衍生品，具备一致性，是民族文化的共同体，是相互联系的。
二是可持续原则。传承非物质文化遗产，最终是为了实现人与自然的和谐相处。考虑到非物质文化遗产保护涉及到的领域多，并有着较广泛的覆盖面，内容相对来讲，也较为庞杂，是一项长期性、系统性工程。一定要摈弃急功近利的错误理念，开展科学规划，逐步实施，做到近期目标和远期目标的结合。特别是对具有代表性的非物质文化遗产保护开展可行性研究，逐步推进，长期坚持，确定合理的规划，实现非物质文化遗产的永续发展。
非物质文化遗产当代传承的举措
首先，全面做好非遗项目传承人的保护及培养工作。一方面，做好非遗项目传承人的保护工作。一是构建完善的经济保障模式。非遗项目文化传承人确定后，需要解决其生活方面的问题，对其进行一定的生活补助是非常有必要的。非遗项目所在地要设立非遗传承人资助方面专项资金，给予其必要的生活补贴，不仅体现政府对非遗保护的重视，也能确保非遗传承工作能顺利进行。与此同时，在全面掌握传承人现状后，对各级名录的传承人加以认定与命名，特别是对那些有突出贡献的传承人，应给予额外的资金补贴，确保资金及时到位。二是还要给予荣誉称号，让其成为文化市场领域的“带头人”，以此来更好地传承技艺。
另一方面，加强非遗项目传承人的培养工作。要着眼于非遗项目发展的未来，科学合理制定传承人培养制度。政府不仅要提升传统师徒制培养模式下传承人的工资待遇，同时，也要给予那些自愿加入到非遗项目传承中的人必要的生活补助，搭建良好的学习氛围。鼓励非遗传承人积极参与非遗项目展示平台，提升非遗项目收益水平，进而激发更多的年轻人加入到非遗项目传承中来，扩大非遗传承项目传承队伍，培养大量的专门人才，提升管理效能。再者，政府也要制定相关的政策，为那些新参与进来的传承人提供政策保障，让其无后顾之忧，更好融入到非遗项目的钻研中，提高非遗项目的传承水平。
其次，创建非遗项目文化生态区。非遗项目本身有着自己的文化生态，在建设文化生态区的过程中，要将原生性保护置于首位，要坚持用发展的眼光看问题。特别是依附于农耕文明的非遗项目，其所依靠的社会经济基础在逐渐消解，这也是历史发展的必然，要以活态保护为主，静态保护为辅的方式，落实好非遗项目的保护，打造非遗项目保护的生态博物馆，为实现静态保护提供更好指导。另外，还要不断壮大保护主体，需要是推动非物质文化遗产的重要动因，非遗项目从不同角度、层面满足大众的生活、生产及精神需要。善于利用非遗项目充分满足人们日常需要，也能收获较好的经济效益。
最后，激发非遗项目的生命力，提升开发与保护档次。非物质文化遗产有着悠久的历史，源自民间，有较重的乡土气息。但是随着社会的变迁，文化多元化的日益深入，非物质文化遗产的表现形式及文化土壤出现了诸多新变。但是，考虑到非遗项目的主体是民间，要实现非遗项目的传承，必须密切联系人民群众，更加注重非遗项目在民众生活中的生命力与具体功能。因此，需要对非物质文化遗产开展必要的创新变革，实现与时俱进。要善于取其精华，重点发展，适当引入新的形式与题材，将传统的艺术文化和当代思想、科技手段相融合，让具有传统特色的非物质文化遗产项目和当代文化实现相融共生，演绎符合当代人审美、娱乐需要的非遗项目作品。同时，也要积极实行适当的产业化运作。要将文化资源转变为文化产业，激发其潜在的价值，开创非物质文化遗产当代传承的新局面。
（作者单位：南京航空航天大学金城学院）
【参考文献】
【正文】
根据年度工作安排，市人大常委会成立调研组，赴屯溪区、休宁县、徽州区和歙县调研徽州文化生态保护区建设情况。调研组实地察看了非物质文化保护和创新性发展情况，深入了解了全市文化生态保护区建设实施情况、存在的问题以及下步建议。现将调研情况汇报如下。
一、基本情况
徽州文化生态保护实验区是我国第一个跨省区的国家级文化生态保护实验区，总面积13881平方公里，包括安徽省黄山市全境、宣城市绩溪县，江西省上饶市婺源县，总人口200万。2010年“徽州文化生态保护实验区建设工程”项目入选2010年十大“国家文化创新工程”。2019年徽州文化生态保护实验区入选国家级文化生态保护区，正式公布为徽州文化生态保护区，为首批公布的七个国家级文化生态保护区之一。我市作为保护区核心区域，近年来一直遵循政府主导、社会参与，长远规划、分布实施，点面结合、讲求实效的原则，深入实施科学可持续发展战略，注重原生态、原真性保护，推进非物质文化遗产保护与发展经济、发展旅游和文化创新深度融合，做了大量卓有成效的工作，取得了显著的社会效益和经济效益。
1.持续完善工作机制。根据《徽州文化生态保护实验保护区和管理条例》《徽州文化生态保护实验区试点保护工作条例》《徽州文化生态保护（实验区）重点项目保护工作条例》等，结合黄山实际，先后出台《黄山市徽州古建筑保护条例》《黄山市非物质文化遗产代表性传承人认定与管理办法》《黄山市关于加强非物质文化遗产传承保护工作的实施意见》等规范性文件，深入推进落实非遗保护利用工作机制。
2.全面做好普查登记。全市各级非物质文化遗产名录涉及民间舞蹈、传统手工技艺、民间传统知识等项目，包括世界级2项（徽派传统民居营造技艺和程大位珠算法被列入联合国教科文非遗名录），国家级21项，省级63项，市级127项；国家级非遗传承人33人，省级154人，市级658人；国家级非遗生产性保护示范基地1处，省级传习基地（所）27处，省级非遗教育传习基地5处，市级传习基地85处。现存的非遗种类和数量均列全省第一。
3.深入落实保护措施。成立黄山市非遗保护中心作为保护区常设机构运行。设立专项资金作为保护经费，列入年度财政预算。开设“非遗贷”、“徽艺贷”等个人循环贷款，重点支持非遗企业生产和经营。成立黄山市文房四宝协会、徽菜烹饪行业协会等民间组织，扶持建立徽派雕刻博物馆、徽墨文房博物馆等博物馆集群，依托黄山职业技术学院、安徽省行知学校等非遗传习基地，开设相关课目，多渠道加强对非遗传承的保护和扶持，增强传承人的技能培训，致力培养非遗特色人才，进而带动行业兴起。
4.着力打造文创品牌。积极开展非遗品牌赛事和专题展示。组织了两年一届的中国非物质文化遗产传统技艺大展、歙砚技能大赛等非遗品牌活动。举办“徽匠神韵——安徽徽州传统工艺故宫特展”“明月清风——故宫博物院藏新安八家书画展”等专题展览。打造了歙县徽州古城非遗夜市、屯溪黎阳IN巷非遗购物节等知名景区旅游品牌项目。通过专题宣传、实物展示、活态展演等多种方式，积极推介我市丰富多彩的非物质文化遗产和徽州文化生态保护区建设成果，提升地域文化影响力。
二、存在问题
徽州文化生态保护区建设是系统繁复的大工程，目前仍存在着诸多困难和挑战。
1.工作经费仍不足。资金来源渠道较为单一，主要依赖国家、省级专项资金拔付和政府财政投入，我市作为徽州文化生态保护核心区域，“十三五”规划中建设资金需求约3亿元，我市每年争取和投入经常性非遗工作经费仅有1250万元左右，“十三五”期间共争取到资金仅5500万元，远远不能满足非遗各项保护工作的实际需求。且吸引社会资本较少，群众参与度低，文化消费比重仍然不高。
2.保护力度尚不够。主要是受市场经济影响，非遗项目中经济效益好的，保护传承的积极性高、效果好；经济效益低的，得不到应有的重视和应尽的保护。现今社会对非遗项目的保护意识依然较为淡薄，部分非生产性的项目，特别依靠是口传心授的非生产性的非遗项目，传承的老艺人或知情人数少,年事高，技艺正面临着失传，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失的风险。加上自然性损坏、不合理利用和过度开发等原因，造成文物破坏消亡的速度加快，保护形势严峻。
3.?专门人才较匮乏。目前，非遗保护基层组织机构仍较薄弱。部分区（县）专门保护工作机构尚未建立或健全，且没有专门工作人员，保护工作队伍存在数量不足、质量不高、流动性大、基础薄弱等问题，工作人员的整体素质和能力还不能适应非遗保护工作的需要，亟需建立一支对非遗工作充满热爱，具有非遗专业知识和技能，愿扎根、拼命干、肯钻研、能创新的队伍。
4.市场活力还不高。非遗传统工艺的开发虽然被开始重视，但是适应市场需求的研发、生产和销售机制仍处于探索之中。大多数非遗传承人擅长的是非遗传统的技艺，制作的是传统的产品，产品创新、研发和营销的精力、经验严重不足。受传承主观、客观等多方面制约，大多非遗工艺还是属于家庭作坊的生产模式，仅仅停留在个性化的消费阶段，没有条件形成大规模公司化经营，导致有些非遗项目只是以静态被动接受的方式存续着，没有在市场中激发活力。
三、工作建议
一是要进一步加大保护力度。我市非遗门类众多,分布面广，文化表现形式不同，自身传承发展规律也不尽相同。因此，要针对各地非遗门类的共性和个性特点，制定切实可行的发展规划，成立相应机构，更加科学、更有针对性地开展非遗保护传承工作。财政每年经常性非遗工作经费要适度倾斜，加大对非遗保护资金的投入，专项资金列入财政预算并且要按照财政年度收入比例逐年调整增幅。同时，也要鼓励吸收多渠道投资，形成政府资金引导，金融机构、社会资本共同参与的多元化投融资模式，为非遗传统工艺保护和振兴提供有力的经费支撑。
关键词 山东省 特色拳种 螳螂拳 发展现状 传承与保护措施
一、山东螳螂拳的传承过程
乾隆二十七年（1762年），生霄道人搜集明代与清代各种名家拳法，创作出《少林衣钵真传》，其中记载有“王朗的螳螂总敌”。另外，国家体育总局武术研究院出版的《螳螂拳》、人民体育出版社出版的《中国武术教程》和《中华武术大辞典》均记载有：“王朗自幼习武，曾与人较技比武，因败而归，在返乡途中见螳螂捕蝉而受启发，依据螳螂灵敏而快速的动作创编了螳螂拳。”王朗创编螳螂拳的说法已成为人们的普遍共识。山东螳螂拳沿承至今经历了“初创”、“形成体系”、“流派分化”三个阶段。
二、山东螳螂拳的发展现状
（一）山东螳螂拳的区域分布情况
追根溯源，螳螂拳起源于山东省烟台市的莱阳地区，随后由该地区传播至烟台市区、海阳、招远、牟平、东度等地区，进而又传播至济南、青岛、潍坊等整个胶东半岛，又进一步传播至中国的华北、东北、华东、华南甚至是台湾、香港、澳门、东南亚、澳洲、日本、美国、俄罗斯和东欧诸国等等，整体上呈现出广泛传播、蓬勃发展的态势。
（二）山东螳螂拳的传承者现状
经过数代武术大师的不断努力，各流派螳螂拳均已形成了系统化的拳法套路、个性化的拳理内涵与独特的技击风格，而且也形成了清晰的传承脉络与传承秩序，拥有明确的传承对象。七星螳螂拳经过鼻祖（王朗）、初祖（李之箭）、始祖（王云生）、二世祖（范旭东、王世禄）、三世祖（王傅义、罗玉光、林景山、杨维新、刘永昌、肖树斌）的传承，目前已形成了以四世祖为核心的传承队伍，代表性人物包括赵洪仁、刘树山、杜兴、于乐江、林伯炎、黄汉勋、钟连宝、于天禄、于海、肖世训、陈若平、牟传祖、陆清平等等。
其中，钟连宝先生一生致力于研习、推广和传播七星螳螂拳，曾多次参加全国传统武术比赛，多次担任全国武术邀请赛裁判长，多次参加国内外举办的各类武术研讨会、交流会等等，并且始终如一地进行螳螂拳教学活动，极大地推动了七星螳螂拳的传播与发展。
（三）山东螳螂拳的动作套路情况
王朗编创的“螳螂打”，也即是“螳螂总敌”虽然仅有“分身八肘、乱接”等几种基本打法，但却开创了一种新的拳术形式，在随后长期沿承过程中，经过数代人的不断丰富、创新和变革，从而形成了七星、梅花、太极、六合四大流派螳螂拳。各流派均具有个性化的动作套路和技击方式。
（四）山东螳螂拳的风格特征情况
对比分析可以看出，山东各流派螳螂拳主要表现出以下几个方面的风格特征：首先，各流派螳螂拳具有“朴实简练”的风格特征。其次，山东螳螂拳还具有“刚劲疾速”的特征。第三，是其所彰显出的又一共通性特征。第四，山东螳螂拳具有“固守待进，以静制动；稳胯活腰，刚柔结合”的特征。第五，山东各流派螳螂拳还具有“旁敲侧击，虚实结合；进退敏捷，短中寓长”的特征。
三、山东螳螂拳传承与保护中存在的问题和应对措施
（一）存在问题
通过以上分析可以看出，当前山东螳螂拳具有悠久的发展历史，目前已形成了多样化的传承方式和一定规模的传承范围，在整个武术界甚至是整个社会都具有广泛的影响力。具体表现为以下几个方面：（1）山东螳螂拳职业研究与训练者越来越少。（2）山东各流派螳螂拳表现出两极分化的特征。（3）山东螳螂拳以流派为主的推广主体比较少。（4）政府对螳螂拳的保护范围和力度有限。
（二）应对措施
应对措施针对当前山东省螳螂拳传承与保护过程中存在的问题，结合其它拳法传承与保护经验，文章由此提出了以下几个方面的应对措施：（1）筛选更多的螳螂拳非遗传承人并制定系统的传承计划。（2）秉承“重大顾小”的原则展开对螳螂拳的引导和宣传。（3）推动螳螂拳流派化、规范化的发展。（4）加强对螳螂拳保护与传承措施执行过程的监督、评估与奖惩。
四、 结论与建议
（一）结论
1.山东螳螂拳最初是由王朗创编，随后在数百年的历史发展过程中经历了“初创”、“形成体系”、“流派分化”三个阶段，最终形成了七星、梅花、太极、六合、鸳鸯等诸多流派。
2.螳螂拳起源于烟台市莱阳地区，随后传播至海阳、招远、牟平、东度等地区，进而又传播至济南、青岛、潍坊等整个胶东半岛，又进一步传播至中国其它省市乃至国外诸多地区。
3.山东各流派螳螂拳目前均已形成了清晰的传承脉络和一定规模的传承对象，并在王朗最初的“分身八肘、乱接”等几种基本打法的基础上，演化出个性化的动作套路和技击方式。
（二）建议
陕西是中华民族的重要发祥地之一，周、秦、汉、唐等十三朝都在西安建都，圣地延安又是中国革命的摇篮。因此，陕西民族民间文化积淀深厚，非物质文化遗产资源丰富。陕西省委、省政府和文化主管部门历来都十分重视非物质文化遗产保护工作。早在上世纪50年代，陕西省艺术馆就开展了对全省民族民间文化方面的抢救、收集、保护和研究工作，收藏了大量的民间戏曲、曲艺曲谱，民间画师手稿，民间美术品，以及皮影、刺绣、剪纸、拴马桩等民间工艺。1980年以来，经过20多年的不懈努力，陕西省编撰的《中国民族民间文艺集成志・陕西卷》（十大集成）已全部出版，使许多濒临消亡的优秀民间艺术得以保存和传承。
近年来，我省积极采取措施，加大工作力度，开展系列活动，大力推进非物质文化遗产保护，取得了明显成效，非物质文化遗产保护工作迈上了一个崭新的台阶。在我馆设立的陕西省非物质遗产保护中心开展了全省民间文化传承人（艺人）调查登记工作；在全省深入开展了非物质文化遗产普查培训和试点；同时，开展了国家级非物质文化遗产名录申报和第一、二、三、四批名录传承人的推荐工作，建立了第一、二、三批省级非物质文化遗产名录体系；成立了陕西省非物质文化遗产保护工作专家评审委员会，并设立非物质文化遗产保护专项经费；印发了《陕西省非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》，成为今后做好传承人工作的基本的政策依据；利用数字化手段保护非物质文化遗产，专题数据库的建设围绕上述内容，目前共建内容164项，以后还将不断增添新项。据统计，目前我省进合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”的项目3项，国家级名录项目62项，省级名录项目453项，市级名录项目1257项，县级名录项目2292项。已命名的省级代表性传承人318人，其中54人被命名为国家级非物质文化遗产代表性传承人。
非物质文化遗产保护存在的问题及其原因
生活方式的改变，使许多乡土文化失去了生存的土壤。以前逢年过节，农村组织的狮子班、罗汉班、坐唱班、莲花、舞龙、走马等各种传统行会闹腾得红红火火，而现在这样的生活方式已不多见。随着现代科技的发达，群众娱乐活动内容越来越多样化，电视节目成了中老年人的主要休闲生活，网络占据了青少年的休闲时间，现代娱乐方式极大地削弱了人们参与传统娱乐活动的热情和兴趣，无意间使乡土文化失去了生存的土壤。
现代工业技术的发展，极大的冲击着传统手工业。经济效益低下，市场需求萎缩是传统手工业面临的现实考验。现代工业对传统手工业的冲击不容忽视，包括工具机械的制作、织染缝纫、金属工艺等各个行业。现在的机械化生产几乎取代了传统的手工业制作。例如，一些工厂采用机械化大规模生产，几分钟就完工，降低了成本，传统手工制作根本无法与之竞争。上述种种，无不表示，现代工业已经把传统手工业逼入了死胡同。
多元文化的冲击，使非遗传承人后继无人。由于多数老艺人们自身文化程度不高，受到外来文化冲击时显得犹豫、盲目以及不适应，年轻一代却不断追赶潮流，各行业的经济效益又是其发展的重要标准。因此，老艺人多数处于以下三种境地：停业改行的居多；以农业生产为主，有需求时生产；还在维系本行业的显得力不从心，难以为继，收入微薄。多数家长（其中也包括老艺人）宁愿让子女到工厂打工也不愿学习收入微薄的老行当，导致很多非物质文化遗产陷入了人走艺亡的危险境地。
如何更好地保护非物质文化遗产
在制度层面上，要建立自上而下、层层完善的非物质文化遗产保护机制。目前，从全国到地方都认识到了保护非物质文化遗产的重要性，出台了保护法，启动了各级非物质文化遗产代表作名录申报工作，制订了各种奖励制度等等。但这一切保护工作仅仅停留在市县级以上的层面上，乡镇一级的政府到底对此项保护工程该负有怎样的责任，要有什么行动与措施，并没有明确的规定。而扎根于民间的非物质文化遗产恰恰是最需要基层乡镇政府的关怀和帮助的。因此，要想做好保护工作，当地政府的保护措施与政策必不可少，不能因为领导的认识不同而有所差异，只有在乡镇一级政府形成非遗保护的长效管理机制，才能有效地进行非遗保护。
在群众意识层面上，要扩大宣传，让非物质文化遗产保护的观念深入人心。多数群众对非物质文化遗产的概念不明确，多数被普查到的传承人认识不到自己是某一方面的传承人，甚至有的艺人对自己所从事的行业怀有鄙视的态度，认为是“讨饭生活”，待生活条件稍有好转，就不愿再从事或对外展示了。认识的不足导致了传承人对自己从事的行业漠视，对其即将失传的现实也抱着毫不可惜的态度，诚然，让非遗保护的观念深入人心需要有一个过程，但我们要加快这个进程，要在各个领域，尤其在农村，用多种方式多加宣传，积极营造非遗保护的氛围，让全社会提高认识，为非物质文化遗产的生存与保护创造良好的环境。
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史弘扬的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。非物质文化遗产对于很多国家来说，其保护的重视程度不亚于任何文化项目或是艺术作品。各国的非遗保护措施不同，但都以政府主导为主，成本较高，但保护效果较为显著。同时值得注意的是国外的保护形势除了保护项目本身外，更多的是希望通过加大人们“文化自觉”意识来达到真正的长久保护效果。
但与其他国家的保护情况不同，我国在非遗保护上还属于起步阶段，目前我国的非遗建立的四级的保护机制，但存在着国家重视地方忽视的困境。非遗保护多依赖政府的扶持，长期处于“输血”，还没有具备独立的“造血”功能，我国非遗想要发展起来需要在保护方式和机制上进行创新。
设计与非遗的关系
设计，是文化艺术与科学技术结合的产物。而非遗作为我们文化的一部分，展现的正是物质文明和精神文明的产物。虽然我们的设计展现的是现代文明，我们试图在我们的作品中摆脱一切传统的影子，但不得不承认的是传统文化如影随形，影响着我们今天设计的方方面面。因此，从本质来看今天的设计和非遗艺术有着密切的关系。在这种关系下，设计想要服务非遗是具备非常好的先天优势，设计和非遗艺术之间可以快熟的转换，通过现在设计去包装非遗艺术，展现非遗之美，甚至使传统的非遗具备现代的魅力，都是对非遗保护方式的一种探索。
设计服务非遗的保护方式
近年来，我国政府部门相继出台了一系列相关文件推动传统文化产业的发展，如《国家“十二五”规划纲要》、《文化产业振兴规划》等，明确提出实施重大文化产业项目带动战略，加强文化产业基地和区域性特色文化产业群建设。非遗文化通过设计走向一种生产性保护是符合发展潮流的保护方式。
而作为设计来说，非遗的产业化保护道路并不是一两个单一作品能解决的，必须建立起完整的产业链。从非遗传承问题，到非遗作品缺乏现代市场，到全民的保护意识提升，都需要在保护方式中得到较好的处理。因此，提出设计服务非遗，必须与高校设计艺术教育相结合，走产学研一体化的发展道路。
1. 建立非遗文化的“文化自觉”意识
高校作为国家人才的培养场所，引入非遗文化，可以在年轻人中传播传统文化，为长远的继承和弘扬传统文化奠定坚实的基础。直接提高一代人文化保护意识，为后期非遗设计作品提供较好的社会平台，特别是对高校设计艺术学生的宣传中，挖掘更多人才投入到非遗保护的行业中来，直接解决目前非遗缺乏传承人的问题，逐渐转变全民对非遗的刻板认识，形成“文化自觉”意识。
2. 建立非遗文化的研究机制
高校的设计教育围绕现代设计为主，而非遗作为我们的宝贵财富完全具备研究和发觉的价值。在高校设计中成立专门的非遗研究机制，对现有非遗艺术进行整理归纳，一方面是对非遗文化的保护做好记录保存工作，另一方面借助高校设计教育的研究优势，对我们的非遗文化进行深入的研究和挖掘，也是中国特色设计如何体现的一种研究方向。无论是对非遗保护还是高校设计教育都是一种双赢的模式。
3. 建立非遗文化的再设计平台
在研究的基础上，为了做到非遗的“造血”必须要能对现有非遗进行包装推广和再创造。在高校设计类师生和非遗传承人的相互合作中，可以依托高校设计师生的现代思维，加上传承人的技术支持，对传统的非遗作品进行重新的设计，从作品的使用功能，到花色图案的再变形，甚至是新材料和新工艺的引入，都是在保留传统非遗精髓前提下，使非遗作品更符合现代人的审美和生活需求，为非遗作品创造新的市场。从政府依靠，走上自主自足的道路。
设计服务非遗方式中存在的不足
虽然设计服务非遗具有一定优势，但在实际中也存在一些问题有待解决。首先，非遗与高校设计教育的合作，从长远来看优势明显，但就目前非遗的分布情况很多在乡村，高校资源比较匮乏，在实际的合作开展上具备一定的难度。特别是前期准备周期较长，经济效益较慢，会大大影响非遗传承人与高校合作的热情。其次，非遗名目多，依靠高校的研究和开发力度，无法做到面面俱到，只能从少数做起，并不是一种能完全通用的保护方式。在实际运作中还需高校、非遗传承人及地方三者合作才可有效开展。
总 结
中图分类号：G124 文章编号：A 文章编号：1674-3520（2014）-02-00029-02
非物质文化遗传是我国民族精神和情感的载体，同时也是劳动人民的智慧结晶。如今，我国非常重视非物质文化遗产的保护，不但大面积开展了关于物质文化遗产的活动，而且通过举办社区文化活动，真正实现了非物质文化遗产的保护工作。
一、社区文化的定义
建设社区文化的目的在于促进社区和谐，而且一般都指的是在一定的区域内的人所组成的一个团体。我国正处于改革开放的时期，城市和乡村、省和市之间的人群流动，形成了大面积、大跨度的迁徙。但这个迁徙不是相对分散的，而是形成了一个又一个的社区。但是在这个过程当中，由于审美好恶、风俗习惯、家庭背景等方面的差异，使得在整个社区当中形成了互不相识的现状，人和人之间很难进行沟通和交流，甚至只能隔楼相望。这样不但不利于和谐社区的建设，更不利于文化的交流和传承。
二、非物质文化遗产的定义
根据联合国制定的公约，所谓的非物质文化遗产指的是被各个群体、团体或者个人视为其文化遗产的表演、实践、知识形式、技能、工艺品等等。非物质文化遗产同时也是指以非物质形态存在的，和群众生活紧密相连的传统文化形式，其中主要有民俗活动、表演艺术、手工技能等。在联合国的规定当中，非物质文化遗产必须以家族、师徒或者是学堂的形式，传承了三代以上，此外，谱系也必须清楚，这样才具备申遗的资格。
三、我国非物质文化遗产保护的现状和问题
（一）我国非物质文化遗产保护的现状
我国自始至终都非常的关注非物质文化遗产的保护，而且还对联合国的关于非物质文化遗产保护的公约和条例十分的重视。早在2004年，我国人大第十届常务委员会就批准了我国政府加入这个公约当中，同是，中国也是第一个向联合国递交公约批准书的国家，从此，中国成为了缔约国。在加入了这个公约之后，我国认真的履行了其中的义务和条约，而且也在国内推动了相关的立法进程。 特别是《非物质文化遗产保护法》的出台，体现了保护非物质文化遗产的重要性和必要性。
（二）我国非物质文化遗产保护的问题
1.没有将保护措施进行落实
虽然我国的非物质文化遗产得到了保护和重视，但是也存在一定的问题。比如，因为国家需要在短时间内快速的建立起关于国家级、省级、市级、县级的非物质文化遗产体系，所以在全国出现了很多的宣传活动，很多人都在忙着“申报非遗”的工作。这样的现象导致人们仅仅只把精力放在“申遗”方面，而没有考虑保护文化遗产的问题。
2.公众自觉保护和传承文化的意识非常的差
非物质文化遗产不但是祖先流传下来的文化瑰宝，更是我们留给子孙后代的文化财富，因此必须保护好非物质文化遗产。但是很多人都缺乏自觉保护的意识，甚至不了解传承文化的重要性。近年来，这样的现象越来越严重，使得非物质文化遗产的保护受到了很大的冲击，很多依靠口授和行为来进行继承的文化形式正处于灭绝和消失的状态，一部分祖先流传下来的技艺也失传了。此外，还有一些珍贵的文化遗产、文化资料被人们销毁，或者流传到了国外。还有一些人，过度的开发和使用非物质文化遗产。
3.文化的传承具有一定的难度
非物质文化遗产具有一个重要的特点，那就是它必须依靠人的行为，才能表现出来，所以，很多古老的技艺可能会因为老艺术家生命的结束而失传。这就说明它的传承具有一定的艰难性，另外一些还没有失传的文化遗产，则随时面临中断的现象。
4.保护的经费很少，无法保障工作的正常开展
非物质文化遗产的保护还缺乏相应的资金，如果没有资金，就缺乏动力，也无法保障工作的正常开展。此外，因为没有足够的资金，很多专业的人才不愿意加入其中，缺乏利益的驱动，更不能对文化遗产的保护进行合理的宣传和讲解。这些问题都阻碍了非物质文化遗产的传承和发展。
四、社区和谐建设需要依靠非物质文化遗产
非物质文化遗产源自于几千年以前，而且还在不断的完善当中，我国古代的劳动人民创造了很多有价值的文化财富，这些都是我国文化的精髓。我国素来尊崇“礼让谦卑”的人文品质，这些都凸显了我国的和谐文化。同时，传统的儒家思想也推崇“以和为贵”的思想，以及国人期望的“世合世泰”，都集中的体现出了中国传统文化中和谐相处的思想精髓，而且这些思想精髓也体现在了非物质文化遗产当中，被今天的人们所挖掘和借鉴。
非物质文化遗产有一个非常重要的特点是，必须是人们所创造和发明的，所以也必须散发着乡野的醇香。用如今的观点和想法来审视非物质文化遗产，发现其不但源于社区，而且也承在社区，并且大多数都和民俗节日、民俗文化有非常紧密的联系。如：很多人为了能够在春节回家团圆，不惜夜以继日、匆匆的赶回家，同时这也是大多数中国人的愿望，辛苦一年，只为春节回家享受天伦之乐。中央电视台曾经播出过一条广告，在这条广告中有句这样的台词，“快乐也是生产力”，这句台词虽然很简单，但是却说出了我国放民俗节假日的一项初衷，即继承民俗文化，共享和谐生活。
五、非物质文化遗产保护和社区建设的双赢
早在2005年，国务院就提出过对非物质文化遗产进行保护，并且在文件中曾经说过这样一段话，对非物质文化遗产进行保护，也就是保护我们的民族文化，只有合理的保护了文化遗产，才能够连接民族感情，增进民族团结，维护国家的安定以及统一。 昆明市五华区高度重视民族民间传统文化人才队伍建设工作。 建立由区文化体育旅游局牵头负责，区文产办、各街道办事处为成员单位的五华区加强民族民间传统文化人才队伍建设的联席会议制度。建立了以五华区文化体育旅游局、五华区文化馆、各街道办事处文化站为一体的民族民间传统文化人才队伍建设工作网络体系，形成了政府职责部门主抓，相关职能部门配合抓，区文化馆具体抓，文化站（室）协助抓的工作格局。为保证五华区民族民间传统文化人才队伍建设工作的科学性和权威性 。
五华区文化馆按照民族民间传统文化人才的分类不同，分类别、分层次、分方式进行相应的平台搭建。对民族民间传统文化传播中的表演性代表人物进行宣传和推广。先后组织了滇剧、花灯、民族歌舞类的500人次参加了元旦海鸥节、昆明春节老街庙会、沙朗白族三月三庙会、“五・一”昆明国际旅游节、6月“遗产日”的演出，充分展示他们娴熟的技艺。还编出版了辑《昆明扬琴汇编》抢救了濒临遗传的非物质文化遗产。到目前为止，共有省级项目3项，市级项目30项，区级项目59项。省级传承人6名、市级传承人11名、区级传承人11名。
由于甄选出来的非物质文化遗产基本都来自于市里的各个社区，所以在保护非物质文化遗产的同时，也具有保护社区的性质。在保护非物质文化遗产的时候，也加大了对社会文化的建设，使得社区文化得到了大力的发展。另外，因为民族、民间的文化活动在社区当中的活跃，使得剪纸、土陶、花灯等走进了学校和企业、机关等等，对广大的社会人士造成了非常深远的影响。而且民风、民俗在所的社区被挖掘，社区居民们的文化素养、道德素质被充分的提高，社区也开始慢慢的走向和谐之路， 既完成了文化遗产的传承，又建设了社区文化，所以真正实现了双赢。
六、总结与体会
我国在大力的展开非物质文化遗产的保护工作的时候，同时也出现了很多的问题，这些问题直接的影响和阻碍了文化的交流和传承。在非物质文化遗产项目所属的社区，必须将保护措施落到实处，并且鼓励社区居民和民众积极的参与，这样才能够使文化遗产的保护取得一定的成效，并且使非物质文化遗产走向创新的发展之路。
【参考文献】
冰灯冰雕是北方民族一种古老的民俗文化艺术形式，早在300年前的北方渔猎生活环境下，哈尔滨附近的渔民在冬季用冰块制作灯具，用水桶作为模具，向桶内灌满水，冷冻一定程度，将其中掏出一个洞口用于放置蜡烛，成为“防风”的灯笼，外表还刻有装饰图案，晶莹剔透，既实用，又好看。由此产生了史上最早的“冰灯”。由于北方民族与冰雪大自然长期的接触，带着深厚的情感，后来又发展了刻冰花、冰块内置装饰物和装饰灯、制作冰的浮雕及圆雕以及冰的建筑景观等各类艺术造型，不断的创造出丰富多彩的冰灯冰雕艺术形式。形成了黑龙江省富有地方特色的民间传统手工技艺。
冰灯冰雕的概念一般是指在冬季的室外景区，以冰为材料，运用砌筑、堆垒、雕镂、浇冻和镶嵌等多种技法，制作出冰建筑、冰雕塑等各类观赏性作品，同時配置内设灯和外设灯，达到形与光的和谐统一，形成色彩斑斓、晶莹剔透、融合自然的景区。2009年，“哈尔滨冰灯冰雕制作技艺”被黑龙江雀政府批准成为黑龙江省非物质文化遗产。
1 哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的保护与现状分析
“任何民族的文化、文明中都含有独特的传统的因素，某种文化基因和民族记忆，这是一个民族赖以存在和发展的根”。哈尔滨冰灯冰雕是中国北疆地域独有的民族民间文化，这个依赖于自然条件下的生存形态，构成了非物质文化的活态特性，体现出一种特定时空的限制下存在的价值与意义。正是由于这一独特性，难以以物态形式长期的保存下来，成为—种昙花一现的“即时艺术”。多年来，哈尔滨冰灯冰雕制作技艺仅存活在少数的传承人的记忆里，没有得到充分的重视，特别是在60年代到90年代期间，存留下来的文献记录寥若晨星，遗失了许多应该保留下来的东西，成为历史的遗憾。近十年来关于哈尔滨冰灯冰雕的文献资料也是比较匮乏，笔者所知晓的只有一份关于以历届哈尔滨冰灯游园会为主线介绍了1963年代以来哈尔滨冰灯冰雕发展历史的文献资料。
哈尔滨冰灯冰雕制作技艺在2009年被批准列为黑龙江省非物质文化遗产，虽然获取了“非遗”的名份，然而，第一代传承人已是进入耄耋之年的老人了，抢救和保护工作并没有实质性的开展。多年以来，哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的传承人才日渐频危，面临着人才即将断代的尴尬现象。当代人能否扛起承传和保护这面“非遗”的大旗，是否能代代传承，成为当代人抢救和保护哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的重要职责和使命。2016年黑龙江大学也开展了“冰灯冰雕艺术设计与实践人才培养”国家级项目，聘请两位哈尔滨冰灯冰雕制作技艺第一代传承人为学员传授技艺，为保护和传承、培养可持续人才做出了突出的贡献。
多年来，尽管非遗保护意识在逐渐提高，但是仍有许多珍贵的史料未能保存和及时记录下来，有些保留下来的文献质量逐渐被耗损，甚至至今也没有留下一部冰灯冰雕历史发展的记录影片。关于哈尔滨冰灯冰雕制作技的记载仍处于空白现象。第一代传承人随着岁月的流逝，年龄越来越高，如果在他们生前没有及时记录宝贵的传授技艺，则将会成为永远的遗憾。如此长期下去，即将面临着非遗失传和断代，丢失黑龙江省最具地方特色的、最珍贵的文化财富。因此抢救和保护“哈尔滨冰灯冰雕制作技艺”是我们这代家乡人的重要职责。
2 传统非遗保护形式与数字化非遗保护形式的比较及优势
传统的非遗保护更多的是物质性成果存留，例如在博物馆或旅游景区的展览展示，还有一些是旅游资源开发性保护，或是非遗项目保护的形式，虽然在一定程度上达到了保护的目的，促进了非遗保护的承传与发展，但是面对今天新时期新形势下的诸多挑战，这些保护方式就显得保守和滞后了。当今我们正处在数字化生产技术与网络新媒体技术的高度发展时期，是物质性向非物质性转变的时代，如何运用数字技术的开发创新以及利用互联网、新媒体技术的整合与互动相融合，应该是需要我们快速做出反应和思考的问题。以下就传统保护和数字化保护形式做一对比和分析。
2.1 储存和保存方面
非遗传统保护不易保存，易于损坏，耐久性差，尤其是在影像术还没有进入数码时代，有关影像资料存留下来的文献极为有限，而数字化易于保存，从而世代传承，在复制和传播中，损耗更小。同时，传统的保护形式受环境空间、季节时间的局限，数字化保护形式则不受时空的限定。
2.2 媒介与传播方面
传统保护与传播形式主要是以电视、广播、报刊等传统媒介为传播渠道，随着互联网与数字技术的进步，传统媒体的数字化技术也在不断的发生变化，电子书刊和数字电视等媒介的产生，采用数字化形式利用网络、多元化的新媒体技术进行广泛宣传和传播。传统媒介是一种延时、封闭时的传播模式，新媒体具有实时沟通、信息广泛，内容丰富等特点。网络传播打破传统媒体传播的针对性、专业性的格局，网络媒体更适合于大众传播，具有原创性、自主性和广泛性，易于被更多的受众所接受，认识并进行传播。在数字化多元媒介形式下，通过生活化的宣传，加深对非遗的认知和了解。
2.3 储存和保存方面
传统保护形式展示与传播是单一被动式的，而数字化形式更多的是呈现出多元化的交流性、分享性和互动性特点。例如数字影像以其多元化形式，能够把握时空的延伸，视、听等立体式的传播，消除传统保护形式平面化单一化的弱点，可实现一种特殊效果体验的多媒体展示装置。以3D技术为基础的虚拟现实技术，受众具有身临其境的审美感受。
2.4 呈现与技术处理方面
传统的作品展示除了实物展示，就是图片展示或录像播放，这些都需要受众到现场实时观看，受时空的限制，经过数字化技术处理的冰雕艺术作品，可以随时随地选择观赏，特别是经过3D的虚拟现实技术制作的冰雕作品，使技术与艺术两者实现完美的融合，满足受众体验式的审美诉求。同时，对于未曾记录下来的制作技艺，可以数字动画制作技术还原工艺流程和制作过程的细节，可以充分从中了解工艺特点。
3 数字化非遗保护列策及实现的可行性
非遗的抢救和保护工作，不仅是非遗相关管理部门的工作职责，更是“需要全民参与，形成社会认同的合力”。“为了使中华民族文化一脉相承，并在传统文化的基石上创建有中国特色社会主义文化，我们必须珍视、承继祖先留下来的宝贵文化遗产，尤其是对承载着我们民族一代代人的文化记忆的非物质文化遗产，不能见宝不识宝，反视为草”，应该增强民族文化的“自我意识”和“危机意识”，提高全民的“文化自觉”和“文化自信”，更新观念，树立正确的理念。
3.1 问题点与思路对策
首先我们梳理一下冰灯冰雕保护工作目前存在的问题点：一是保护意识模糊，危机意识淡薄;二是历史遗存资料严重缺失，三是缺少历史性文献记录;四是后继乏人，频危势重;五是保护措施与方法少，且滞后时展。
针对上述几个问题，遵循原文化部部长王文章指出的非遗保护应秉承“本真性、整体性、可解读性、可持续性”的四条基本原则，笔者在此调研基础之上，结合实际，提出相应的思路和对策，进行研究、探讨保护措施和方法。一是收集、保存散落在民间的文献资料;二是抢救、记录频危资源;三是建立数据库;还原史料的数字处理;四是数字化新媒体传播。
3.2 保护工作的可行性实施
走生产性保护的路子，四川的保护措施提供了一些可供借鉴的案例。
藏羌绣：不能失传的技艺
传统手工技艺的保护离不开社会各界的积极参与，适时的帮扶将对这些技艺的生产和传承起到意想不到的点化作用。
6月16日，文殊坊白云寺金马巷充满藏羌文化气息的“藏羌绣苑”内，3名身着民族服装的藏族妇女正在现场演示“纺线”、“搓线”、“牵”、“织”等藏织的制作过程，织机的咔咔声不时轻轻响起：一旁的长桌边坐着4名羌族妇女，也各自用五彩丝线在布面上绣着图案，悠缓的走线，轻快的笑语，使人仿佛置身于阿坝的藏寨羌碉之中。
“我们的技师一共有10名，5个藏族，5个羌族，都是从阿坝州理县、小金、茂县等地过来的，最大的都61岁了。她们都是第一次来成都，为的就是展现藏织羌绣的技艺，为家乡的妇女争取产品订单。”52岁的“藏羌绣苑”当家人、阿坝嘉绒藏族编织挑花刺绣工艺传承人杨华珍说。
杨华珍的团队是2009年5月12日进驻“藏羌绣苑”，成为这里主人的。“藏羌绣苑”的主要功能是进行藏织羌绣手工艺品展览和技艺展示，为前来订货的客户提供样品，最后的成品制作则由家乡的农村妇女完成。
开店1个月，“藏羌绣苑”的藏织羌绣制品受到了热烈追捧，杨华珍接到了总额达30万元的订单。“还有许多人前来洽谈合作和培训的事情，这些天真有点忙不过来啊。”小店经营的火爆，杨华珍始料未及。
“其实我不想当什么传承人，只是觉得藏织这门技艺在我这一代失传了，实在可惜。地震以后，阿坝州很多妇女失去了房屋、土地，也失去了经济来源，我很想帮助她们，让她们凭借祖先传下来的技艺，不离乡离土，就能进行生产自救。”杨华珍动情地说。
就在杨华珍四处奔走，为阿坝妇女们开拓市场，争取产品订单时，中房集团、文殊坊管理公司找到了杨华珍，表示将无偿提供一处场所，帮助她们打开市场销路。
“这家店面从装修到展厅布置，甚至展示技艺所需要的丝线，都是中房集团为我们提供的，没有这个平台，我们根本拿不到这么多的活路做。在这里，我体会到了社会各界对藏织羌绣技艺价值的认同，也对这门技艺的未来充满了希望。有这么多好心人的帮助，我们一定会好好珍膳。”杨华珍的话里充满感激。
“藏羌绣苑”开业以来，杨华珍拒绝了3批社会人士的捐款。“我跟他们说，我们不要救济，我们要的是合作，要的是订单。只有让远在家乡的妇女们进行生产，她们才能获得长久的收入来源。地震以前，古老的藏织技艺只有50岁以上的妇女才懂，手艺精湛的技师也很少。现在，我们能够培养更多年轻的藏、羌妇女参与到生产中，我们的技艺一定能更好地传承下去。”
借助文殊坊的经营平台，通过走向市场，地震灾区的一门濒临失传的技艺得到了有效的保护。其实，通过社会各界的积极参与。只要适时帮上一把，许多身怀绝艺的“杨华珍”们就能让传统手工艺焕发出惊人的活力。
漆艺：传承人的忧虑
后继无人，是许多传统手工技艺走向衰落的重要原因。政府应该成为拯危救难的主力军，在推动传承人培养上作出更多的努力。
在浣花风景区非遗展示基地“锦绣工场”的漆器展厅里，摆放着成都漆器厂自1956年建厂以来的精品。其中，挂在展厅中央的一幅“大乐与天地同和”漆画最为显眼。它的主要作者是成都漆艺国家级传承人尹利萍。
年近花甲的尹利萍说，“制作一件精美的漆艺产品非常耗费时间和精力，我觉得年纪大了，以后也做不了多少这么好的精品了，所以过段时间我想把我的几件作品从展厅里拿回来，留给自己做收藏。”
留给自己做收藏，尹利萍的话中透露着淡淡的“大师迟暮”的感觉，而这背后，还隐藏着她对成都漆艺发展深深的忧虑。
成都有3000多年的漆器生产史，成都漆器是中国五大名漆之一，现在这门手艺却面临后继无人的尴尬境地。
从事漆艺工作30多年，尹利萍最为担心的事情是找不到合适的培养对象。“漆器制作工艺非常复杂，设计、漆胚板、上底灰、涂底漆……一个学徒至少要学5年，才能掌握基本的工艺流程，而要在表现力极其丰富的漆器制作中取得一些成就，更是需要多年的磨练。”
漆艺学习的过程是非常艰苦的，研习者要在长时间中忍受没有功利的寂寞，普通学徒一个月才七八百元收入，还要忍受对天然生漆的过敏反应，因此愿意全身心投入学习的年轻人寥寥无几。加之市场占有率小，社会认同度低，都造成了目前漆艺传人“断档”的状况。
据尹利萍介绍，目前包括退休人员在内的高级技师和工艺大师，还在“坚守阵地”的也就40多个人。“他们中的很多人，20多年都没招过徒弟了。”
后继乏人，是当前绝大多数传统工艺都不得不面临的发展难题。非遗保护专家、成都民俗研究会副会长张世英认为，第二届非遗节的举办，让包括漆艺在内的很多传统手工技艺得到了民众更多的认知，创造了非遗保护更为良好的大环境，但是许多非遗项目自身“造血”功能比较差的问题，仍然没有得到很好的解决。“政府应该承担起更多的责任，从资金上给予更多的支持，帮助传统技艺传承人进行长远规划，为传承人培养机制的建立提供有效保障。”
6月11日，由文化部、国家文物局召开的全国非遗保护、古籍保护暨文博事业杰出人物表彰、颁证、授牌电视电话会议四川分会场会议在成都召开。省文化厅教育科技处处长、非遗保护中心副主任任丘在会上透露，国家财政部、文化部正在拟定为非遗传承人保护提供资金保障，国家级非遗传承人每人每年补贴最低标准为8000元人民币。
“这样的国家补贴虽然不多，但是是对非物质文化遗产保护所迈出的重要一步。”尹利萍说，“这是国家对我们这些传承人予以的肯定和支持，也是一种保护的形式。如果这样的鼓励措施再多一些，再有力一些，应该能够吸引更多的年轻人关注并投身到非遗项目的学习和继承中去。”
蜀绣：“他山之石”的借鉴意义
传统必须适应现代，并深入到普通民众的生活当中，才能焕发生机。而做到这一点，必须打破藩篱，以开放的姿态求新求变。
作为第二届非遗节分会场之一的郫县安靖镇，凭借非遗节的举办，大大提升了知名度。在7天的“绣天下”国际刺绣艺术节上，极具文化特色的蜀绣广场、蜀绣艺术馆，极宫四川民俗特色的抛绣球、吼山歌等活动，吸引游客达20万人次，实现旅游总收入700万
元。在今后几年，安靖镇将打造为“蜀绣风情小镇”，成为蜀绣工艺展示的窗口和示范基地。
非遗保护专家张世英认为，这样的产业化发展模式，为非遗项目的保护提供了一个范例。“但是，蜀绣与同属中国‘四大名绣’的苏绣相比，在发展上的差距还很大，苏绣的经验值得借鉴。”
由于在传承历史文化的同时，注重快速接轨市场、走向市场，苏绣已成为一个拥有“10万绣娘”、年产值10亿元、在全国拥有300多家经销点的庞大产业，并形成了系统的创作、绣制、营销专业分工的产业链。张世英说，蜀绣的发展也应该如此，除了走精品化路线之外，还应该与大众接轨，让产品走入更多普通民众的生活中去。“非物质文化遗产作为活态文化，植根于生活当中，是离不开民众的积极参与的。传统手工艺只有融入市民的日常生活中，才能真正得到更好的保护、传承和发展。”
6月9日下午，文殊坊麻将与茶文化博览馆举行了一场“民间传统工艺与现代应用主题交流会”，非遗传承人、现代设计师、学者和企业家会聚一堂，进行了一次发展传统工艺的思想碰撞。
蜀绣工艺国家级传承人杨德全在交流会上展示了自己的作品，其中有以传统花、鸟、鱼、熊猫等图案为主的作品，也有富于现代气息的人物绣像和风景作品。“蜀绣在制作工艺和传承人培养方面都没有问题，但是在图稿设计、产品包装和营销上还没有紧跟时代需求，缺乏突破自身的能力。我们特别需要借鉴专业的现代设计团队的经验，通过交流合作，激活蜀绣的创新力。”杨德全说。
针对这一话题，许燎源现代设计艺术馆馆长许燎源认为，传统的手工艺在当代已失去了传统文化语境的多层次蕴涵，很多产品的形态只具备旧民俗象征的简单符号意义。“传统的工艺纹饰大多已不适应现代审美的情趣，如果不在产品设计上推陈出新，只是照搬固有的设计元素，就会形成‘有工无艺’的局面，得不到发展。”在许燎源看来，传统的元素一样可以现代化，传统技艺必须与现代设计、包装相结合，才能重现生机。
传统手工艺应该在生产技艺和生产形态上求新求变，成为与会者们的共识。“传统手工艺如果死守祖先衣钵，不求变化，最后的结局必然是坐吃山空，逐步消失。”四川师范大学美术学院林木教授说，中国的传统文化之所以能够绵延数千年，不断地融入各种文化元素进行创新，不断适应当时社会和民众精神需要是最重要的原因。
在交流会上，几位蜀绣、漆艺、藏羌绣传承人与许燎源现代设计艺术馆、文殊坊签订了战略合作协议，准备共同建立“文殊坊艺术精品轩”，通过集聚各方优势，把传统手工艺的生产性保护提升到更高的层次上。
四川省文化厅产业处副处长李慷表示，这样的交流与合作方式，体现出企业家、艺术大师高度的文化责任感。民间技艺与现代设计和营销手段相结合，将极大地推动非遗传统工艺的产业发展。
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