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作为社会主义事业的重要建设者和接班人，大学生肩负着中华民族的伟大复兴的重要历史使命。开展大学生思想政治教育，努力学习中国传统文化，对培养高素质大学生人才具有重要作用。
一、中国传统文化的主要内容
（一）中国传统文化内涵
中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中形成的比较稳定的风俗习惯、思维方式、心里状态等，具体包括物质文化、制度文化、行为文化和心态文化四个方面。物质文化是中华民族所创造的物质产品及其所表现出来的文化，包括民族饮食、服饰、建筑、生产工具等；制度文化是指中华民族所创造的有组织有目的的规范体系，主要包括行政管理体制、人才选拔制度、法律法规等；行为文化是指中华民族在社会交往的过程中形成的稳定文化现象，例如古代礼节；心态文化是中国传统文化中最核心的内容，最能反应中国传统文化的意蕴。
（二）中国传统文化的精华
第一，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。纵观中国历史，爱国主义是中华民族立于世界之林的重要基础。从陆游、文天祥、范仲淹到顾炎武、林则徐，中华儿女无不以忧国思天下为己任。在长期的历史积淀中，中华民族慢慢形成了独具特色的爱国主义传统。
第二，中国传统文化蕴含着社会所倡导的道德价值观念。在漫长的历史长河中，中华民族形成了爱国守法、明礼诚信、勤俭节约、团结友爱、经验奉献的良好道德品质。而这些优秀品质正是大学生思想政治教育所要实现的主要目标。
第三，中国传统文化蕴含着自强不息的精神品质。勤劳勇敢、自强不息是中华民族精神的集中概括。从《周易》“天行健，君子以自强不息”到《论语》“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，无不体现着中华民族的自强不息的精神品质。
二、中国传统文化对大学生思想政治教育的影响
中国传统文化拥有众多的精华，充分挖掘中国传统文化的重要资源，不断弘扬中国优秀传统文化，这对推动大学生思想政治教育具有重要的作用。从某种程度而言，大学生思想政治教育的成功与否取决于高校教育者能否从中国优秀传统文化中吸收丰富的文化内涵、文化品位和文化精神。所以，中国传统文化对大学生思想政治教育的影响极其深远。
第一，有利于弘扬爱国主义传统，树立社会主义理想。随着市场经济的不断发展，各国已经形成密切往来，各国文化也开始进入中国，并与中国传统文化形成某种差异，以致于部分中国人开始出现拜金主义、享乐主义、个人主义等倾向，其民族意识与危机意识逐渐淡薄。据此，大学生思想政治教育更应该强调爱国主义教育。通过不断学习与领会中国传统文化，从中国传统文化中汲取爱国主义品质，这有利于大学生树立起学习榜样，肩负起时代赋予的历史使命与责任，从而养成乐于奉献的精神品质。
第二，有利于传承诚实守信的优良传统。诚信是市场经济的试金石，有利于规范市场，加快构建社会主义和谐社会。诚实守信也是中国传统文化的重要内容，弘扬诚实守信的优良传统对大学生思想政治教育具有重要的借鉴意义，能促使大学生形成言行一致和较强的责任感。
第三，有利于构建艰苦奋斗、积极健康的人生观与价值观。一方面，优秀的传统文化有利于丰富大学生思想政治教育的内容，促使高校逐渐转变人才培养模式；另一方面，大量真实可感的历史人物都具备自强不息、百折不挠、乐观积极的精神品质，这对坚定大学生信念，妥善解决感情问题、就业问题提供了重要的借鉴。
三、基于中国传统文化的大学生思想政治教育策略
（一）将思想政治教育与中国传统文化教育相结合
我们应该在思想政治教育中融入中国优秀传统文化。各高校都设置了较为完备的思想政治教育体系，从军训到思想政治课程，从理论教学到实践学习，各高校都将思想政治教育作为培养高素质大学生的重要途径。如果在开展思想政治理论课程教学时，根据需要适当渗透中国优秀传统文化，走以中国优秀传统文化为核心的思想政治教育路子，那么大学生思想政治教育将更具有吸引力和实效性，也将进一步推动大学生思想政治教育改革，从而全面提高大学生思想政治水平。
（二）在古典文学教学中渗透人文精神
中国古典文学蕴含了古人对人生、对社会的看法与感想，学习优秀的古典文学不仅可以让大学生了解古人的成功经验，还可以让大学生从中汲取丰富的人文精神和积极乐观的人生态度。一方面，我们应该学习古典文学中的诗词、散文，并以此陶冶自身情操，感受古人的高风亮节。另一方面，我们还应该从古典文学中学会欣赏大自然，并逐渐形成热爱祖国大好河山的胸怀。因此，高校应该开设专门的古典文学课程，在课程教学中贯彻思想政治教育的原则，促使人文精神深入大学生心灵深处。
（三）将中国传统文化与社会主义先进文化结合起来
大学生思想政治教育不仅要求大学生从中国传统文化中汲取营养，还要求大学生学习社会主义先进文化，并将中国传统文化与社会主义先进文化相互结合起来，既讲究民族精神的作用，又突出时代精神的重要性，从而不断巩固大学生思想政治的理论基础和实践基石。因此，我们应该注重将中国传统文化的优秀精神注入到思想政治教育的现代读本中，让大学生以现代的眼光重新审视传统文化，并不断探索出以中国社会实践为基础的社会主义先进文化，促使大学生抵制各种腐朽的西方思想，以全面的、发展的眼光看待社会主义，从而形成民族尊心与自信心。
大学生思想政治教育离不开中国传统文化，优秀的传统文化对思想政治教育教学具有积极的导向作用。我们应该将中国传统文化融入大学生思想政治教育中，促使大学生不断参与社会实践，在实践中提高自身思想政治素养。
参考文献：
[1]康，刘毅杰.中国传统文化影响下的大学生思想政治教育及其对策研究[J].现代妇女（下旬）.2014（1）：5-7.
【中图分类号】 G641 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）01-080-3
思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段。同志在党的十报告中提出了培养高度文化自觉和文化自信，建设社会主义文化强国的奋斗目标。这一目标为突出思想政治教育工作的文化内涵提出了新的要求。特别是当前，我国正在进入社会关系深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的社会大背景下，将中国传统文化的基本精神渗入大学生思想政治教育中，对于加强和提高大学生思想政治教育的针对性和实效性有着不可或缺的重要作用。
一、中国传统文化的基本精神
中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要根据历史所提供的条件，创建、改造、传承下来的物质成果和精神成果的总和。在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神，即中华民族的民族精神。中国传统文化所蕴含的精神是极为丰富的，对当前的大学生思想政治教育有着重要影响和作用的基本精神主要有：
一是自强不息、刚健有为的进取精神。自强不息是中国传统文化思想的主旋律，也是中华民族历经磨难而不倒，中华文明历经浩劫而传承的重要因素。中国古代文化经典《周易》上说：“天行健，君子以自强不息。”就是提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息、积极进取，坚持独立意志、人格尊严和做人原则。这种精神铸就了中国人民百折不挠、愈挫愈奋的民族品格。孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”对“饱食终日，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。孟子日：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。
二是贵和尚中、和而不同的和谐精神。“和”是中华文化的精髓，是中国人民奉行的崇高价值，在中国历史上曾经起了促进民族团结，增强民族凝聚力，实现睦邻友好的积极作用。早在2000多年前，中国古代思想家就提出“和实生物”、“和而不同”等思想。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。主张国家之间、民族之间、人与人之间和谐共处；不同文明之间和谐共存；人与自然和谐共生。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生予以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。
三是以义为上、注重伦理的道德主义情怀。追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想。中国的传统文化在早期发展中，就出现了“义利之辨”的讨论。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。从另一个角度来说，前者与后者是公利与私利、他利与自利的关系。孔子主张“见利思义”、“不义而富且贵，于我如浮云”，要求人们在追逐利益的时候，首先要考虑是否符合“义”，即自己取利的行为是否是道义的。这些对于今天抵制利己主义思潮，净化社会风气，提升全民道德水平，仍然具有不可忽视的作用。
中国传统文化是一种伦理型文化，即“崇德”型文化。中国传统文化重伦理、倡道德的特色具有二重性，一方面，这种以道德为本位的传统文化特别重视个人对家庭的职责和对社会的义务。它有利于家庭的稳定、社会的和谐，有利于建立人与人之间和谐融洽的人际关系。另一方面，这种以道德为本位的传统文化的道德伦理原则，又是建立在以家庭为基础的自然经济和宗法制度为基础的社会政治结构上的。个人的权利容易被忽视，容易压抑个人的自我意识，不利于个人自主性、独立性和创造性的发挥。
四是民为邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想。从此以后，重民思想就一直没有中断过。黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。同时，对中国文化中的民本主义与西方式民主的本质区别也要引起必要的注意，中国的民本思想并无对公民权利的法理内容规定，更没有人民共同管理社会政治的意思，个人只是在宗法专制条件下的“子民”，君主始终是民众的监护和放牧者。今天，我们提出的“以人为本”，是对“民本”思想的继承和发扬，就是通过改革开放，解放和发展生产力，满足人们日益增长的物质文化需求；就是要在平等、自由的条件下实现人的全面发展。
二、中国传统文化融入大学生思想政治教育的必要性
中国传统文化为弘扬和培育社会主义精神文明建设提供了有效的资源，中国传统文化融入大学思想政治教育的必要性表现在：
第一，中国传统文化中蕴含着对大学生进行思想政治教育的方法。中国优秀传统文化中，特别重视德教，重视知行合一，强调在教育过程中，教育者对受教育者的示范作用。孔子曰“：君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃其身正。”他还说“：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”另外，以孔子为代表的儒家文化，所倡导的道德修养其实就是建立在每个人内心自省的基础上。子曰“：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”要做到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。灌输是外部因素，内省是内部因素，外要通过内才能发挥作用。大学生群体良好思想品德的形成，也应该教育他们要通过内心自省，从内心深处认同这种思想道德，没有学生自己的内省，思想政治教育就会难以达到理想的效果。
第二，大学生思想道德现状使高校思想政治教育需要借助传统文化的力量。当今社会，由于世俗文化、流行文化、网络文化、外来文化的影响，社会不良风气渐渐渗透到高校校园内，大学生思想政治教育面临着严重考验。传统文化可以增强大学生思想政治教育的文化底蕴，唤醒大学生传统文化知识的记忆，增强民族自信心和自豪感。传统文化中有“天人合一”的世界观、“厚德载物、自强不息”的人生观、有“精忠报国、舍生取义”的价值观，这些传统思想对大学生的人格培养和价值取向具有积极的现实意义。从传统文化典籍中可以获得广泛的文化知识，有利于大学生成长成才，将来走向社会无论是做人还是做事，都会一辈子受益不尽。
第三，传统文化在大学生思想政治教育中的缺失。传统文化教育是人类教育史中重要的组成部分，高等教育作为文化传承的社会机制，在传统文化的传承与创新方面应该发挥其作用。但是从整体上看，各类高校尚未形成传统文化教育的完善机制，传统文化在当代高等教育中出现了断层与缺失。大学生虽然在小学阶段和中学阶段已经对中国传统文化有了一定的了解，但认知层次较浅，所掌握的传统文化的涵盖范围较窄，而到了大学阶段，本应该强化的传统文化的知识补给却缺乏系统性、制度化，这就造成了当代大学生对我国传统文化的内涵认知程度不高、对传统文化的价值认识不足及中华民族传统美德观念越发淡薄的现实。因此，大学生思想政治教育中应融人传统文化。
三、中国传统文化对大学生思想政治教育的影响
五千多年的中国传统文化给当代中国先进文化建设留下了极为丰硕的文化遗产，对大学生思想政治教育产生的影响有积极的，也有消极的，具体表现为：
积极的影响：（1）它可以陶冶大学生的情操，提高大学生的道德水平。中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。中国传统文化的基本精神以天人合一的自然世界观和人本主义的哲学社会观为基础，提倡刚健有为的进取精神，倡导人性的回归，有利于我们建立健康的生活方式。中国传统文化基本精神的重大价值，就在于它架构了整个中华民族自强不息的民族意识、顽强拼搏的民族精神、宽广博大的民族胸怀，而这种民族主体意识中积极进取的优秀因子，正为今天的社会所需要。（2）它可以为高校的思想政治教学提供有效的教育方法。高校开设思想政治教育的目的就是为了让学生在接受社会道德规范教育的同时，形成道德的能动性，最终升华自己的品质。我国的传统文化中最典型的儒家思想及道家思想等，都重视知行合一。中国传统文化的基本精神，强调在道德修养上的主体自觉，突出道德践行，这种思路本身值得当代思想政治教育在方式、方法上借鉴。
消极的影响：（1）中国传统文化重情轻法，不利于加强大学生的法制意识。中国传统文化以孔子、孟子等为代表的儒家思想所讲的“修身、齐家、治国、平天下”，强调的是德治的重要性，忽视法在国家的作用。中国传统文化中的人情社会，深深影响着我国社会主义法治国家的建设，这对加强大学生的法制意识将产生不利影响，不利于法治国家的建设。（2）另外，在中国传统文化中，片面强调“仁义”，强调和谐的概念，也不利于大学生竞争意识的培养。传统思想中，崇固保守是最大的缺陷，表现在人的思想上就是安于现状，容易满足，不思进取和革新，自我陶醉，也会对大学生创新意识的培养产生不良的影响。
所以，在大学生思想政治教育中，应注意传统思想特质中的不良影响，去粗取精，正面现实与未来。要以史为鉴，开拓创新。
四、中国传统文化影响下的大学生思想政治教育的新途径
首先，建立和健全各项教育实施制度。传统文化与思想政治教育工作的渗透和结合是一项复杂的社会工程，需要全社会各个部门的共同努力。从上到下，必须建立科学的管理制度，在各个形成单位之间应制定不同情形下的文化教育宣传办法，鼓励全社会关注文化建设，重视文化对整个社会思想道德水平的影响作用，尤其是大学生群体，作为社会未来的主要力量群体，更应该不断加强自身对传统文化的认知和了解，为自身思想道德水平的提升做好资源潜意识中的储备工作。
其次，发挥课堂教学的主渠道作用，将中国优秀传统文化教育和思想政治理论课教育结合起来。课堂教学不仅是大学生接受专业知识的主要渠道，也是将传统文化融入到大学生思想政治教育的重要场所，在思想政治理论课的教学中渗透优秀的文化、历史、价值、美德教育，在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。以传统文化、历史人文为载体，为思想政治理论课注人人文活力，实现内涵拓展，使之成为思想理论有根可寻、有脉可把的课程。此外，鉴于中国传统文化对大学生人文素质培养的重要价值，还应该将中国传统文化的相关课程纳入高校思想政治理论课以外的教学计划中。在高校开设传统文化选修课，与大学生思想道德修养和其他政治课形成合力，提升大学生人文素养和精神境界。
最后，发挥现代的大众传媒作用，丰富、创新思想政治教育的形式与方法，弘扬优秀传统文化。传统文化精神一方面通过历史继续发展、积累和传递，另一方面用潜移默化的不同方式加以继承和发展。而在继承和发展的过程当中，思想政治教育就成为其有效的方式和有力的工具，我们只有不断丰富思想政治教育形式和方法，才能对大学生进行更好的教育。在思想政治教育中，我们要通过大众传媒电视、网络、广播、杂志等方式，对大学生进行了优秀传统文化教育，加深大学生对我国优秀传统文化的了解，弘扬我国优秀的传统文化。我们要发挥现代信息传播快和覆盖面广的优势，结合我国优秀的传统文化，对大学生进行思想政治教育，牢牢地把握思想政治教育的主动权，让现代的大众传媒成为思想政治教育弘扬优秀传统文化的高效平台。
参考文献：
[1]张林.传统文化与思想政治教育研究综述[J].重庆广播电视大学学报，2013，（6）.
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一、当代大学生传统文化教育面临的困境
1.大学生对传统文化关注度不高
随着互联网时代的到来，世界各国思想文化交流越来越方便快捷，文化的种类和传播途径也得更加丰富多元。许多学生心态浮躁，功利化思想严重，热衷于追逐“快餐文化”，难以静心研读国学经典，这都在一定程度上导致当代一些大学生民族意识淡薄，缺乏文化认同感。
2.教育者本身缺乏专业素养
除了开设专业课、选修课，许多学校的传统文化教育是依托辅导员、班主任等群体开展的，部分教育者不具有专业背景和专业素养，自身对中华传统文化了解不多，文化底蕴不够，在开展传统文化教育时只是照本宣科、敷衍了事，对传统文化缺乏基本的尊重和热忱。还有的教育者由于对传统文化认识不足，在实施教育的过程中难免会出现失误，可能连基本概念都无法准确讲解，教育效果可想而知。
3.教育内容、教育形式缺少吸引力
许多教师在开展传统文化教育时，没有充分考虑当代大学生的思想和行为特点，仍用“满堂灌”的单一授课形式，按照固定思路向学生讲解传统文化，导致课堂变得枯燥无味。在授课内容方面，许多教师没能主动发掘传统文化的当代价值，没有把传统文化的精神内涵与当代大学生的实际学习、工作和生活有效结合起来，导致传统文化在学生的印象中只是存在于历史课本里的名词。
二、当代大学生传统文化教育改进思路
1.加强传统文化教育的师资队伍建设
高校即使未设置传统文化类专业，也可引进具有传统文化专业背景的教师，面向全体学生开展中华传统文化类的公共通识课或选修课，系统讲授传统文化知识。或是邀请校外专家到校为学生开展传统文化讲座，拓宽学生视野，让学生更充分地感受中华传统文化的魅力。辅导员、班主任也担负着一定的传统文化教育任务，因而对辅导员、班主任也要进行相应的传统文化知识培训，使他们深刻领会传统文化的重要意义，这有助于辅导员、班主任在开展传统文化教育时科学把握教育内容，灵活选择教育形式，保证教育效果。
2.广泛利用网络新媒体开展传统文化宣传教育活动
如今QQ、微博、微信等网络新媒体在大学生群体中得到普遍应用，众多高校也建立了校级、院级、系级等多个层面的网络公共平台，利用网络公共平台资讯、开展宣传、进行思想引领等，教育者可充分利用这些网络平台，每逢传统佳节或历史事件纪念日，向学生介绍其起源、内涵、意义等，讲述相关故事。也可在网络平台中播放传统文化相关视频和图片，利用网络平台在学生群体中的影响力来促使学生对传统文化加以关注与加深了解。
3.开展形式多样的校园文化活动以提高传统文化吸引力
校园文化活动是教育的良好载体。高校可广泛开展传统文化知识竞赛、诗词朗诵会、传统艺术作品展等活动，吸引学生通过多种途径走近和了解中华传统文化。学校可鼓励组建与中华传统文化有关的学生社团，为社团配备专业指导教师，向社团活动提供政策和经费支持，定期对社团活动情况进行考核评定，保证社团能够真正发挥效用。
4.发掘和培养学生群体中的“传统文化之星”
大学生易受到朋辈群体的影响，也往往会对朋辈群体中的佼佼者更为关注，高校可广泛发掘在传统文化方面有特长的学生，对这些学生予以奖励，或为其提供更多展示才华的平台。这样，既可鼓励该部分学生充分展现自身风采，同时也可激发其他学生对传统文化产生兴趣，带动更多人去了解和学习传统文化。
教育部于2014年4月了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，确定了加强传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容，要求分学段有序地进行传统文化教育，落实立德树人的根本任务［1］。中小学加强对青少年的传统文化教育，传承中华优秀传统文化，推动文化创新，成为国家层面培育青少年价值观的重要举措。
1传统文化教育对培育青少年价值观的意义
传统文化隐含着积极的价值观。价值观反映了不同历史时期的文化追求，又渗入多种多样的价值理想，并规范着人们的行为。价值观是由一系列价值原则组成的，相互关联的价值原则构成了文化的价值系统。中国传统文化的价值系统主要包括“爱人”的人道原则、“修己以安人”“尚同”的群体原则、“义以为上”的道义原则、“谋道不谋食”的理性追求、“内圣”“外王”“善”等品质要求［2］。青少年自觉接触与内化传统文化，就会潜移默化接受价值观的熏陶引导，为正确价值体系的形成奠定坚实根基。价值观发展需要传统文化引领。文化对青少年具有建构作用，学生接受什么样的文化教育，就会相应地具有什么样的价值观，然后在生活、学习中就会用什么样的理念、原则来规范、约束自己的行为［3］。因此，应该充分利用传统文化的育人功能，从青少年的人生理想的高度出发，通过传统文化的教育，逐步提高青少年的思想认识水平，鼓励青少年以传统文化中的正面人物为榜样，学习别人的长处，在生活中自律自强。传统文化所体现的民族精神、哲学思想、伦理道德、理想信仰、是非观念，能够成为大学生的价值标杆，使其朝健康、积极的方面发展。如传统文化中彰显的“爱人”原则，可以塑造青少年人道主义精神;“修己以安人”的精神可以在实现个人内在价值的基础上促进社会整体的稳定和发展，培养青少年的责任意识;“尚同”思想可以培养青少年的家国意识、集体意识等。
2当前传统文化教育存在的问题
虽然中小学校已经开始重视传统文化教育，并且青少年的传统文化素养也有一定程度的提升，但教育方式有待改进、教育内容需要整合，实施途径与社会影响方面仍有诸多问题有待克服。
2．1教育内容的整体性、系统性不足
当前中小学传统文化教育存在内容不成体系，与青少年生活结合不紧密的问题。传统文化教育不仅要以弘扬爱国主义精神为核心，重点对青少年学生进行家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育，还要着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养［1］。语文、数学、思想品德、历史、地理、书法等学科都可通过相应内容增强青少年对中华传统文化的认同感。比如，人教版初中语文教材中有关传统文化的内容主要涉及汉语言文学、爱国主义和革命战争传统、文学艺术、历史人物和事件、物质文化遗产和民俗节庆等方面。从表面上看，内容的设置似乎很全面，但呈现在每册教材中的内容却显得支离破碎，学生在学完一个阶段之后对所学内容的认识仅限于选文本身，对传统文化的认识比较零碎，难以从整体上理解把握。以七年级上册教材为例，课本选文涉及《世说新语》《论语》《礼记》《西游记》《伊索寓言》《韩非子》《淮南子》及古代诗歌等内容。研读这些具有经典意义的文献，对于青少年学生把握中国传统文化的精髓，无疑是非常重要的，但杂乱无章的内容不利于系统地学习传统文化，难以形成价值观培养的合力。
2．2教育途径单一
学校传统文化教育重知识讲授、轻精神内涵。随着传统文化热的出现，中小学纷纷加强传统文化教育，成为传播弘扬传统文化的主渠道，在相当大程度上为青少年形成正确的价值观奠定了基础。相对而言，语文学科对于传统文化的弘扬与继承具有得天独厚的优势，但是目前语文课堂中的传统文化内容的教学依然停留在经典诵读的阶段，没有深入到文化内涵深刻把握的层面。教师对经典古诗文的教学内容的通常做法是，在讲完知识点后便要求学生读读背背。这种教学方式用来应付考试是无可厚非的，但对青少年价值观的影响却比较小。这样的教育只是让学生学到了一些知识，短期内背得了一些课文，可能随着时间的推移而影响逐渐淡化。社会上的传统文化教育形式重于内容。近年来，如雨后春笋般涌现的传统文化知识竞赛类电视节目，比如中华好诗词、成语大赛、汉语听写大会等，确实营造了推动传统文化传播的氛围，但参与人数有限、实际效果有限，同经典诵读一样还不足以使青少年自觉深入传统文化精髓。因为绝大部分青少年的绝大部分时间在学校接受教育，观看此类节目的机会不多，另外对青少年的吸引力也不够，很难让他们保持学习传统文化的持久兴趣。
2．3影响有限
传统文化由于自身特点在对青少年的影响方面容易受到其他类型文化的冲击。传统文化中，作品不仅年代距今较远，作品产生的文化背景、作者的生活环境和当时社会的经济水平都与现代社会有较大的隔阂，导致传统文化容易受到其他类型文化负面冲击，影响有限。如今网络文化、电视文化等发展迅速，网络小说、网络游戏更能吸引青少年的眼球，课余时间青少年更倾向于选择这类娱乐方式。这些“快餐文化”视觉效果强烈，轻松愉快，能满足青少年的猎奇心理，但是其内容较少涉及传统文化，自制力不强的青少年往往容易沉湎于此。另外，社会对传统文化的关注度较低。网络、电视媒体、书刊报纸等被现实利益所迫，对传统文化的部分涉及较少，全社会关心支持传统文化教育的合力有待形成。总体来说，社会导向不利于引导青少年主动关注传统文化，不利于形成弘扬传统文化的氛围。在这样的环境下，传统文化引导青少年价值观发展的功能将会削弱不少，因此需要在国家政策的指导下结合实际情况探索出解决的办法。
3传统文化培养青少年价值观的路径
文化作为促进国家发展的软实力，越来越受到人们重视，传统文化作为国家文化的重要组成部分着实有继承和发扬的必要性。为解决当前传统文化教育存在的问题，应当在以下方面做出努力:
3．1优化传统文化教育内容
其一，应该发挥学校教育的导向作用。修改课程计划、增加传统文化课时比例，在课程内容和教材编写、教学内容处理等方面拓展传统文化知识素材。如语文教学需要改变教材的老套路，结合课文教，以教材为中心拓展课程资源，挖掘析出课文中的传统文化因素［4］。其二，要综合考虑学科教学中传统文化内容的整合。要有一个比较清晰的教育内容谱系，通过主题教学等方式，把一定范围内的传统文化知识整理出来并系统化，联系生活实际安排，以提高学习兴趣。同时鼓励青少年学生参与整理过程，主动学习传播传统文化。其三，将传统文化有效融入课程体系。这种体系需要具有四个特征，即内容要有丰富性、体现基础性、编排要有序列性、在内容与现有课程体系结合上增强灵活性［5］。同时，鼓励青少年课外阅读《先秦诸子选读》《中国文化经典研读》《中国古代诗歌散文欣赏》等作品，丰富传统文化知识，拓宽个人视野。
3．2拓宽传统文化教育途径
为更好地促进青少年价值观的发展，应结合青少年的心理特点和兴趣爱好传播弘扬传统文化。如，可利用青少年爱读故事书、爱玩网络游戏、爱看电视的特点，编写一系列解释详尽、通俗易懂的故事书、生动有趣的漫画书、以传统文化为题材的动漫、网络游戏等供青少年选择，寓教于乐，达到用传统文化塑造价值观的目的。北京妙音动漫艺术设计有限公司制作的120集动画片《中华弟子规》，主要通过优秀动画视频和电化教育课程的反复播放实现宣传教育的目的，取得了良好效果。各门学科教学要各有侧重。语文课堂教学中应该把目前推荐背诵、阅读的选文作为必读篇目，大力落实新课标中对学生古诗文阅读能力的要求［4］。其他学科要在知识传授的基础上培养学生对传统文化的兴趣，增强民族自尊心和自豪感。课外还可以多开展以传统文化为主要内容的讲座、学科人文作品展等活动，学生参加传统文化教育越认真，则越容易受传统文化价值观的影响，越会按照传统文化倡导的原则来接人待物。此外，还应鼓励教师、家长言传身教，为孩子树立榜样，尽可能地多与青少年一起阅读传统文化经典，并就其内容进行讨论，让青少年深入其中，知其然并知其所以然，逐渐提高道德水准，学会做人的道理。
3．3增强传统文化教育影响
学校应营造“德高为范”的良好氛围。教师必须明确身上肩负的传播优秀传统文化的责任和塑造学生正确价值观的义务，主动学习传统文化知识，接受传统文化的熏陶，提高文化底蕴，悉心帮助青少年调适心理。其次要组织在职教师进行培训，集中学习传统文化知识，提升教师的人文素养，督促教师改进教学方法，增强教育的时效性。同时，学校校园文化建设当中应体现传统文化因素，引导青少年从生活中学习传统文化，潜移默化中教会学生弃恶扬善，求真务实。社会传统文化教育应无处不在。要让青少年在零碎的时间无意识地学习到传统文化知识，达到立德树人的目的。比如在广告牌上放上孔融让梨、程门立雪的故事，让青少年在放松的环境下被短小的故事吸引，不自觉地以故事中人物为榜样规范约束自己的行为。还可以通过电视、网络播放弘扬传统文化的知识讲座、宣传片、公益广告等，帮助青少年认识中华文化的丰富博大，吸收民族文化智慧，培养他们热爱中华民族优秀文化的感情。传统文化是我国文化宝库里一颗璀璨的宝石，青少年是祖国八九点钟的太阳，让青少年在学习传统文化的过程中培育正确的价值观是一件一举两得的好事。应引导青少年在学习的黄金时期养成良好的阅读习惯、学习习惯，与经典同行，自觉接受传统文化的熏陶，在学习过程中“见贤思齐焉，见不贤而自省焉”，培养正确的价值观，修身养性，成为传统文化的传播者和继承者。
作者:王婉珍 李学 单位:湖南科技大学
参考文献:
［1］中华人民共和国教育部．完善中华优秀传统文化教育指导纲要［N］．中国教育报，2014－04－02(03)．
［2］张岱年，方克立．中国文化概论［M］．北京:北京师范大学出版社，2004．
：刚才您谈到，开展中华优秀传统文化教育是适应新形势的需要，是培养青少年正确价值观的需要，现在全国很多区域都在开展这方面的工作。请问，肇庆开展中华优秀传统文化教育，有什么样的优势？
彭银祥：我们的优势可以从三个方面来概括：
优势一：建立了政府强力推进的运作机制。2013年肇庆市工作会议和2014年《肇庆市政府工作报告》都明确了要在全市开展中华优秀传统文化教育工作的任务，由市委市政府倡导这项工作，在全国应该是首例。
优势二：准备充分，试验先行。我市的课程决策至少经历了四年多的试验和准备。在多方听取意见，多次进行调研、咨询和评估的基础上，制定这个《方案》，在一定程度上保障了课程政策的科学性、可行性和适用性。
优势三：教学内容更具导向性、系统性、可持续性。我市目前使用的《中华传统文化经典汇编》，既较好地体现了道德行为习惯的养成和由浅入深、循序渐进的教育规律，又结合培育和践行社会主义核心价值体系的要求，以儒家经典“四书”和《礼记》为重点，兼及《道德经》和《周易》，形成了系统完整的中华优秀传统文化教育体系。
：如此明显的优势，想必肇庆中华优秀传统文化教育也一定形成了自己的特色。
彭银祥：是的，经过三年多的探索和实践，我市中华优秀传统文化教育的特色日渐凸显。
首先是形成了立德树人“知行结合”的课程运作模式，明确了中华优秀传统文化教育“为什么教”的问题。在中华优秀传统文化进校园―进课堂―全覆盖―扩面提质的基础上，制定全市中华优秀传统文化教育“知行合一”行动方案，推荐若干传统文化教育实践活动，拓宽德育渠道，通过“学典立德”内化学生的思想品质，通过知行合一外化学生的行为，达到“修身育人”的教育目标。
第二个方面是规范“学典立德”教学模式，解决了中华优秀传统文化教育“教什么”“怎么教”的“落地”问题。课堂教学一方面强调传统文化经典诵读的规范化要求，一方面突出经典教学对于学生个体价值观形成的关注，总结出诵读经典―理解经典―拓展延伸（领悟和实践经典）―背诵经典这样一个基本的教学模式；充分挖掘和利用本土优秀传统文化教育资源，结合学校实际，开设“孔子文化”“包公文化”“龙母文化”“端砚文化”“竹文化”“玉文化”“花文化”“红色文化”等专题的地方课程和校本课程，扩展了我市的优秀传统文化课程。
：开展中华优秀传统文化教育，需要多个抓手，其中课程是最基本的保证，肇庆是如何整合这方面资源，让中华优秀传统文化教育系统融入课程教材的？
彭银祥：我市主要从以下三个方面解决中华优秀传统文化教育的“课程化”问题。一是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化教育；二是学科课程全覆盖，将教育内容融入语文、历史、体育、艺术等学科课程中去。三是教育环节全覆盖，形成了学校教育、家庭教育和社会教育合力育人的良好局面。
首先来说教育人群的全覆盖。我市目前从有教材、有课时、有教师、有经费这“四有”上保障传统文化教育课程的落实。从幼儿园到高三，每班每周一节传统文化经典诵读课，安排专任教师上课，教材根据学生的年龄特点和认知水平进行分层设计：幼儿园和小学低年级使用蒙学经典――《弟子规》《三字经》《千字文》《孝经》，小学高年级和初中七、八年级使用“四书”――《大学》《中庸》《论语》《孟子》，九年级至高二着重传统文化经典选读――《道德经》《礼记》，高三主要是“中华文化之源”――《易经》。这样的设计既体现出每部（篇）经典的独立精神，又能兼顾系列经典的整体关联，具备系统性和完整性，较好地遵循了道德行为习惯养成由浅入深、循序渐进的教育规律。
再说说学科课程的全覆盖。我市各学校结合思品、语文、历史、体育、艺术等主要课程，利用课前五分钟、早午读、大课间和升旗礼时间进行多种形式的经典诵读活樱让学生做到“乐读”“美读”，从而激发学生诵读经典的兴趣，培养学生对于中华优秀传统文化的亲切感、认同感，理解和传承中华文明和传世智慧，感悟民族精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心，全方位渗透家国情怀教育、社会关爱教育、人格修养教育，取得了良好的效果。
最后来谈一谈教学环节的全覆盖。根据《方案》要求，我市中华优秀传统文化教育由进校园到进课堂，以课堂教学为主阵地，社团活动作延伸，校内外主题实践活动为拓展，县（市、区）主题活动为窗口，各中小学通过周末大讲堂、研究性学习、艺术节、科技节、读书节等活动，增强学生对传统文化的初步理解和理性认识，传承和弘扬传统文化，进而辐射社区和家庭，构建学校、家庭和社会三位一体的育人格局。
：中华优秀传统文化教育实施的关键一环是教师，只有通过教师的言传身教，学生才能更好感受到中华优秀传统文化的魅力。那么，在师资队伍建设方面，肇庆做了哪些工作？
彭银祥：我市坚持以人为本、研训结合的原则，为教师的专业化发展搭建平台，努力提高教师队伍的传统文化素养，并通过走出去、请进来的方式搭建多元学习平台，全面提升教师的传统文化教育教学能力：
专业指导引领。我们成立了市中华优秀传统文化教育指导中心，制订全市中华优秀传统文化教育的教学目标、计划、方案，组织指导全市中华优秀传统文化教育教学活动、教学研究、课题研究与实验工作，定期开展专项调研（督查），有力推进了传统文化教学的常态化开展。
强化教师培训。市教育局联合有关单位共同举办中华优秀传统文化教育培训班，组织各类学校分管领导、教师参加中华书局、国家教育行政学院、国学艺术中心等专业机构举办的传统文化教育培训班，培训教育教学骨干教师三千余人次。各县（市、区）和学校也纷纷组织传统文化专题培训，为老师提供交流学习的机会。
注重教研提升。教育局定期举办中华优秀传统文化教育优质课评选活动，努力通过教育教学研究活动打造一批骨干教师，锤炼一批优秀传统文化教师；各县（市、区）教育局和学校也通过举办教学比赛和传统文化教研活动，以传经、教研的方式进行培训学习。
搭建展示平台。我们还开展了全市中华优秀传统文化教育教学规划和教案共享活动，通过经典诵读展演、演讲比赛、教师素养比赛等活动，展现教师个人魅力， 引导教师创新发展，促进教师的自我肯定和专业成长。
健全激励机制。市教育局每两年评选一批中华优秀传统文化教育优秀教师和教育工作者，多方调动教师的工作积极性和主动性，激发教师的活力和创造力，真正打造出一支热爱传统文化、重视中华优秀传统文化教育的师资队伍。
：学校任何一项工作的顺利开展，都离不开家校合作。请您谈一谈，肇庆是如何搭建家校合作平台，发挥家庭在中华优秀传统文化教育方面的作用？
彭银祥：一方面强化家校互动。要求各学校通过“小手拉大手”形式，邀请家长参加学校举行的传统文化教育活动，把《肇庆市中小学生传统美德行为指引》和低年级教材印发到学生手中，开展亲子诵读活动、传统美德“五个一”实践活动；通过评选“经典诵读家庭”“美德之家”等途径提高家长参与的积极性；借助家长会、校讯通等平台倡导家长通过言传身教，形成遵守公德、珍视亲情、勤俭持家的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。
另一方面创设交流平台。市教育局编印《中华优秀传统文化教育简讯》，开设肇庆市中华优秀传统文化教育网站和新浪、网易博客平台，及时全市各地各校教育动态，报道各地各校教师、家长和学生的学习心得，开辟“锦言录”专栏，反馈分享家长对传统文化教育的观点和心得体会。
：开展中华优秀传统文化教育以来，肇庆教育系统发生了哪些变化？
彭银祥：最明显的效果，就是学生精神面貌的改变。根据我们的访校记录和家长、学校反馈，课程实施以来，无论城区还是乡村的学生，都已经能熟读或背诵相关经典选段，学生通过诵读和吟诵，熟悉经典、领悟经典，培养了学习兴趣，并受到潜移默化的影响，尊师行孝等行为有明显的改善，日常行为更趋规范，涌现出一批“美德少年”和“美德之星”。在公布的2015年“创全国文明城市”活动测评中，我市未成年人思想道德建设得分以高于第二名15分的压倒性优势取得了广东省五个城市中第一名的好成绩，得到了测评组的高度评价。
在开展中华优秀传统文化教育的过程中，我市教师积极参与，深入研究，大胆创新，专业能力不断提高，教育成效显著。市教育局先后面向全市教师进行了“示范教案推荐”和“优秀课程规划与教案征集”，评选出25部优秀课程规划和203份优秀教案，并向全市推广使用。此外，在由国家重点课题“中华优秀传统文化教育研究”工作委员会等机构举办的“第四届全国传统文化进课堂教学研讨会”录像课、教学设计、论文评比中，我市教师获得三个项目的特等奖，有27名教师获得一等奖，获奖总人数达51人，获奖档次之高，覆盖面之广，令人瞩目。
全市各学校开展中华优秀传统文化教育，通过教育一个学生带动一个家庭，通过学校教育辐射整个社会，把中华优秀传统文化辐射到家庭和社区，引起社会的极大关注。市教育局还接到家长表示赞扬和支持中华传统文化教育的电话，一对耄耋之年的退休大学教授，听说学校专门开设中华优秀传统文化课程，还专程到学校听课。如今，传统文化经典亲子阅读、创建“书香家庭”、传统文化进社区等活动在肇庆蔚然成风。
：正所谓努力耕耘结硕果。四年播种，肇庆中华优秀传统文化教育取得了诸多可喜的成就和变化，但实施的过程中必定有苦有甜，请您谈谈这中间遇到的主要问题和困难，有哪些经验可以分享？
彭银祥：确实如此，我想有三个方面值得我们重点关注。
认识是先导。同样是开展中华优秀传统文化教育，县区之间、学校之间、甚至校内班级之间，课程教学水平和质量一直存在不同程度的不均衡现象。造成不均衡现象的根源，主要是管理层以及任课老师的思想认识差异。帮助全体教育工作者觉悟中华优秀传统文化教育的历史意义和时代价值，统一思想，提高认识，是推进落实中华优秀传统文化教育的先导性问题。
中国传统文化是指“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”[1]。中国传统文化博大精深，是几千年来中华民族的智慧结晶，是我们的祖先传承下来的宝贵遗产。“传统文化无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础”[2]。学习和传承中国传统文化有助于我们更准确和深刻地认识我们国家存在的一些深层次的问题，有助于我们以更理性的态度和更有效的方法解决当前存在的一些难题。
近年来，医患矛盾越来越凸显，医生成为人们眼中的高危职业。医患矛盾凸显的原因是多方面的，但医生人文精神的缺乏是重要原因。中国传统文化是人文精神的重要源泉，我们可以从中国五千年的传统文化中吸取仁爱救人、诚信不欺、淳朴自重、淡泊名利、医风严谨的道德和智慧，完善自我，真正实现医者为民，医患矛盾自然能从根本上解决。要提高医生的人文精神，必须从学校入手，加强医学生的中国传统文化教育。
一、医学院校传统文化教育的现状
当前，我国大多数医学院校都开设了传统文化课程，传统文化越来越受医学院校的重视，但是从传统文化教育开展的效果与医生需要达到的人文素养看，传统文化教育现状不甚乐观，具体表现在以下方面：
（一）社会和学校对传统文化教育的重视不够
长期以来，大学教育存在“重科技，轻人文”的倾向，多数医学院校以培养“专门应用医学人才”为办学指导思想，在这种思想的指导下，开设的专业课很多，但开设的以传统文化为基础的人文学科课程偏少，并且开设的传统文化课多以考查课的形式进行。同时，一些医学院校传统文化课教师相对缺乏，不能完全满足传统文化课的教学工作。部分医学院校传统文化课教师教学方法陈旧，只注重课堂讲授，学生学习积极性不高，教学效果不理想。在这种情况下，学生学习传统文化的兴趣不够，又缺乏必要的压力，师资力量不能完全满足教学需要，传统文化教育在一些医学院校落实得不够好。
（二）学生对传统文化的认同和认知不够
医学院校的一些学生受多元价值观的影响，尤其受西方价值观念影响较深，热衷于过圣诞节、光棍节、情人节等西方节日，而对中国传统的清明节、端午节、中秋节不感兴趣，对中国文化的仁爱、礼让、谦恭、担当等宝贵思想学习得不够深入，对学校开设的传统文化课程兴趣寥寥。
笔者对山东省部分医学院校进行随机问卷调查，共发出1000张问卷，收回936张，其中有效问卷908张。调查包括以下几个方面：开设传统文化课是否必要？对传统文化课是否喜欢？传统文化课的成绩考核方式是什么？若将传统文化课设为考试形式考察学生成绩，赞成还是反对？调查结果显示，89.7%的学生认为开设传统文化课有必要；但只有24.3%的学生喜欢传统文化课；77.8%的学校以考查课的形式考核学生成绩，若将传统文化课设为以考试形式考查学生成绩，95.6%的学生表示反对。由此可以看出，传统文化在医学院校学生中受喜欢的程度不高。
二、医学院校加强传统文化教育的途径
从以上分析可以看出，传统文化教育在医学院校受到的重视不够，受学生喜欢的程度低，教育效果不好。要改变这种现状，必须从多个途径加强医学院校传统文化教育。
（一）构建合理的传统文化课程设置
针对医学院校的实际情况，构建合理的传统文化课程设置，要从以下几个方面着手：首先，增加传统文化课程的比重，增加一些传统文化经典著作的学习。除了学习《中国文化概论》之外，还要开设一系列传统文化选修课，如开设《论语》、《孟子》、《道德经》、《庄子》等经典著作课程。通过学习经典，与思想、文化、哲学大师进行心灵对话，既能增强医学生学习古文的能力，又能深层次地理解传统文化的精髓，对于弥补医学生人文素养的先天不足具有重要作用。其次，针对医学生学习传统文化的需要和医学院校的特点，编写专门的医学类传统文化教材。增加一些关于仁爱、诚信、严谨、谦恭等医学伦理思想方面知识的传统文化课程，对于塑造医学生高尚品格、提升医学生道德素养、完善医生需要的人文素质具有重要的积极作用。教材还要多选一些医古文课程，如选入《本草纲目》、《伤寒杂病论》、《神农本草经》等著作的经典篇目。再次，改变传统文化课成绩的考核方式，由考察课变为考试课，增加学生学习传统文化知识的压力。
（二）加强医学院校传统文化课教师力量
提高医学院校传统文化课教师力量是加强医学院校传统文化教育的基础。首先，制定相关政策，引进、招聘一些既懂传统文化，又懂医学的双学位高层次人才，负责传统文化课的教学工作。其次，充分开发和利用社会资源，实现大学传统文化教育教师的资源共享。可以多种形式吸纳其他院校、研究机构、社会机构的传统文化学者，从事短期或长期的传统文化教学工作。再次，加强现有传统文化教师的业务培训工作，鼓励他们继续深造和进行学术交流，以提高他们的整体教学能力。
（三）加强传统文化的社会实践教学
医学院校加强传统文化教育，不能只停留在书本上，还要走进群众，深入社会，开展社会实践活动。首先，学校组织学生利用假期、周末到农村、社区开展体检义诊、医学知识宣传、健康调查、晚期癌症病人临终关怀服务等社会实践活动。通过这些实践活动，体验生命，亲身感受百姓的疾苦，了解百姓的生活状况、健康状况和治疗需求，培养一名医生应该具备的关心百姓疾苦、胸怀天下苍生的社会担当精神和高尚追求。其次，充分利用学校周围各种历史文化资源，组织学生参观一些名胜古迹、博物馆、文化遗址，寻访当地民间艺术文化，切身体会传统文化的精髓和魅力，增强民族自豪感。积极加强传统文化的实践教学，用社会这个平台，将中国传统文化内容与医学生的个人追求境界结合起来，有利于医学生真正理解中国传统文化的价值和意义，培养他们的仁爱救人之心、崇德向善之心、尽职尽责之心。
（四）加强校园文化建设
t学院校加强传统文化教育，还要从校园文化建设入手。首先，学校可以积极筹建和完善一些传统文化方面的学生社团，如书法社团、古典文化社团、戏曲社团、诗词社团、绘画社团、篆刻社团等。以这些社团为平台，积极开展一些传统文化活动，让学生在活动中领会传统文化的精神和智慧，提高优良品格，完善人格修养。其次，学校可以利用一些宣传平台，如宣传栏、学校广播站、学校网站、板报、宿舍走廊、教室走廊等，进行传统文化宣传，还可以对教学楼、宿舍楼、餐厅、图书馆、办公楼、道路进行命名，让学生学习和生活在一个充满传统文化的氛围中，让传统文化融入学生的生活细节中，从点滴生活中感悟传统文化的智慧和魅力。再次，开展传统文化竞赛活动，如传统文化知识竞赛、经典诵读大赛、书法展、绘画展、戏曲文化交流等。最后，学校经常开展一些传统文化知识讲座，邀请一些研究传统文化的专家、学者做报告，积极开展传统文化学术交流。
（五）利用新媒介加强传统文化教育
课堂教学有其局限性，因此，加强医学院校传统文化建设，还需要利用网络媒介平台，网络逐渐成为中国传统文化教育的重要阵地。首先，开设传统文化网络精品课程。各医学院校可以对本校优秀传统文化教师的精品课程进行录制，再传到网上，各高校可以实现资源共享，学生可以享受更多的传统文化教育资源。其次，利用微信、QQ、APP、校园网站等网络平台，传播传统文化。师生之间可以在网络平台上进行传统文化学习的交流，分享学习心得，进行疑难解答。再次，加强教师的网络技能培训，提高教师的网络技术处理能力，如利用动漫、3D技术制作传统文化课程，增强传统文化的亲和力和趣味性，以让学生更容易和快乐地接受传统文化。最后，选取一批经典诗词、经典医古文、古代礼仪文化等，开发一批传统文化教育软件，积极推动优秀传统文化的传播。
传统文化包括我们生活中的各个方面，其表现形式有诸子百家、艺术、传统等等．对此我们对浙江省部分高职院校进行了调查，大多数学生对传统思想的认识较模糊．诸子百家方面，中国传统文化的内核为儒家，而在我们“我国古代著名的思想家孔子是哪个学派的代表人物?”的调查中，选择“儒家”的占46．3%，“道家”的占18．9%，“法家”的占16．4%，“名家”的占12．5%，“不知道”的占5．9%．有些学生分不清道教学派与道教，也不太了解佛教、道教的区别．67．1%的学生不知道“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是儒家提倡的一种社会理想．艺术方面，校园中日流、韩流的追星族随处可见，但是当问及文人墨客大家却一脸茫然．并且在访谈中我们也发现，学生对中国传统曲目或古典曲目了解甚少，而对周杰伦、“超女”等明星却如数家珍．传统方面，在“您读过中国四大名著(红楼梦、西游记、三国演义、水浒传)中的几本?”的选项中，大学生选择“四本”的占19．3%，“三本”的占30．6%，“二本”的占18．9%，“一本”的占21．4%，“全无”的占9．8%．在现实生活中，部分学生在诵读中国传统古典文学味同嚼蜡，对端午、中秋、清明等民族传统节日不感兴趣，而对圣诞节、情人节等西方节日却趋之若鹜．高职院校对传统文化的了解不容乐观，而在学习态度方面也是让人堪忧，在“保持现有的课程基础上，您对开设《大学语文》课程或传统文化讲座的态度如何?”选项中，选择“愿意”的占30．6%，选择“无所谓”的占36．2%，选择“反感”的占33．2%．由此可见，高职院校大部分学生不仅对民族的优秀传统文化知之甚少，而且学习态度比较消极，这一现状值得我们反思．
1．2高职院校大学生传统美德的缺失
目前，我国正处于社会转型时期，人们的价值观将会受到思想文化多元化的影响，人们的理想、观念、道德、情感和心理，也必然是呈现出多样性和复杂性．优秀的中国传统伦理道德，在当今大学生中日渐式微．高职院校一些大学生受社会大环境影响，在传统文化道德弘扬方面也不尽人意，传统美德的缺失比较明显，主要体现在三个方面:
(1)文明意识缺失．一些大学生在公共场合仪表不整;一些大学生在上课时候接听手机或睡觉;个别大学生情侣在公共场合举止不雅;有些大学生不爱护公共财物，乱扔垃圾等;一些学生讲求利益而轻视理想，追逐功利而不见奉献．清华大学教授张岂之长期从事中国思想文化史研究和青年教育，他也说过:“中国的大学毕业生虽然拥有优秀的学业成绩，但缺乏合作精神，待人接物缺少文明礼貌．”
(2)诚信意识缺失．一些大学生思想浮躁，希望不劳而获，作业抄袭、考试作弊现象比较严重;有的大学生助学贷款到期故意拖欠不还;有的大学生就业求职信息弄虚作假．在我们的调查中还发现，每年有相当多的学生拖欠学费．其中大部分学生的原因并不是家庭贫困，而是用本应用来上学的钱却花在了物质享受、精神娱乐上．
(3)责任意识缺失．大学生顶岗实习随意迟到早退或者出现旷工现象;还有一些大学生理想、信念观念较淡薄，极端个人主义思潮有所滋长，强调自身利益，对集体活动漠不关心，对国家大事麻木不仁．
1．3高职院校传统文化教育的氛围不浓厚
高职院校由于受功利主义的影响，大学语文课程处于“边缘化”地位．课程任意删减，课时缩水，语文老师缺乏，甚至许多高职院校没有开设大学语文课程．学校对专业教师片面强调其专业水平和实践能力，忽视了传统文化的育人功能，使得专业课程不能渗透传统文化的教育．在高职院校的校园文化活动中，虽然学校也开展一些传统文化宣传教育活动，如组织学生学习《弟子规》等，开展人文大讲堂，但校园文化活动形式单一，层次偏低，人文氛围不浓．“您对学校传统文化教育氛围的总体评价是”的调查结果显示，选择很浓厚的占21．7%，选择浓厚的占26．7%，选择不太浓厚的占30．9%，选择很不浓厚的占20．7%．
1．4高职院校教师传统文化素养的缺乏
教师的人文素质修养水平直接影响学生的人文素养水平．高职院校师资队伍比较薄弱，教师整体传统文化知识比较贫乏．高职院校在课程设置中也很少涉及有关传统文化的课程，学校没有专任教师，也没有教材．人文课程在高职院校开设没有地位，教师配备严重不足，且教师培训、提高机会少，导致知识日渐老化，文化素质日益下滑．专业课教师虽然拥有良好的专业知识和技能，但知识结构单一，文史哲知识贫乏，他们对中国传统文化并不重视，文化素质较差．思政课教师队伍学历层次普遍比较低，素质参差不齐，很难适应新形势下加强大学生思想政治教育的要求．
2传统文化在高职院校教育中的缺失的原因分析
2．1高职院校在大学生思想政治教育方面存在急功近利的思想
高职院校培养面向生产、建设、管理、服务第—线需要的“下得去、留得住、用得上”，实践能力强、具有良好职业道德的高技能人才．在人才培养过程中，高职院校普遍存在急功近利思想，价值取向趋于功利性、实用性，从而导致出现了重技能轻人文、重实践轻理论、重现实轻传统、重物质轻精神的现象．高职院校以就业为导向，把学生动手能力、实践能力的培养放在突出地位，把考证作为学生培养重要工作来抓，再加上学制短，人文教育和中国优秀传统文化教育往往容易被忽视．
2．2招生政策等因素的影响
按照我国的招生政策，高职院校录取批次排在后面，录取学生的分数比较低．高职院校大学生的素质参差不齐，除了小部分学生文化素质还可以外，大部分学生文化基础总体偏低．大学生不仅自然科学知识不够扎实，而且文化素养也比较低，他们对中国优秀传统文化知识的学习不太重视，对传统文化内涵的认识与理解不够深刻，对传统文化的价值认识严重不足．
2．3高职院校中国传统文化底蕴不足
相对于普通本科院校而言，高职院校发展历史都比较短．我国现有高等职业院校1100多所，在2000年以后由原来的中专、中职组建或升格而来占50%左右．同时一些高等职业院校还存在底子薄、规模小、投入少、教育资源相对短缺等现象．面对日益激烈竞争的社会，高职院把大量的时间、精力、财力都投入到扩大规模、招生、就业上，重专业培养，对培养学生具有独立人格、健康心理、社会适应能力、创新实践能力的人文教育重视不够．高职院校人文环境的弱化，人文教育的缺失，很难形成具有优秀传统文化底蕴的校园文化．
2．4高职院校思想政治工作队伍比较薄弱
目前，高等职业教育的发展与高职院校思想政治工作队伍的建设存在严重不适应的现象．数量上不足，思想不稳定，专职思想政治工作队伍在出路、待遇、发展等问题上还没有有效的解决．专职思想政治教育队伍的学历结构、年龄结构、职称结构不尽合理，素质不高，队伍中许多人没有思想政治教育方面的学科背景．虽然能够做到与学生进行情感方面的交流与沟通，但很难做到在思想上通过优秀传统文化引导学生，教育学生．
3高职院校大学生思想政治教育中加强传统文化教育的对策
3．1充分认识传统文化在高职院校大学生思想政治教育中的作用
中国传统文化是在五千多年的历史长河中形成并发展的，培育积累和形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息伟大民族精神，是高校大学生思想政治教育中不可或缺的教育资源．中国传统文化教育不仅为高校大学生思想政治教育工作提供了丰富内容，也提供了有效的教育方式、方法．这不仅有利于高职院校大学生思想政治教育教育体系的构建和目标的实现，更有利于高职院校大学生综合素质的不断提高．我国优秀的传统文化中蕴含的宇宙哲理、人生理想、价值取向、历史教训、审美情趣等，对于世界观、人生观、价值观正在形成的大学生来说具有重要的指导意义．高职院校在加强大学生思想政治教育过程中，要充分发挥中国传统文化在高职院校大学生思想政治教育的作用，将中国优秀传统文化教育和高职院校实践性、职业性、开放性教育相结合，逐步使高职院校成为中国传统文化的集结地和传承地，中国传统文化的传承者和践行者，从而不断提升大学生文化素质．
3．2开设大学语文课程或传统文化选修课，同时各课程渗透传统文化教育
课堂教育是大学生接受传统文化教育的主阵地．大学语文课程是在中学语文教育的基础上，进一步提高大学生人文素质，增进文化修养的重要课程，其主要内容选取了传统文化文学作品，帮助学生掌握中国传统文化的主导精神．选取了中外文学史上有影响的文学名著，陶冶学生的情操，提高鉴赏和领悟文学艺术作品的能力．选取了现当代著名作家、语言学家和语文教育家关于语文学习的作品，引导学生学习和掌握语言技能的要领．高职院校通过开设大学语文或传统文化的选修课是十分必要的，它对传统文化的传承和弘扬，对学生人文素质的培养必将起积极的推动作用．传统文化的传承和弘扬，是一个系统工程，需要各门课程的渗透．特别是“两课”中的《思想道德修养与法律基础》课程，更是弘扬传统文化教育的主渠道．同时，充分挖掘相关专业课程的人文内涵，并将社会主义核心价值观融入传统文化教育工作中．只有各课程在传统文化教育上的整合互动，才能实现良好的教育效果．
3．3开展丰富多彩的弘扬传统文化的活动
高职院校要在校园中营造浓厚的传统文化学习、实践的氛围，发挥文化潜移默化的育人作用，让学生在优秀传统文化的熏陶下健康的成长．一是利用“人文大讲堂”等阵地，邀请国学名家到校园内开设传统文化系列讲座;二是开展中国传统文化的宣传教育活动．充分利用校园广播、宣传橱窗等大力宣传，通过组织学生进行传统文化经典诵读、文艺表演、电影节、知识竞赛、写作比赛、演讲比赛、研讨会、读书节等各种活动，让学生领悟国学的魅力．三是开展传统文化实践活动．活动可以在传统节日组织各种民俗活动，紧紧围绕节日主题，体现民族风俗和民族心理，挖掘传统文化节日的文化内涵．如围绕“年俗文化、说生肖、饮食文化及春联文化”等为主题，在调查访问、上网查找相关素材，动手整理资料、动手操作的过程中，加深对传统文化的了解和认识．也可以组织大学生对当地民间工艺、民间艺术、民间文学、民间建筑、名人轶事等进行考察，了解当地传统文化，并在实践活动中受到传统文化的教育．
3．4加强传统文化与网络媒体的结合
在网络时代，互联网信息技术为高校思想政治教育提供新手段、新空间、和新渠道．当代大学生是网民群体的主力军，一方面他们思想比较活跃，容易接受新思想、新观念，另一方面他们的思想观念、行为方式也容易受到网络负面思想的影响．如果大学生在网上长期得不到先进文化的正确引导，大量接受西方文化的影响，就不可能树立正确的世界观、价值观、人生观．因此，加强中国优秀传统文化教育必须充分利用网络环境，占领网上阵地，扩大中国优秀传统文化教育的受众面，增强教育的互动性．高职院校要做好思想政治教育进网络工作，借助国学网、国学论坛、高校联盟等网络平台，推进校园文化网络建设．在学校思想政治教育网站上开辟传统文化网络园地，并通过网络平台与大学生进行交流．在正面渠道进行灌输的同时，也可以通过博客空间、QQ群、MSN等进行中国传统文化的熏陶，做到“润物细无声”和“寓教于乐”，从而提高传统文化宣传、教育的效果．
3．5加强传统文化与校园文化相结合
校园文化与传统文化互相联系，互相影响．校园文化离不开传统文化，缺乏传统文化的校园文化必然没有深度和厚度，发展也缺乏后劲．中国传统文化内涵丰富、博大精深，影响深远．优秀传统文化是校园文化建设重要教育内容，它的存在必将对全校师生的价值取向、行为规范等方面受到积极的影响．高职院校在校园文化建设中要大力弘扬中华民族的优秀传统文化，有意识地开展一些健康有益的传统文化教育活动，促进大学生形成科学的世界观、人生观、价值观．
现代社会是一个开放的、多元的社会，各种思潮和价值观念同时存在。随着经济全球化的发展，环境的变化，人们的思想观念也发生着深刻的变化，呈现出多元化的趋势，尤以当代大学生的身心发展受到的冲击尤为显著[3]。对于价值观尚在形成时期的大学生，容易接受新鲜事物和思想的影响，其价值观表现出多样性和复杂性。源远流长的中国传统文化中间蕴含很多极有价值的人文科学思想精华，用这些对全人类都产生过深刻影响的思想精华对大学生进行传统文化教育，既有利于促进大学生成长过程中的本土文化的认同感和民族认同感的形成，同时也有利于从灵魂深处激发起他们的民族自尊心[4]。相比理论性较强的思想政治课程，传统文化丰富的人文内涵、多样的育人功能和重视实践的特点，更具道德教育和价值塑造功能，因此将传统文化引入思想道德教育中十分必要，可作为其补充和延伸。
二、我院进行传统文化教育的目的、方法和途径
西北大学现代学院作为一所有目标、有品位、有追求的大学，自办学以来一直坚持中华主流文化精神的兴学理念，把传统文化引入教育教学中，目的在于培养学生正确的价值观念和完善的人格品质。我院紧跟时代步伐，积极培育和践行社会主义核心价值观，推进中国特色社会主义和中国梦宣传教育，坚持立德树人基本导向，加强宣传思想工作，在进行思想政治教育的同时，加强传统文化的学习，以此来提高学生的综合素质。
我院通过开设《国学选讲》课程，给学生传授基本的国学常识和为人处世的道理，丰富其文化知识、陶冶其品德情操；在每个班级设立国学宣导员，利用晚自习时间吟诵传统文化经典；设立尊师节、尚贤节，通过学习先贤先烈事迹、开展祭拜先贤先烈活动，传承和弘扬先贤先烈精神和中华传统美德；通过相关比赛和活动，积极宣传传统文化，弘扬中华传统文化精神，全面提高学生文化素质。
三、我院实施传统文化教育的具体举措
我院推广传统文化教育主要从三方面进行，分别是课堂教学、课外学习和课外实践。实现了课内与课外相互结合、相互补充、相互促进，较为全面广泛地丰富了成才成人教育的内涵。
我院从2011年9月开始开设《国学选讲》课程，主要讲解儒家文化的基本知识，包括儒家基本道德、自我修养、为人处世等方面内容。上课前学生向教师行中华鞠躬礼，教师向学生回敬同样的鞠躬礼。通过国学课程的学习，使学生了解仁爱道义、礼貌尊重、忠诚信用、宽容理解、中庸和谐，懂得基本的做人原则、做事方法，学会与他人沟通交流、合作共事，提高个人思想道德品质和修养，为将来工作和走向社会打下良好的基础。
为加强对传统文化的积累、学习、理解和感悟，我院积极将课堂教学延伸到课外，在每个班级设立国学宣导员，负责本班学生的传统文化教育及指导工作。课外学习一般是在晚自习时间，由国学宣导员带领学生诵读《论语》、《弟子规》等传统经典，通过传统文化经典诵读，使学生对中华传统文化有了基本的认识。
为更好地将课内外学习的知识应用于学习生活中，我院的各种文艺、国学社团会不定期地举办各类文艺、国学演出，并组织开展实地参观考察历史人文遗迹、祭拜先贤等传统文化实践活动。通过这些活动让学生切身感受历史文化和风土人情、先贤的品格智慧和传统文化的深厚底蕴及魅力，磨练其意志和品格，培养其积极向上的生活态度和阳光大气的品格。开阔了学生的视野、增长了见识、陶冶了情操，从被动的学习接受到主动的探索求知，从思想上、行为上对传统文化有一种深切的认同感和自豪感，全面提升了学生的思想品格和文化素质。
我院自从2011年9月开始将每年的9月28日（孔子诞辰日）设为“尊师节”，每年尊师节期间都会组织相关活动，倡导尊师重教的风尚，营造良好的校园文化氛围。从2014年开始，我院又设立了“尚贤节”，旨在学习和继承发扬先贤的思想智慧和道德品质，弘扬中华传统文化精神，激发学生的人文意识和理想情怀，引导他们立大志、做大事、成大才。通过课外学习使学生对中华传统文化和国学有了进一步认识，培养了他们高雅的志趣。
四、我院传统文化教育的成效
我院一直坚持主流意识价值和清醒办学的理念，积极开展中华传统文化和国学教育，目前我们取得了如下的成效。
1、我院一直以来都很注重对传统文化的学习和继承，不忘践行传承中华优秀传统文化的办学宗旨与理念。2012年我院千名学子共同创造了世界上集体吟唱《道德经》人数最多的世界纪录。
2、我院一直倡导英雄主义、理想主义和传统主流文化，在学院良好氛围的影响下，我院同学入选2013年“陕西好青年”。
3、我院积极开展中华传统文化及国学教育，在校内形成了浓厚的文化气氛。我院代表团获2013年“陕西省高校国学知识竞赛”一等奖，我院同学当选陕西省高校国学推广联盟新一届主席。
4、早在2011年，我院就将孔子诞辰日9月28日设为尊师节，以此传达尊师重道，传承中华主流文化的理念。目前国家拟将教师节改为9月28日，在这一点上，我院与国家的思路和想法是一致的。
1引言
旅游行业蓬勃发展，新兴业态层出不穷，与此状况相矛盾的是从业人员的职业素养不能满足行业发展需要，特别是从业人员职业道德、服务意识与沟通能力等方面的薄弱成为阻碍旅游业发展的羁绊。黄军利（2016）认为传统文化与职业素养培育有着天然的紧密联系，传统文化中义与利、理与欲、公与私、群与己、身与心之关系等内容，对培养大学生的文明礼仪习惯、人际交往能力、审美情趣以及创新思维能力具有重要作用。中国传统文化有着悠久的历史，它发轫于三代、勃兴于东周、定型于秦汉、延续于明清，为大学生教育提供了丰富的资源。教育部于2014年3月颁布了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》指出中华文化教育的核心内容是:开展以“天下兴亡，匹夫有责”为中心的家国情怀教育；以“仁爱共济，立己达人”为中心的社会关爱教育；以“正心笃志，崇德弘毅”为中心的人格修养教育。推动优秀传统文化进学校、进专业、进课堂，是落实中华优秀传统文化教育、培育学生核心素养的重要举措。
2旅游类专业传统文化培育的核心内容
张介凡(2011)认为传统文化与职业素养培育的结合重点是培养良好的职业道德、形成正确职业生涯规划，培养社会交往和沟通能力，培养自主的学习能力和创新素质。2016年9月-11月之间笔者针对旅游行业各类企业进行了旅游类从业者所需职业素养的调研，发放问卷100份，回收问卷98份。调研结果显示，旅游企业最为看重的职业素养包括三类：一是职业道德，如爱岗敬业、诚实守信等；二是专业核心素质，如服务意识、吃苦耐劳、微笑待客等；三是专业拓展素质，包括沟通交流、团队合作、组织协调、学习能力、创新能力等方面。因此本文培育结合了上述调研结果，形成了如下传统文化培育核心内容：
2.1正心笃志的职业道德
职业素养教育中良好的职业道德位列第一。中国传统文化兼“儒”“释”“道”思想，构成了我国传统文化的核心。无论是以“仁义”为核心提倡“修身养性”的儒家，还是提倡“无为而治”“修真炼性”的道家，抑或是提倡“涅槃重生”“明心见性”的佛门，其根本出发点都是对人的品性的约束，强调个人对自身道德素质的完善。将这些理念融入传统文化教育的过程当中，将对职业道德培育起到积极的作用。中国传统文化经典《大学》勾勒了人格教育的具体路径:“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”通过传统文化学习，培育学生格物、致知，诚意、正心，提升职业道德，特别是强化对旅游行业的认知，明确自身在旅游行业中能发挥的作用和前进的方向，正心笃志、服务社会、兼济天下。
2.2仁者爱人的服务精神
古代人伦的基本精神可概括为“仁”与“爱”，“仁”的基本精神就是“仁者爱人”。传统文化构筑了以“爱”为起点、“孝”为核心的社会伦理系统，它展开为“仁者爱人”“孝悌忠恕”“尊师敬长”“尊老爱幼”诸层次的伦理关系。一方面，中国人强调孝顺父母，对长辈尊重；另一方面，主张“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。通过学习传统文化中的“仁爱”精神，帮助学生形成推己及人、乐于助人、服务他人的服务精神，适应旅游业工作。
2.3崇和尚礼的待客之道
“和”是儒家特别倡导的伦理、政治和社会原则，扩展开来包括“以和为贵”、“和而不同”的精神。其次，“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。“礼”是衡量过度与不及的尺度，是和而不流、中立而不倚的行为标准。非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，只有克制自己回归礼仪，才能坚守仁爱之意、表现和谐之心。旅游行业是与人打交道的行业，在学生工作过程中要接触形形的人，通过学习传统文化崇和尚礼的精髓，培育学生平和的心态、良好的沟通能力、恰当的礼仪礼貌，学生与顾客沟通方能张弛有度、进退得宜。
3旅游专业人才培养融合传统文化存在的问题
尽管中央出台了一系列有关加强大学生传统文化教育的方针政策，但多数旅游类专业没有开设传统文化教育课，传统文化在专业中的应用十分有限。厘清旅游专业人才培养融合传统文化存在问题，方能更好地设计实施传统文化渗透相关举措。
3.1传统文化课程设置不够合理
近年来只有少数院校探索性地开设了传统文化教育选修课，讲授《中国传统文化概论》《礼记》《弟子规》《论语》等方面的内容，大部分高校没有单独开设传统文化教育课程。大部分高校在思政课程中设置传统文化模块，但传统文化教育的内容只占思政课中很少的一部分，此外课程内容枯燥、学术性太强使得学生理解起来存在一定的困难。
3.2传统文化教材不够鲜活
传统文化教育缺乏科学性强、内容结构合理的精品教材。许多传统文化教材看起来佶屈聱牙，学生无法领会文化本真的意义内涵，挫伤了学生了解中国传统文化的积极性。特别是精品多媒体教材的缺失，不能迎合当前“00后”学生的学习习惯。
3.3传统文化教学不够灵活
首先，现代化的教育手段例如微课、视频、案例等并没有在传统文化教育中得到广泛运用。其次，传统文化教育实践活动没有开展起来。实践教学是提高教育实效性的重要环节，在第二课堂开展的传统文化教育实践活动中，存在开展活动数量少、缺乏精心设计、经费与时间无法保障等问题。
4旅游类专业人才培养融合传统文化教育的对策
通过反思传统文化渗透中存在的课程设置不够合理、教材不够鲜活、教法不够灵活等问题，我院着力构建了传统文化基石阶段、提升阶段、实践阶段“三阶段”，通识课、平台课、专业课“三类课”，使学校、学生、企业“三主体”都参与到传统文化渗透培养职业素养的过程中来。
4.1传统文化基石阶段
新生始业教育阶段，首先，通过诵读《经典诵读文化读本》《传统文化故事读本》《二十四节气绘本》（学院搜集编著），强调对真善美的执着追求、对真理价值的持续坚持、对道德境界的强烈关注，使学生正心笃志。其次，通过参观金华传统古村落如琐园等，利用家规家训的讲解，使学生进一步理解传统文化的传承、弘扬。最后，通过旅游行业能人志士的讲座，开启学生对行业的热爱、对前景的笃定，如金华本地金牌大厨楼师傅的讲座《匠心，一种温柔的坚持》，弘扬工匠精神所蕴含的执着专注、精益求精、严谨求真等人文精神。
4.2传统文化提升阶段
（1）“通识课+平台课+专业课”三课渗透传统文化：开设通识选修课。结合地域文化、旅游文化开设9门传统文化选修课，鼓励学生选修，以乡土文化为起点，增进大学生对中华民族传统文化的理解与热爱。具体选修课列表如下表所示:（2）开设学院平台课。基于文化、礼仪、民俗等视角构建了如旅游礼仪、茶文化、旅游文化等平台课程。例如，旅游礼仪课程在职业礼仪基础上增加传统礼仪模块，包括“何谓礼”“礼与修身”“孝敬父母”“尊贤敬长”等内容，教师精选“冀缺待人以礼”“小杖则受，大杖则走”等礼仪小故事进行分享，通过看得见摸得着的具体礼仪形式将我们民族具有普遍意义的价值观、伦理观、人生观、道德观付诺实施。又如茶与茶文化课程中，学生通过学习相关的茶道礼仪，进行模仿，融会贯通，并在学习和演练中，体会中国茶道的博大精深，凝神养气，提高自己的品德和修养。（3）开设专业课模块。引入“70+10”的课堂教学模式，即通过专业课每次授课前10分钟的传统文化精华讲授，进一步在旅游类专业课中渗透传统文化。如在酒店人力资源管理课程中布置团队作业：选取一项中国传统文化，分析其对现代饭店人力资源管理的指导意义或影响，如儒家“仁”为内核的人力资源管理理念、法家“诚有功，则虽疏贱必赏”的激励原则等。如在饭店情景英语课程中老师在课堂上分享林语堂的《吾国吾民》(MyCountry，MyPeople)、《孔子的智慧》(TheWisdomofConfu⁃cius)等。（4）教学方式手段灵活、教学评价涵盖传统文化学习成果：首先，教学方式选择上除了常见的讲授法之外，根据教学内容灵活选择教学方式，如课堂辩论、小组讨论、团队作业、头脑风暴、课堂测验等。再次，充分发挥蓝墨云班课、微信群等信息平台的功能，促进学生在互动交流中获取有益信息，将课堂内外的学习有机结合。再次，课程评价中赋予传统文化学习成果一定分值。学习成果表现一方面是书面考评，如从学生的课堂发言、调查报告中，观察学生是否真正动手查阅、搜集了相关资料，是否对传统文化进行了理性、辩证思考，是否表现出文化创新意识等。另外，行为考评，如学生的日常行为是否符合传统文化要求的“仁、义、礼、智、信”，如同学友爱、尊敬师长、有礼有节等。（5）建立丰富的传统文化学习资源。课堂教学时间毕竟有限，丰富有趣的课外学习资源的建立，是课堂外对学生进行传统文化熏陶的有效方法。首先是高质量的传统文化节目，如中央电视台打造的《中国成语大会》《中国谜语大会》《中国诗词大会》等，既普及和激发了国人了解和学习中华传统文化的浓厚兴趣,又通过选手对决和特邀嘉宾的精妙解读,使中华传统文化得到潜移默化的传承和传播。其次是高质量的传统文化电视剧，如电视剧《琅琊榜》剧中主角，将中国传统文化中“士”的人物形象诠释得淋漓尽致，其高尚的道德品格和远大的政治抱负，可以让学生真切体会中华传统道德中的人生价值、家国天下的宏伟心志。
4.3传统文化实践阶段
高职院校学制短、顶岗实习时间较长,必须把优秀传统文化渗透于课外实践与顶岗实习过程中,才能使传统文化与职业素养教育更持久、更深刻。（1）第二课堂传统文化活动形式活泼。传统文化以儒、释、道为核心，包括了古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语、民族服饰、生活习俗等。调研显示大学生在对所列举的传统文化的兴趣度调查中，选择“传统节日”的比例最高、其次是“传统建筑”、再次为“传统服装，接下来依次为文学经典、传统手工艺、儒释道文化、传统乐器、传统歌舞等，可见大学生对形式活泼的传统文化载体更感兴趣。（2）精心设计传统文化活动。学院开展了成语接龙、诗词大赛、猜灯谜、书法赛、辩论赛、传统舞蹈大赛、传统服装展示秀、礼仪大赛、茶艺技能竞赛等丰富活动，使传统文化360度无死角渗透学生课余生活。其次，营造传统文化环境。在学院楼宇、教室等环境中，巧妙地融入传统文化要素，使学生在耳濡目染中接受传统文化的熏陶。开展了“书院制”寝室建设活动，通过张贴床头语、读书海报、读书排名等形式营造寝室读书环境。（3）顶岗实习践行传统文化理念。我院的合作单位众多、管理规范、积淀了深厚的传统文化精华。例如青岛海景花园大酒店坚持“亲情一家人”服务理念，也是传承“家”文化的典型案例。在酒店与消费者关系上，“海景人”视顾客为亲人，员工与顾客的关系由的货币交换关系转变为亲情关系；在服务效率上，“海景人”服务在客人开口之前，满足客人哪怕没有表达的潜在需求；在服务理念上，重视“满意＋惊喜＋感动”，坚信多一位客人就会多一个值得传颂的故事。通过在企业顶岗实习时鲜活案例、工作环境、师傅领导的教导，将传统文化中的精髓“知行合一”。
5结语
综上所述，本文紧紧围绕传统文化精髓中与旅游行业职业素养紧密联系的部分，有的放矢地进行传统文化教育。通过建沟通识教育课程、学院平台课程、专业发展课程，运用灵活多样教学方法与手段，使传统文化深入课堂。在第二课堂构建丰富多彩活动、营造传统文化氛围，助力学生正确价值观、人生观的形成与文化自觉意识的形成，为专业人才培养的可持续性发展能力奠定基石。
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【中图分类号】G 【文献标志码】B 【文章编号】1008-1216（2015）04C-0007-01
一、重视民族语言教学，弘扬少数民族优秀文化
语言蕴含着丰富的人文历史和文化传统，重视少数民族语言文字教学，对继承少数民族优秀传统文化起到了很重要的作用。国家制定了科学的语言文字政策，尊重各民族使用不同语言文字的权利，在法律意义上一律平等，各民族有权使用和发展自己民族的语言文字。同时，各民族应该相互交融，基于自愿原则，鼓励语言相互融合与发展，促进民族相互尊重与交融，有利于促进民族团结，促进民族发展。高校与政府应该一起帮助少数民族学生发展本民族的语言文字以及传统文化。
另外，高校可以通过开设少数民族语言文化选修课程，激励不同民族学生相互交流与融合。设置民族语言专业，如藏、回、蒙古、壮、朝鲜等民族语言专业，培养少数民族语言人才，部分高校可以选择使用民族语言实施教学;设置民族医学专业，如设置回族医学院、藏医学院、蒙医学院等，通过分析不同民族地区人口生活习惯、病例原因、治疗方法培养少数民族医学对口人才。还可以设置民族艺术、民族历史、民族政策、民族教育管理等不同学科，培养少数民族不同专业的人才，为传承、弘扬优秀传统文化奠定基础。
二、符合实际发展需要，改革民族文化教育内容
少数民族教育需要符合实际发展需要，契合民族人文需求，基于民族稳定发展、民族传统文化传承理念，实施科学的民族文化教育。其中，需要正确处理民族教育与宗教的关系。具有群众性，如果不能正确对待少数民族，就会冲击学校教育，影响国家教育制度的发展。所以高校应该尊重学生的宗教自由，科学引导，开设专用食堂，从政策和措施上落实全民族教育的相互融合与相对独立。
三、加强学生就业教育，融入社会发展
加强少数民族学生就业教育，关系到少数民族学生与社会的融合。高校应该为少数民族学生创造更多就业教育机会，包括每周的劳动计划，让学生们深切地感受到劳动的光荣与艰辛;少数民族学生参与学校相关活动，如勤工俭学、学生会与班干部活动、校内组织的大型活动等，少数民族学生深切地感受到集体的重要性，能够提升交流合作、互动实践的能力;另外，教师应该鼓励少数民族学生积极参与到教师或校外企业组织的科研项目活动中，在项目中学习、运用理论，深化对知识的理解和应用;创造少数民族学生对口就业机会，学校与相关企业合作，实施校企合作人才输送计划，定向培养、对口输送，既可以为企业输送专业人才，也可以强化学生的就业教育，促进少数民族学生融入社会，成为社会建设重要的一分子，促进民族团结、和谐进步。
四、培养少数民族人才，加大师资队伍建设力度
国家一贯重视少数民族教育工作，培养少数民族人才，积极推进少数民族基础教育刻不容缓。高校应该面向少数民族地区全面招生，除了中央与地方民族学院专门接收少数民族学生，还应该在各地大专院校，以及全国重点院校专门开设各类民族班，培养专业的少数民族干部和技术人才。国家宏观调控，高校制定科学对策予以落实，同等成绩优先录取，专门招收一批少数民族学生，以实施定向招生，为少数民族地区培养急需的高素质人才，促进少数民族的和谐发展与民族团结进步。另外，应该加大少数民族地区师资队伍建设力度，开设少数民族师范教育专业，鼓励少数民族学生毕业后为家乡建设贡献力量。还可以举办师范班，实施暑期实践、定点支教等项目。通过专门招收与定向培养，加大少数民族地区师资队伍建设力度。
深化高校少数民族教育改革，需要紧密结合少数民族发展实际，坚持民族发展与社会和谐稳定理念，站在少数民族立场上，真正落实少数民族传统文化教学、多元文化教学、就业教育以及师资队伍培养教育。通过广泛吸收群众意见，实施科学合理的高校少数民族教育，加大民族团结宣传与社会稳定发展政策宣传力度，确保少数民族高等教育政策有效执行。
不同民族有其不同的历史发展进程和文化背景，这些是该民族在其生存环境中形成的不同于他民族的思想、情操、习惯、价值取向与行为方式，一个民族建立自己教育制度的基础。十九世纪中叶，俄国教育家康。德.乌申斯基指出:“一个没有民族性的民族，就等于一个没有灵魂的肉体，只能屈从于衰败的规律，只能消亡在另一些保存着自己独特性的其他肉体之中。”乌申斯基关注教育的民族性，认为教育应在民族性的原则上建立起来，只有这样，教育才是民族发展历史过程中有生命力的工具，并从这个源泉中吸取适合自己发展的东西。他甚至指出:“一切民族共同的国民教育制度，不仅在实践上，而且在理论上都是不存在的。”本研究以此为理论基础提出:改进民族地区学校教育、设计多元文化教育课程和培养教师多元文化知能，是发展我国少数民族教育，促进少数民族民族性教育发展的有效途径。
一、改进民族地区的学校教育
(一)增加民族地区教师编制的合理性
我国少数民族地区学校大多地处偏远，班级设置不完整，有的学校仅设有一到四年级，有的学校仅设有一到三年级，有的学校则只有一年级一个班。教师配置也不太合理，这表现在两方面，一是人数配置不合理，二是教师知识结构配置不合理。针对该现实，相关教育政策应修改现行教师人事规定，增加、调整或提高现行偏远山区小型学校的教师编制。保证学校教师人数编制下限，诸如，一个班级根据课程设置，至少应保证主修课程(一门课一位教师)的教师数量。减少教师行政职务或额外工作负担，使教师能专心教学。以本地本族教师为主，敦促其在教学中帮助学生解决“延续传统文化”和“适应现代生活”的矛盾。
(二)改变民族地区学生学习绩效评价方式
从目前现实来看，民族地区学生普遍存在与所学课程、学校文化疏离，语言差异的矛盾。学生与学校课程间的文化疏离主要表现为:“常规的学校课程注重对主流文化价值观、情操、知识和技能的强调与传递，目的在于通过有选择的文化传播。
赋予社会稳定性和活力，赋予个体行动、思维的动力以及对自己行为的深层控制”，这也是当前学校教育的主要目的所在。但这种课程内容与少数民族地区学生业已形成的价值观、生活态度、行为方式等明显存异。
民族地区学校校园文化与家庭文化、小区文化的疏离，使学校提供的文化刺激明显不及家庭，这对学生而言存在适应和转换上的困难。处于发展中的学生无法在社区文化、家庭文化和学校文化三者间找到平衡点，而表现出对学校文化的无所适从，川由此给民族地区学生课本知识的学习和理解带来认知困难。即或如此，这些学生依然要接受“只关注分数与证书现实意义”的以考试为主导的评价。这对民族地区学生而言，可能存在教育是否公平、受教育权是否得以充分享用的问题。对此，如何建立既充分体现教育公平，又充分保障少数民族地区学生受教育权的评价体系的问题显得尤为迫切。
改变民族地区学生学习绩效评价方式，妥善运用各种测评工具，针对不同民族地区学生实际情况制定不同的评价标准，采取多样评价方式对学生学习绩效实施评价并谨慎解释评价结果的方式值得推崇。不将评价结果单纯指向学生的考试成绩，不单纯以考试成绩的高低否定学生或将其拒于校门之外。
二、设计多元文化教育课程
设计多元文化教育课程，其目的在于引起研究机构、行政机构重视本土知识价值，从而改革以西方学科知识为核心的学科课程模式，发展以本土知识学习和研究为主的“地方性课程”，区别于以“西方的”或“外部的”知识学习和研究为主的“国家课程”，发展与本土知识有关的“特殊课程”或“课外活动”，使学生在校园生活中通过不同的方式了解到本民族知识的性质、用途，匡体会民族文化、本土知识在民族发展中持久的生命力与魅力。
(一)课程政策密切关照民族地区教育实践
如何遵循民族发展的文化性与民族性等典型特征，是现代教育应深人思考的问题。课程政策是课程政策制定过程的产物，通过文件、法规和规章制度等方式呈现。其可以衍生出具体目标、教学策略和评价程序等课程蓝图，其涉及范围较广。内容具体包括:规定教师的工作任务、教师应遵循的规章制度，制定合适的地方政策，为教师提供培训和对信息系统交流选择的机会等。在以往，由于课程制定过程中的许多延误，使课程政策和课程实践的联系较为薄弱，减少了课程政策的时效性及其对课程实践的影响力度。另外，课程政策本身的迟钝性和工具性，政策制定信息来源的局限性，也导致其对课程实践指导作用的减弱，从而在执行过程中出现“执而不行”的现象。所以在制定课程政策时，必须充分了解民族地区教育实际，倾听来自民族地区教育现场的声音，尤其是教师的声音和需求，并力求从民族地区实际出发，为其提供既富针对性，又具可操作性，且行之有效的政策支持和保障。
(二)教育课程应充分反映民族文化和本土知识
1.关注多元文化生态系统
多元文化课程的设置首先要考虑文化赖以滋生的文化生态系统，文化生态系统由自然环境、社会环境和精神环境三部分组成。学校的课程设置应该充分反映这些内容:
第一，自然环境，即群体赖以生存和发展的各种自然条件，具体包括山川、河流、动物、植物、矿产、土地状况、植被状况、气候条件等;
第二，社会环境，即与群体生活相互关联的各种社会条件的总和，诸如，由某一群体所构成的社会内部结构的各方面，该群体与其他群体之间的交往、关系;该群体与其外部环境各方面的关系等。具体包括该民族的饮食、生产生活方式、节日庆典、生产劳作工具、政治、经济、教育、社会建设、社会关系、民族分布、家族关系、氏族关系、建筑、服饰等;
第三，精神环境，即某一群体所共有的精神形态各方面的总和，具体包括该民族的道德观念、价值体系、风俗习惯、宗教形态等。如该民族的历史名人、语言、寓言、神话、传说、英雄人物、天文、医学、历算、歌舞、谚语、格言、禁忌、民谣等。
教育作为文化生态系统中的子系统，必须将其同整个民族文化生态系统联系起来考虑，才能正确地认识教育的系统功能。力求为教育与文化多样性的历史发展寻求一个平衡点，有意建构既传承和发展各民族所依托的民族传统文化，也输入现代科学文化知识的民族教育系统构成的研究初衷。少数民族的语言、风俗、习惯等是不同地域、不同民族文化的载体与体现，其教育价值值得关注与挖掘。民族地区学校可有选择性的将其纳人到学校中来。
2.加强本土课程资源的开发与利用
课程作为有选择的文化，应充分反映不同文化生态系统中的文化形态。多元文化课程的设置，应考虑到不同文化生态系统的自然环境、社会环境和精神环境，即多元课程的设置应该考虑到文化生态系统不同要素的具体内容，将其作为课程资源予以充分开发与利用。
对本土课程资源的开发与利用，首先，应针对不同的社会群体广泛调查该社会普遍存在的课程资源，其调查内容包括自然环境、社会环境以及精神环境的具体内容。其次，应针对学生的生活经验、认知技能展开调查研究，了解学生的发展差异与基础。第三，选择、鉴别课程资源，在当地充分了解自己文化内涵的知识权威、有经验的农民以及本土社会知识人士的参与对课程资源予以精选、加工，保证其价值在社会中充分体现与发挥。第四，为学生提供广阔的实验场地，将教育与社会实践相结合，加强学校与社会和家庭的密切联系，使两者相互了解、相互关照。第五，以任用本地、本民族教师为主，注重其民族文化、本土课程意识的培养，也可将本民族中有经验的农民、民间艺人、手工业者、本土文化群体中的文化人请进课堂，给学生充分了解学校围墙之外世界的机会。
三、增进教师多元文化教育知能
为提高少数民族教育成就，增进民族文化认同，克服学生因文化疏离、语言差异而导致的认知困惑与学习问题，增进教师多元文化教育知能显得尤为必要。具体可从以下几方面展开:
(一)改善师范院校的课程设置
打破师范院校传统的重教育学、心理学等基础课程的课程设置方式，增设教育人类学、文化人类学、“多元文化教育”或与少数民族社会与文化相关的课程。这些课程既可以安排在专业课程之内，也可以安排在通识课程之中，其目的在于增进师范生对民族文化、教育内涵民族性与文化性、人的发展差异与文化和教育交互关系等的概括性认，发展准教师们的多元文化知能，促进师范生对民族文化的了解、认同、欣赏、接纳，并愿意主动将其付诸教学实践。
(二)鼓励教师在教学中注入民族传统文化
鼓励教师在教学中运用多种途径改善课程设计模式，诸如让教师在语文、历史、地理、社会等学科教学中，融人与本民族文化或本土知识有关的内容。教师甚至可以在教学中设计“民族传统文化”单元，将某一民族的舞蹈、音乐、建筑、传说、历史故事、诗歌、语言、宗教以及该民族在现代社会的发展状况等融合起来，运用室内、室外相结合的方式设计教学活动，帮助学生学习、了解传统文化知识，提高其对民族文化的认同与尊重。这种教学活动的设计与开设，以此增进其对不同民族文化认知。
