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二、弗洛姆的人生哲学
弗洛姆关注人生存的两个概念:自由和异化。现代社会人自由了，有努力就有机遇。然而人在自身强大过程中日益孤独，迷失自我。比如当代大学生从不自由的高中进入自由的大学，反而不知道该干什么了，进入社会这批大学生更是感到迷茫、孤独。这就需要孔子的一个词“克己复礼”，这礼不是周礼，以孔子的伟大不会去追寻早已死亡的制度，应理解为人内心的道德自律，人只有内心精神家园牢固，才不会迷失自我。讲到异化，现代人像逆子对待慈母一样过度掠夺自然，对自然失去敬畏，也就失去了仁爱之心。人日益孤独却信奉“人人为自己，上帝为大家”的利己哲学，人和人之间缺乏真情，只剩下了交换关系，自然会孤独冷漠。这种状况也许也适于中国的都市，但中国是个人情社会，尤其重视家庭亲情，也许中国的家庭人情是抵制异化的最坚固的堡垒。弗洛姆认为爱是解决问题的根本途径。爱的本质是给予而不是索取，是强烈肯定他人价值的品质。总之，弗洛姆的学说建立在尊重人、关怀人、希望人类幸福的基础上。
中图分类号：GO2 文献标识码：A 文章编号：1672-3198(2009)12-0208-02
1 探究生命和人生的真谛
周国平说：“人生最重要的是充实，不管你感到的是痛苦还是幸福，人生应该是有内容的、充实的人生。”于是，他用文字记录了自己一段段人生经历。
周国平的散文中满溢着对生命的敬畏感，他鼓励人们要积极地面对人生，要饱含热情地好好活着。他认为人生或许是徒劳的，命运是不可改变的，可以改变的只是我们对生命的态度。正因为这样，回过头我们再来看《妞妞――一个父亲的札记》时，生命的悲欢离合，借助周国平的哲学散文，以妞妞这样一个活生生的凄美娇艳的生命得以深刻地表现了出来，这不仅仅是痛苦，实际上是对生命的一种永恒的渴望。
周国平不过是用文学的方式在谈哲学，在周国平的哲学散文中，所表达的感悟仍是围绕着那些古老的哲学问题，例如生命的真谛、人生的意义、死亡、性与爱、自我、灵魂和超越等等。
人生的意义、生命的真谛与哲学的关系，这是周国平一生所追求的；而生与死，正是这两种思想的终极命题，让周国平更加深刻地看到了人生和生命过程中的哲学意义。把情感升华至哲学的高度，把哲学融入情感世界之中以文学散文的形式阐释出来，如果用泡一壶茶来做比喻的话，哲学散文是那沸腾的水，其间所包含的思想就是那浓郁的茶香。这样的表现方式，使得哲学思想增强了理趣，哲学也将变的深入浅出，人生的意义得到升华，生命也因此得到人们的重视和珍惜。
2 生活化
在上个世纪80年代，周国平写的《尼采：在世纪的转折点上》等书对改变读者的精神结构曾产生了巨大的作用。不过，使周国平的影响更为深远的，是他以诗和哲理一样的文笔，深入生活的哲理散文：充满了对生活的悲欢离合的哲学思考，荡涤着人们的心灵。
我们只要留意那个时代处的周国平对哲学的认识。我们就会发现周国平的哲学散文所具有的独特艺术特色――生活化。
“哲学的写作可以分为多种，其中一种写作是学院式的，喜欢资料的收集和堆砌。这里不需要感性语言和形象思维，不需要与当下的结台，而更在意哲学的历史性，文章的抽象程度越高、术语的密度越大，这个人的思想就越坚实和丰富。还有一种写作，这种写作文风活泼，并融人了鲜活的生活场景，它常化艰深为乎易，如细雨滋润万物一样，发生得悄然而广泛”。
他的散文不属于其中的任何一种，他的哲学散文是众多写作方式的融合与升华，形成了他独特的写作特色，他的哲学散文和纯学院不同，更侧重于把哲学生活化或者应用化，然而并不是刻意去生活化。他的哲学散文也包含了哲学学术，因为哲学是一个知识积累和整理的过程，哲学作为一门学科来说，也需要知识的搜集和整理，但是哲学如果仅仅是以学术的方式出现，这就是离开哲学的根本了，所以周国平的哲学散文就采取另一种表达方式，把哲学学术和现实生活相联系，脱离了哲学家和散文家的界限，把对生活中的欢乐、痛苦、还有坚强和执着等等生活感悟通过哲学散文的形式表达出来。
周国平说：“研究哲学，其实有两个方面的要求。首先要对哲学有种领悟的能力，没有领悟的能力也可以做学术，但我可以肯定你不会有大成就；另外一个就是学者的功夫了。你首先要选择你的问题，哲学的看法必须是以问题为主，问题是核心，你要找出哲学中什么问题是一个重要却多年来没能弄清楚的问题，而这个问题能让你产生兴趣，然后你要发挥你作为学者的功夫，把古今中外关于这个问题的论述都找出来，去收集整理资料，看看这个问题有哪几种论述方式，然后你要进行比较，得出自己的结论”。
不难发现，周国平可以让他的哲学散文深入生活，做到哲学的生活化，和他亲身去收集哲学资料，认真的学习，刻苦的钻研，系统的分析是分不开的。然而，这些只是基本条件罢了，最关键的是在这些基本前提的基础上，周国平在平时日常生活中，对所遇到的人，所碰见的事，所观察到的现象，所听到的话中，都加入了哲学的思考，透过现象，认清事物、现象等等的本质，并加以理论化的总结，从而，得到生活的真谛，这些哲学认识都是和日常的生活密不可分的。
3 展现真性情
他的散文或平实或素雅或优美或哲理的文字中所透露出的个人的思维光辉的东西，或者个人魅力，让人着迷。特别是他在散文中流露出的真性情。可以说，在人心灵最微妙的地方，大都是注重性情的。不管你是有名的文人，还是无名的老百姓。性情，最能体现一个人的思想；性情，最能看出一个人的品质；性情，最能表现出一个人的形象。
“我没有任何办法留住人生中最珍贵的东西，我只能把它转换成所谓的文本，用文本来证明我们曾经的拥有，同时也证明我们已经永远的失去”。字里行间透露出作者的智性与情感生活，是一部完完全全的真性情的表露。这本自传包括两条主线，一是智性生活，一是情感生活，二者大致体现了周国平的个性面貌，也表现了作者的性情。
文人大都是性情中人，周国平也不例外。做一个性情中人不难，但做一个诚实的性情中人却很难。“我唯一可以自许的是，我的态度是认真的，我的确在认真地要求自己做到诚实，我至少敢说，在这个名人作秀成风的时代，我没有作秀”。现在我们看到的是，周国平先生，作为一个清醒的学者，一个敢于面对自己的哲学家，他不回避，不隐藏，而是在不伤害别人的同时，坦然用哲学散文这一形式记述着全部的经历。
普鲁斯特在《追忆似水年华》中说：“我们的家庭关系，从表面看是稳定的，其实像大海一样变幻莫测。因此，多少对看起来情投意合的夫妇，一时间离婚的传说满天飞，可是不久，当妻子讲起丈夫或丈夫谈起妻子时，又变得那样柔情似水”。在周国平的文字中也有这方面的内容，但由于周国平是客观地公正地看待这一切，所以我们读到这些内容时，感受到最多的是温情，是默默的温情，充满感激之情。
在周国平哲学散文中有这样的观点“人生有许多出于自然的享受，如爱情，友谊，欣赏大自然、艺术创造等等，其快乐远非虚名浮利可比，而享受它们也并不需要太多的物质条件。在明白了这些道理之后，他就会和世俗的竞争拉开距离，借此为保存他的真性情赢得了适当的空间。而一个人只要依照真性情生活，就自然会努力去享受生命本身的种种快乐”。
性情，则是一个人的性格的外在表现。在周国平哲学散文中，看重的是生活的意义、内心的感受，这就叫“真性情”。不管是为人还是为文，这都是他最看重的。穿梭于周国平语言与文字上，在素面朝天的文字里面，我们能缅怀到
一些欢乐或疼痛，我们能得到一些启示和收获，我想这也只有周国平的真性情文字才能做到吧。
4 哲学思想的自我消费性
在周国平的哲学散文中有着类似的观点：思想，是具有“自我消费”性质的东西。
在周国平的哲学散文里，哲学思想首先是他的爱好，也是他人生的重要组成部分。如果说学者周国平本人就是一本书，那么他的心灵自传《岁月与性情》就是周国平。几乎所有的思想家、哲学家，开始都不是为了一定要弄出一个经天纬地的理论而进行研究的，而是为了让自己更明白些生活或人生，是缘于对思想和理论本身的兴趣和魅力，而全身心投入到某个领域的。可以说，人类历史上很多有价值的思想，是思想家在不经意间发现的。尼采的《看哪这人》，卢梭的《忏悔录》，再到周国平的《岁月与性情》，与其说是写给世人看的，倒不如说是写给自己的。文学艺术领域里有这样一句话：思想也是是自己的，然后才可能是大众的。
哲学家和思想家，并不一定都有系统的理论和著作，甚至“不一定要拿出作品来，哲学家本人的生活和生命，就是哲学本身”。
尼采就是一个典型，他被许多人列为20世纪哲学巨匠之首，可尼采却不是通常意义上的哲学家，他几乎没有一本专门的哲学著作，其大量作品是一些警句、格言、随笔、杂感等，可以说既无体系又无范畴，一个几乎没有任何理论形态作品的人，却是人类历史上最伟大的哲学家之一。就是这样一个哲学家，在20世纪，可以说，几乎没有哪一个主要哲学流派，跟尼采的名字没有关系；也可以说，在20世纪，几乎没有哪一个重要人文科学领域，没有尼采思想的影响。
孔子，一位影响着五千年中华文明的思想家。我们也找不到他的系统的哲学著作和理论文章，几乎家喻户晓的《论语》，还是其弟子们整理的一些他的“只言片语”和对话，可是却有“半部《论语》治天下”的力量和影响，没有一部哲学书能与孔子的这些“只言片语”相比，没有一位哲学家或思想家对人们的思想，对一个国家甚至对世界的影响，能超过孔子的。
在思想的自我消费、享受上，周国平和希腊的尼采，古代的孔子是一致的，周国平的生活岁月形成了他独特的性情，这种性情本身就是哲学，比那些所谓的貌似高深的哲学要深刻的多。他是站在上帝面前，讲出自己的所思所想的，他那种“倒着活”的思想很让人震撼。
陈硕
指导教师：黎英
福建省南平市滨江中路447号A座904#室
353000
“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？……”，明亮的灯光下，我轻吟着《论语》。精炼的语句琅琅上口，它象一支美妙的乐曲使我沉醉其中……。
初识《论语》是在新华书店里，吸引我的是古香古色的封面。无意间，看到其中的内容，虽然读起来还是丈二和尚------摸不着头脑。但那有着独特韵味的句子，令我感觉到里面蕴涵了不少的哲理。买回家后，我便迫不及待地翻阅，虽然有译文的帮助，但我仍觉得不能真正领悟其中的含义。
与《论语》结为良伴，是在六年级上学期，老师要求我们背诵三章节的《论语》。当时我百思不得其解：“《论语》的‘魅力’何在？，为什么连老师也要求我们背诵？”。带着这些大大小小的问号，我又拿出了“尘封已久”的《论语》，并制定了一张计划表，每天不要多背，一页就可以了。重要的是领悟其中的奥妙。于是，每天清晨，我家的阳台上就多了一个小女孩大声背诵《论语》的身影。时间一长，我便发现《论语》中的句子十分简洁明了，而且表达的中心思想都十分突出，令人深思。
[中图分类号]B261 [文献标识码]A [文章编号]1004－518X(2012)04－0032－05
程林(1963－)，男，武汉大学哲学学院博士生，信阳师范学院政法学院副教授，主要研究方向为中国哲学。(河南信阳 464000)
冯友兰先生是中国现代哲学史上著名的哲学家、哲学史家。冯友兰是带着对人生的思考开始他的求学生涯，又是带着对人生的思考开始他的哲学研究的。终其一生，人生哲学始终是他思考的一个重点，或者说终极关怀，他的哲学体系中最为重要和最为深刻的部分就是人生哲学。建立一套完整严密并给予人生以指导的人生哲学，是他一生学术努力的方向。20世纪20年代，他的博士论文《天人损益论》及后来出版的《人生哲学》即是他的人生哲学的最初发轫；而40年代出版的《新原人》则是他人生哲学研究的一个高峰；到了晚年，他的人生哲学的最终归宿是“仁”的境界。这期间，冯友兰的人生哲学也经历了一个从前期到后期的变化，他对人生的思考也在不断地深化，而他的人生哲学的精髓即是“人生境界说”。
一、哲学与人生
人生哲学是冯友兰哲学体系中最重要的组成部分，是其哲学思想中最具独创性和魅力的学说。冯友兰认为，哲学是对人类精神生活的反思，是对人生的有系统的反思。他在《人生哲学》中提出，人生理想即是哲学，此哲学并为人类生活提供一种理想的样式。他说：“理想人生是最好至善的人生，故人之行为，皆所以实现其所认为之理想人生。”因此，哲学的功用及目的“既在于确定理想人生，以为吾人在宇宙间应取之模型及标准，则对于宇宙间一切事物以及人生一切问题，当然皆须作甚深的研究”。他在《新知言》中说：“假如我们只用一句话，说出哲学是什么，我们就可以说，哲学是对于人生底有系统的、反思的思想。”他在《中国哲学史新编·绪论》中亦说“哲学是人类精神的反思。”从冯友兰多次为哲学所作的定义可以看出，他是把哲学当着研究人生问题和解决人生问题的根本学问。
一般认为，哲学包括三部分：宇宙论、人生论和知识论。这三部分相互联系，相互影响，但又以人生论为其重点。冯友兰认为：“哲学以其知识论之墙垣，宇宙论之树木，生其人生论之果实，讲人生哲学者即直取其果实。哲学以其论理学之筋骨，自然科学之血肉，养其人生论之灵魂，讲人生哲学者即直取其灵魂。”冯友兰把人生哲学比喻为“树木之果实”、“人生之灵魂”，这正说明了人生哲学在他的哲学中之地位。
对于哲学与人生的关系，冯友兰在前期有过很多精辟的论述。在他看来，哲学是对人类精神的反思，可以改良人生，并为人类生活提供一种理想的样式。他在《一种人生观》中说：“哲学之功用及目的，即在确立一理想人生，以为批评实际人生，及吾人行为之标准。哲学即所谓人生理想(life ideal)。”他认为哲学的功用及目的即在于实际的人生之外，求理想人生，并且作为批评人生及行为之标准。因此，人生理想即是哲学，这种理想人生是至善的人生，人之行为皆所以实现其所认为之理想人生。这样，冯友兰就说明了哲学的主要对象是人生，人生可以通过哲学的指导加以改善。
后来，冯友兰又提出了哲学的功用是提高人的精神境界。冯友兰认为，按照中国哲学的传统，哲学的功用不在于增加积极的知识，而在于提高人的精神境界——达到超乎现世的境界。他说：“人能依知识而知超乎具体世界的共相世界，依道德而人超乎具体世界的共相世界。”也就是说知识可以使人认识共相世界，而道德则可以使人进入共相世界，这就是为学与为道的区别。由于哲学的主题是内圣外王之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而且是要养成这种人格。哲学不单是要知道它，而且是要体验它。这样，他对人生哲学的看法又与前期有了很大的区别。
总之，冯友兰哲学研究的根本目的在于解决人生与文化之根本问题。人生问题乃个人“安身立命”之究竟，文化问题乃国家民族前途之如何。前者就个人言，后者就群体言，实则人生问题与文化问题密切相关的，按照儒家的说法即“内圣外王”。因此，冯友兰的哲学就是要为此两问题提供解决的方案，这也就是他常常把哲学称为“内圣外王之道”的原因，也是他一生致力于人生哲学研究的动力。
二、觉解与境界
0. 引言
林语堂（1895-1976）是中国现代的著名学者、重要作家、翻译家、语言学家与哲学家。为中外文化的交流与融合做出了不少贡献。在西方，林语堂不仅仅是学者作家，更多得是被称为哲学家。林语堂的《吾国与吾民》（My Country and My People）、《生活的艺术》（The Importance of Living）位于畅销书之首位。他向西方传播了孔孟老庄思想，向西方读者展现了真实的中国哲学与形象。美国林语堂研究专家Timothy C. Huson在林语堂国际学术研讨会评价林语堂时认为他提倡日常生活哲学，睡觉哲学，饮食哲学，在这些日常哲学中，含有深沉的哲理，他通过讽刺和幽默，来表达他的哲学观点。其作品没有故意迎合美国人的口味，他是一位很有独立人格的哲学家。
1. 林语堂是哲学家？
林语堂一生贡献卓著。作为作家，著述颇丰。作为语言学家，他研究了古代方言、探究闽粤方言之来源等，编撰《林语堂当代英汉词典》。作为发明家，倾尽家财发明出来明快打字机。作为翻译家，不仅向西方介绍了中国博大精深的文化，还向西方译介了中华哲学的精髓——儒家与道家思想。因为他的幽默与闲适的生活哲学，他是一位哲学家。
1.1 为何林语堂是哲学家？
哲学是是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。所讨论的自然与生命的本质。哲学家就是对哲学的深入研究思考的人。纵观其著作，从译著《孔子的智慧》（The Wisdom of Confucius）、《老子的智慧》（The Wisdom of Laotse）到英文小说《京华烟云》（Moment in Peking）、传记《坡传》（The Gay Genius， The Life and Times of Su Tunpo）以及散文集中，体现出综合儒家与道家思想之所长，体现各种生活哲学。但是这种哲学与传统的儒道思想不同，融合儒道，使两者互补，是儒道的发展与升华。林语堂在文化传播过程当中，一直努力构建自己的文化哲学。这个哲学就是“半半哲学”。从这个意义上来说，林语堂是一位哲学家。
1.2 林语堂的“半半哲学”
“半半哲学”起源于儒家中庸传统，并以道家的眼光反观儒家思想。一开始，林语堂极力反对“中庸”，在后来受到克罗齐的美学思想的影响，重新审视了儒家“中庸”思想，至后来极力推崇。林语堂认为中国人是“一半道家主义，一半儒家主义”。分别抽取了儒家和道家中合理的部分，摈弃了其中的糟粕。但是“半半哲学”并不是指一半道家精华，一半儒家精华，林语堂从小出生在基督教家庭，所受西洋教育很多。同时还受到佛教思想的影响，各方面的精华凝聚在一起形成其独特的“人文主义精神”。所以“半半哲学”是集众家所长，具有丰富文化底蕴的哲学。“半半哲学”既是林语堂文化观的体现，也是其人生哲学的高度浓缩。
1.3 林语堂“半半哲学”翻译观
林语堂对自己文化哲学的构建在各类作品中都有不同体现。林语堂在谈论儒家与道家的区别时，认为儒家的人生观是积极功利的，其本质是“都市哲学”；道家的人生观是消极的，对世界抱着否定嘲弄的态度，其本质是“田野的闲适哲学”。在他看来，这两种哲学思想是两种极端，在这两个极端中间还有许多中间可取的部分。最佳的人生态度应该是不过分功利，有保持最崇高的理想，不完全逃避社会，同时有着充分的节制力。其人生哲学指导他的创作与翻译活动中所使用的策略都有一定的影响。
林语堂认为真正的艺术是不可翻译的；译者与作者地位平等，译者也是艺术工作者（熊宣东2006）。他说：一百分的忠实，只是一种梦想。翻译者能达七八成或八九成之忠实，已为人事上可能之极端。凡文字有声音之美，有意义之美，有传神之美，有文气文体形式之美，译者或顾其义而忘其神，或得其神而忘其体，决不能把文义文神文体及声音之美完全同时译出。这是其“半半哲学”观的一方面的体现。而在其对于翻译中重视程度，在他看来，忠实可以分为四等，就是直译，死译，意译与胡译。死译是直译的极端，是译派中的国际档，反过来，胡译就是意译的极端表现，也是过激党。由此不难看出林语堂在“半半哲学”影响之下在忠实的标准上寻找一种动态的平衡。
2. 哲学翻译与哲学体现
2.1 哲学翻译
如同诗人译诗，哲学翻译也需要由哲学家来完成。正是这两部不朽的传统哲学引导着中国几千年的思想。林语堂作为哲学家才能传达出最真实的传统儒道思想。林语堂的“半半哲学”中有儒家的思想精髓，也有道家的思想核心，还有其他西方思想精华。他相信儒家思想在现代社会中的价值而编译了《孔子的智慧》一书。因为他十分推崇道家的思想，编译了《老子的智慧》一书。
林语堂编译《孔子的智慧》中把翻译与编辑创作创造性地融合在一起。为了传播儒家思想，在序言导读中对现代社会其所具有的价值。不同于对儒家思想的全盘否定，也区别与对儒家思想的盲目褒扬，中正地对儒家思想进行了评价。书中深入揭示了儒家智慧的全貌。在翻译文本中，林语堂针对相同词在不同语境中的翻译采取了灵活变通。如“礼”译
为“the principle of social order”，但是在设计个人行为规范时则翻译为“moral discipline”，在涉及个人行为原则时翻译为propriety以传达哲学思想内涵（冯智强2008）。
在《老子的智慧》中，林语堂提出“最好的翻译是愚蠢的翻译”。《道德经》在林译本出现之前就有9个版本的译文，自然优劣皆有。林语堂也从其中的一些版本中收益较多。林语堂使用“愚译”翻译《道德经》虽略显笨拙，但是却超出其他版本译文，展示了本真的中国传统哲学以及语言形式特点。例如：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
Out of Tao， one is born；
out of One， Two；
out of Two， Three；
out of Three； the Created Universe.
虽然这种翻译会让西方读者一时难以接受，但是这才是真正原汁原味的中国传统哲学。“Tao”不同于“way”，“way”不能完全表达出其中的哲学含义。没有使用西方哲学概念解释中国传统哲学，可以纠正西方人对中国哲学的偏见。愚译在哲学概念的翻译中应该是最佳的翻译方法了。
2.2 “半半哲学”在小说创作中的体现
林语堂创作的小说有很多，如《京华烟云》、《风声鹤唳》、《红牡丹》等。在小说中体现出来的哲学思想是一种儒道互补、中西结合式的哲学思想。
小说《京华烟云》中道家思想。《京华烟云》主要体现了道家的哲学思想。林语堂本人在《关于》中说道“全书以道家精神贯之，故以庄周哲学为笼络”。小说中第一卷的标题就凸显出小说将会描述到的道家思想，为“ 道家女儿”。林语堂通过对姚姓一家的人生遭遇以及人物性格的描写生动刻画了道家人生哲学思想。如姚父在丧子丧妻之后没有大悲，选择了云游四海，坦然面对。木兰作为“道家的女儿”完全集成了道家思想，她天真烂漫、胸怀开阔、与世无争、随遇而安。林语堂本人极为推崇，曾言说“若为女儿身，必做木兰”。其实就是将自己所推崇的哲学完全表现在木兰的人物性格上面。
小说《京华烟云》中儒家思想。 小说中诸多风俗习惯就是儒家思想的体现，木兰出嫁的描写中，那些中国式的风俗展现的淋漓尽致，如敬茶、会亲戚、进合欢酒等。这些是儒家风俗习惯的体现。再有曾姓夫妇作为小说中的儒家思想代表，在日常生活中规范与伦理，爱幼孝老。这是林语堂先生所认同的中国传统美德。但是针对看西方电影，曾文璞由开始认为是伤风败俗的态度转换为表面厌恶信中暗喜。这种刻画是对儒家思想中封闭一面的冲击。
曾文璞的尊儒与暗喜电影的对比显示出林语堂对儒家思想取精去糟。道家人物代表姚思安、木兰、孔立夫等对国家前途、民族命运的关注与忧患；不满现实渴望变革的心态与他们以“仁”和“义”凝聚人心、以“礼”维持关系凸显了儒道思想的融合。
2.3 哲学观在散文中的体现
林语堂著有多本散文集，其中作为译创的典范《吾国吾民》。在书中林语堂对于传统的社会政治生活作了评说，对传统的儒释道作了宏观评价，还对国民的特性作了独到的分析。在《吾国与吾民》第四章“人生的理想”中阐述了中国的人文主义、宗教、中庸之道、道教与佛教。在其他章节中列举了中国人“最糟糕最昭著”、“最恶劣”的两个特点：消极避世与超脱老狡。暴露了中国人缺乏组织能力。“超脱老狡”是一种麻木不仁与自私心理的表现。另一方面，对中国人的“知足常乐”表示了赞许。中国人能够随遇而安，在生活的辛酸或困苦中寻找快乐。
2.4 “半半哲学”在人物传记中的体现
林语堂所著传记有《坡传》（1947）、《武则天传》（Lady Wu1957）、《由异教徒到基督徒》（1959）、《八十自述》（1947）等。钱钟书曾言“为别人作传记也是自我表现的一种……”，《坡传》中苏轼的人生哲学其实就是林语堂人生哲学的真实写照。坡熔铸儒、释、道思想精神于一身，这正与林语堂的“半半哲学”不谋而合。林语堂在谈及著《坡传》的原因说知识个人比较喜欢坡。正式因为苏轼的人生哲学与林语堂所推崇的生活哲学一致才会产生共鸣，进而成为作传的动机。
以《坡转》为例，林语堂以真实史料为依托，展现了坡人生各阶段的处世哲学。《坡传》描绘了坡 60 多年的生活历程，重点着墨的是坡遭贬谪、流放时期。因其身处逆境，最能体现他“忧患来临，一笑置之”的豁达。第一章总论就以“独行其事”概括了坡超脱不羁的道家风度。林语堂描写坡祖父苏序高大英俊、慷慨大方、不慕钱财、衣食无忧、优哉游哉；最喜欢携酒在青草地上饮酒高歌，以遣时光。这正是道家思想所推崇的返归自然性情之美。坡身处狱中却鼾声如雷体现了坡准其自然、不惧生死与畅达脱俗。坡多入仕途体现了积极入世的儒家思想。不得不提的是，林语堂笔下的快乐自由的坡形象，与历史上亦有沉重、压抑、坎坷的一面的历史人物并非完全符合，这是因为林语堂独特的中西文化观，使他笔下的坡形象既融合了佛、道、儒的混合人生观，同时又兼具西方对“人”的重视，从而使坡成为“具有现代精神的古人”。
总结
林语堂作为文学家、语言学家的光环太过耀眼，但是作为哲学家的贡献更是不可小觑。林语堂独特的人文主义哲学观影响了其一生。对中国传统哲学的翻译一定程度上纠正了西方人对中国哲学的偏见，让世界了解了中国哲学。英文创作中的哲学人生观让西方人认识了真实可敬的中国人。散文传记生动刻画出中国儒道生活方式。他“行为尊孔孟，思想随老庄”，作为哲学家，他的贡献是巨大的。
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中图分类号：I207.411 文献标识码：A 文章编号：1006-026x（2013）04-0000-01
在对《红楼梦》几百年的研究过程中，“钗黛合一”是自俞伯平首次提出后学界一直争论不休的话题，这一研究方向不但涉及到对林黛玉和薛宝钗的评价认识，还对理解作者曹雪芹的审美主旨以及创作思想具有重要意义，《红楼梦》中林黛玉与薛宝钗是曹雪芹创作的精华，充分体现了曹雪芹充分的思想性以及深刻性，从一个侧面体现出曹雪芹理想人生。
一、“钗黛合一”反映曹雪芹“兼美”人生理想
在黛玉和宝钗身上分别体现出道家和儒家的两种处世哲学，此二人，一个追求心灵的绝对自由，一个维护封建传统道德；一个至情，一个至理，反映出曹雪芹对儒道两家的观点所在。中国传统文化的发展是儒道两家实现互补、共同推动的结果，“黛钗合一”实际上是对儒道两家互为因果，互相作用的直接阐述，道家超世的智慧以及儒家人世的精神共同构成哲学，“儒以道为因，道以儒为果”，具有哲学的共同特征。中华民族的传统文化可概括为儒道互补，两大思想体系互为补充，形成了特定的文化机制。曹雪芹一生坎坷，既想进入经济仕途报效祖国，受到现实影响又不得出世隐居，这也体现出曹雪芹复杂矛盾的性格。
曹雪芹是否对黛钗二人持有相同程度的情感，有所偏爱，答案可以从《红楼梦》的描述过程中进行揣测，在安排结局之时，宝钗始终坚持克制自己、修炼自己，隐藏起自己的心，坚持社会的最高要求标准，却未能获得真正幸福，纯真任性的黛玉求仁得仁，最终泪尽而亡。
宝钗在待人接物各个方面做到了无可挑剔，却透露出她冷静背后隐藏的冷漠。曹雪芹在创作出超凡脱俗的林黛玉以及叛逆人性的贾宝玉时，赋予薛宝钗这一角色的，恐怕更多的则是对这一人物的同情之感。在宝钗身上，一方面体现出具有极高教养性，另一方面则在封建礼教的影响下丢失自己的“真”，这也是对宝钗性格的研究中一直受到争议的部分之一。实际上，黛钗二人角色各有所长，曹雪芹将二者的优势都进行了极致发挥，展现出的是物极必反的实际效果，如果将两人的优势进行恰到好处的结合，便可概括出曹雪芹心中的理想女性形象的轮廓。
二、“钗黛合一”体现出曹雪芹的人生哲学
《红楼梦》中曹雪芹在薛宝钗身上所体现出来的是人世哲学，又被称为现实主义哲学。从封建正统的角度来说，正统思想要求男子读书明理，对女子则要求“无才便是德”，用三从四德束缚女子，在小说中，曹雪芹点明薛宝钗的性格特征，分别在第八回、第五回中用“安分随时”、“随分从时”等词语。例如，小说中薛宝钗多次劝贾宝玉走仕途经济的道路立功扬名，或者劝导林黛玉不读“杂书”，对黛玉所作之诗《五美吟》评价：“作诗写字，原不是你我分内之事，女子总以贞静为主，咱们这些姑娘……倒不要才华名誉”，宝钗还劝黛玉多做些“针黹纺织”之事。整部小说对宝钗这一性格进行了反复渲染，又如，在第四十九回中宝钗批评香菱、史湘云讲诗作经不是女儿家正经事，会被有学问的人笑话不守本分。以上例证可以看出，宝钗的内心思想呈现出严守封建道德，重视实用功利，对文学艺术之类不重视的特点。封建社会的正统还严格要求遵守尊卑上下的社会秩序，宝钗身上体现这一处世哲学的最为经典案例在于她对金钏的死的评价之中（小说三十二回）：“十分过不去，不过多赏他几两银子发送他，也就尽了主仆之情了”。小说四十四回中宝钗在安慰被无辜枉打的平儿时，安慰平儿说：“不拿你出气，难道倒拿别人出气不成”。言语中反映了宝钗思想意识之中明显的社会等级观念。宝钗的人生哲学，与当时封建社会主流思想切合，所以受到了以贾母和王夫人为代表的等级的喜爱。
《红楼梦》中曹雪芹在林黛玉身上所体现出来的是出世哲学，又被称为理想主义哲学。林黛玉含有不同于俗的性格，在严格要求女子三从四德的社会之中，林黛玉未曾要求宝玉朝仕途经济方向发展，反而在宝玉追求自主自由的道路给予极大支持，黛玉以卓越的才华在众多女子中遗世独立。例如，在元春回府省亲时，黛玉所作之诗，尤其是替宝玉所作《杏帘在望》让元春眼前一亮，无论是感叹身世，还是哀挽春意，黛玉的情思寄寓在了点滴诗情，相对于同样善诗的宝钗而言，黛玉以诗寄情，宝钗则更加重视技巧以及学问。
1.人类精神的塑造
海明威小说塑造的硬汉形象,象征着一种人类精神,一种永恒并切超越时空的存在,把现实生活与哲理有机地结合在一起。,从而创造出了人类尊严、即在困难面前不弯腰的硬汉子。桑地亚哥是个老渔夫,独自一个人驾舟出海打鱼,在连续84天没有捕到一条鱼的困境中,他没有放弃,并再度出海,终于捕获了一条大马林鱼。在返回的归途中又碰到了凶猛鲨鱼,经过殊死搏斗,最后拖回家的只剩下一副光秃秃的鱼骨架。 用老人的话来说:“人并不是生来就被打败的”,“一个人可以被毁灭,但就是打不败他。”这就是海明威在小说中想揭示的道理。因为一个人的生命价值已在与鱼的较量中充分地体现了出来了。老渔夫敢于挑战,充分证明了自己的勇气和信心。从这个意义上讲,老渔夫这样的英雄,不管他成功还是失败,都是值得我们永远尊敬的。?因为,他给我们带来的是自信,是勇敢。只要我们勇敢地去迎接挑战,正如小说中小男孩所说的:“它没有打败你,它没有” "He didn’t beat you. Not the fish."(from the Old Men and the Sea)。
2.硬汉精神
海明威以自己精炼的语言塑造了桑地亚哥的形象,一个象征性的硬汉精神。这种精神就是勇敢、坚强和永不放弃。 在桑提亚哥的背后是一种人类永恒的自信、自强和自尊,是一种永恒的人类精神,他激励人们向困难和死亡挑战。在海明威传奇小说中都塑造了一系列打不垮的硬汉英雄,我们解读海明威的作品时,要从硬汉精神和他的生活经历联系在一起。――他的生存环境、人生阅历等,都给人以极强的力量,这种力量就是男子汉精神。《老人与海》中的大海代表着生存环境, 依赖的环境,也代表着与大自然角斗的竞技场。海明威塑造出一个个的硬汉形象,永远也不会衰败。老人与鲨鱼搏斗体现了作者心中决不屈服的生命力。 桑提亚哥希望钓到大鱼的时候,可以使人联想到他渴望创造的奇迹。“狮子”是力量的象征,烘托了桑提亚哥对力量的向往和对黑暗临危不惧的精神。象征着老人追求勇敢和搏击精神,这种精神就是“海明威式”的硬汉性格的体现。《老人与海》塑造了一个经典的硬汉形象。?用小说中老人的话来说:“一个人并不是生来就要被打败的”,“人尽可以被毁灭,但却不能被打败。”这就是小说《老人与海》想揭示的哲理。老渔夫就是敢于挑战自己,以勇敢顽强的自信心去迎接挑战,他是一个真正的胜利者,他只能被摧毁而不能被击败("A man can be destroyed but not defeated")。
《老人与海》作为名著,有他深刻的一面,都透出仁者见仁,智者见智的东西,使他看到冰山在海上移动之所呈现的壮观景象,因为它只有八分之一露出水面。老人桑提亚哥出海挑战大海的时候,是人类勇于挑战和渴望征服大自然,征服大海,渴望和一条真正的鲨鱼面对面的挑战。老人是人类的代表,他那抖擞的精神,和鲨鱼进行搏斗,最后是空着双手而?凯旋。老人与海的挑战,进行了不屈不饶的斗争,这就是征服的力量。从而验证了“一个人并不是生来要被打败的,你尽可以把他消灭掉,但永远不会打败他”?的真正意义。
3.可以被毁灭,不能被打败
《老人与海》这本书通过讲述一个古巴老渔夫――桑提亚哥,在他连续八十四天没捕到鱼,被别的渔夫看作失败者的时候,可是他却以坚持不懈,顽强拼搏的精神,终于钓到了一条大马林鱼。尽管鱼肉都被鲨鱼咬去了,但什么也无法摧残他的英勇意志。从而揭示了一个真理:人不是为了失败而生的,一个人可以被毁灭,但不能被打败。老渔夫桑提亚哥的精神,体现的不仅仅是条硬汉,从他身上我们可以体会到他的精神价值,是人类永远不变的永恒价值,这种价值包括人的自信。
桑提亚哥的自信是绝对自信,是不以环境变化而变化的自信,是不用与他人比较的自信。在桑提亚哥的生存哲学中,即使遭遇到了极大的不幸,人也只能自信。在面对困苦甚至死亡的时候,没有任何东西可以依靠,唯一支撑人们生存勇气的,只有自信。因此,我们活着就必须有自信,在海明威小说中充分体现了这一点。从人的精神上来讲,所得到的自信,是从人勇于和命运的抗争得来的,老渔夫桑提亚哥就是这样取得了胜利。总之,人的真正胜利就是最终战胜了自己。
海明威的人生哲学,本来就是一场斗争,海明威笔下的主人公虽然不是什么大英雄,但为生存下去,始终保持着一种观念,一种原则,即做人的尊严。他们有一定的精神追求,表现出了高度的自制行和忍耐行。桑提亚哥在危难中所表现的坚强意志和拼搏精神,就是他那种“人可以被消灭而不可被击败”的最典型的“硬汉”形象,这就是彻底的海明威的人生哲学。也是海明威晚年人生哲学的集中体现。
4. 现实意义
海明威作品中所阐述的思想和海明威式的英雄,在今天,也具有普遍性意义。在生活困境中,做到自强不息。在紧张的生活节奏和巨大的工作压力下,使人感到精神压力,疲惫不堪,要做到精神不倒,就要永远不要放弃自己的理想和追求。要以不垮的精神,使自己成为强者。面对困难,仍然需要有海明威的精神,即人的肉体可以死亡,但精神永远不可战胜。
海明威是塑造那些在强大的压力不屈不饶的人们,这也是他自己的人生哲学。《老人与海》的主人公桑提亚哥就是他那种人可以被消灭,而不可被击败的典型。常年的海上生活给他留下了难忘的印记,铸就了他的“硬汉”性格。这就是彻底海明威式的人生哲学。这也是海明威晚年时人生哲学的集中体现,这种斗争精神是值得尊敬的。
海明威的创作人生哲学反映了当代的现实,特别是时代的精神。同时,海明威也在宣扬一种人生哲学意义,即爱可能战胜死亡。海明威是钢性的汉子,他的作品中所阐(下转第20页)(上接第19页)述的思想和海明威式的英雄,在今天,也是具有世界性的意义。
5.结语
海明威对死亡主题如此关注是和他一生的生死经历分不开的,他想以自己的亲身经历和作品向世人展示他的死亡意识,显示他对死亡的见解。海明威的死亡意识的形成是一个长期动态的过程,是在不断发展变化的。可以说,海明威死亡意识是在他对死亡主题理解中形成的,死亡是不可避免的,但死亡更是对生命的肯定。海明威提倡用一种超然的态度去面对死亡,以硬汉子精神去面对死亡。《老人与海》无论在思想内容上还是在艺术风格上,都是作家创作的总结,都具有浓厚的哲理性和象征性,这在美国文学史上是史无前例的。《老人与海》是海明威“冰山原则”的最高体现,即冰山能够移动是它八分之一浮在水面――生命不息,战斗不止。
【参考文献】
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中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）10―0015―03
前言
太极拳作为中国传统拳种之一，其自身包含着丰富的理论基础和哲学思维，以其博大的文化承载能力和修身养性之功能以逐渐被更多人所关注和接受，长期以来人们对于武术的了解多侧重于对其技击层面的探求之上，这从某种程度上其实是对武术的一种限制。随着现代人思想和文化意识的觉醒，加之人们对武术的了解，几乎没有人否认武术所具有的健身、养生、技击的特性。太极拳，作为现代中华武术向外传播的一张名片其所具有的艺术属性是不可否认的，人们对于太极拳文化的认同性已经远远大于太极其形本身。当然，每个时代都有各自的社会需求，作为主体的人在其物质得到一定程度的满足之后其更多注重的是一种心理的满足和宁静。太极拳所包含的人生哲理和智慧，所涵养的道德期许正是现代人欠缺和追求的。从中国哲学层面谈太极拳的养生思想，体验人生智慧追求人之本我或许也正是太极拳其价值所在。在其形的习练中，浙悟人生，使心灵由净化而渐进深化。在嘈杂烦乱的现实世界中找寻心理的归宿，真正使身体和心理有所寄托，这才能达到真正的养身，以及促进健康的目的。
1 太极拳中所包含的中国哲学思维
在中国传统文化沃土上衍生出的中国武术在其发展过程中以哲理命名的拳种不在少数，但能以哲理详细论述且在拳法习练中贯穿其哲学蕴含的却少之又少，太极拳作为中国武术的代名词和向外传播的名片，皆以《周易》理论贯穿于拳势之中，以其易理阐释拳理，要求练拳象其形、取其义、用其理。太极作为中国古代非常重要的一个哲学范畴，其包含着古代人们对于宇宙、自然的一个模糊认识。《易・系辞上》有：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里所论之“太极”是派生万物的本原。太极本指原始的混沌之气。而其混沌之气处在不断的运行变化之中，运动本是太极的本质屙性，从某个角度而言太极就潜藏着运动的潜能，动静互存，不离不弃，而正是太极的不断运行才有动静、阴阳。又因太极是无形无外之体，因此其运动也并不是人们平时所见物移。
“太极”一词和武术直接发生关联始自清代王宗岳的《太极拳论》：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母。动之则分，静之则合。无过不及，随屈就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急，动缓则随。虽变化万端，而理一贯”。这是关于太极拳理论最早的著作。太极是心，是心本论者对于太极观念的充分发挥。从另一方面而言，太极拳更多是心性的锻炼过程，不仅要求形态得到充分锻炼更要求排除杂念。太极拳的每个动作都是身体各部位阴阳互变的运动，可以说太极拳运动即是一套阴阳变化之象，将太极阴阳变化之理贯穿于拳势之中使身体部位，似有形之线牵拉，一动皆动，不撇不停，步随身换、手与身应，内外相合整体运动。太极拳强调拳架动作需遵循阴阳变化之规律，才可保持一种动态的平衡状态。练太极拳做到这种平衡，在内可表现为气血顺畅，在外可表现为动作协调，舒展。
2 太极拳对养生思想的启示
2.1 中国传统的养生观念
不同的民族、不同的地域会产生出不同的思维方式和文化特点，当一定的思维方式经过原始选择（这里有复杂的原因并具有极大的偶然性），正式形成并且普遍接受之后，它就具有相对稳定性，成为一种不变的思维结构模式、程式和思维定势，或形成所谓思维惯性。在中国传统的思维观念中，对于养生的观念是极为重视的，从道教的炼丹术追求长生，到中国中医中所倡导的延年益寿之法都在说明中国早期人们模糊的养生观念，在现代社会，随着人们医疗、卫生、物质生活的充裕，养生再次成为人们关心的话题，各种养生馆、足疗、食疗等等传统的养生方式大量的出现，各种健身馆、瑜伽等身体锻炼场所也应运而生，足见人们对于身体健康的重视程度，随着科技的进步医疗水平的不断提高人们的寿命也在不断的延长，现代社会各种压力，人们认为通过体育运动、健身等手段大量的出汗，一方面减缓压力，一方面可以起到健身的功效，当然，这种健身的方式是社会中大多说人所采用的，也是短期内见效比较明显的一种方式，通过身体锻炼来起到提高身体健康的目的是非常好的一种选择，但是，要真正起到养生的功效，健身是一个方面而更加重要的一点就是健心，使自己的心胸开阔，什么事情放的下想的开，也是我们传统文化中的“费心劳形，雁过无痕”之意，其意思大致相同，就是使自己的心得到最大化的放松，真正的养生就是使健身和健心完美的结合，并不仅仅就是传统观念中对于身体的锻炼。
2.2 太极拳中的养生观念
使中国哲学现实化、清晰化、直观化的太极拳使人们在现实生活找寻到了一种回归田园的诗意，我相信人们对于太极拳的习练开始只是为了一个简单的目的即养生，现代社会的发展人们在生活条件逐渐丰裕的同时更加注重自身的健康，而太极拳在现代社会作为一种健身养生的手段似乎成为了一种时尚，太极拳动作连绵不断，柔和缓慢对于场地的低要求也或许是现代人所钟爱的一个原因。中国传统养生思想中有一种说法即，大动不如小动，小动不如微动。而这种说法或许更适合于陕节奏生活的现代人，人们在快节奏、高压力的环境下有时也应该让自己心情得到最大化的放松，所谓养生，身动是一个方面而更重要的一点或是一种观念，一种思想和去掉世间名利的心境。太极拳习练者从最初简单目的的形的训练，到最后慢慢开始对于太极拳其思想的体验是一个过程，即从经验的世界开始慢慢深化到对人生哲理的思考之上。但，所有关于形的训练都是为了最后的超越，这是一个过程，这个过程即是对人的潜力的挖掘过程，从这个过程中人们渐渐会发现，养生是一种理念、一种境界。这种观念是一种看透一切、回归本我、返璞归真的状态。中国的哲学大师或是对于人生有深刻体悟的人，其心境是安逸的、淡泊的、宁静的。他们有一个共同的特点即，看透一切回归本我的状态。这里所言的回归本我，即回到人生本来之状态，无欲无求的思想境界。现代社会的发展，人们似乎一直活在一种焦虑之中，生活的压力、工作的压力、学习的压力，各种各样的烦恼困扰着人的思想。人们需要让自己的思想得到一种片刻的宁静与休憩，用一种更具哲学化的方式去生活。
太极拳作为一种哲学思维的表达或许更加适合现代人们去习练，太极拳强调习练者，身动而心静，这种状态正是养生的最高境界。慢慢的静下心来，让自己的身体得到最充分的放松，抛开一切世俗杂念和烦恼。在意念的驱动下徐徐而动，甚至可以微闭双眼，让自己在充分的无我之境中自然而然的开始习练，感觉自己是在大自然的环境之中，回归大自然的一个生命体，与自然轻轻的对话，交流。在这个过程中，一切的烦恼似乎已经淡去，耳中所听到的是自己的呼吸声，是风声是和大自然交流的声音。真正达到了一种“恬淡虚无”、“宁静自如”的境界，无拘无束，无牵扯勉强，从而感受到大自然无为的状态体悟到人生的本来面貌。让太极成为一种生活，融于生活。这就是一种最高级也最有效的养生和生活方式。所有技术性的练习都只是向更高层次迈进的一个过程而不是目的。太极拳所要达到的最终目的或是养生最佳之方式，或许正是一种心态。对人生有一种寄托，用太极的智慧解释人生哲学的困惑，这应该是现代人所更加需要的一种性情。
3 从哲学层面谈太极拳的养生思想
由混沌走向文明是社会发展的必然阶段，易学之太极本就是指宇宙的混沌状态之描述，太极拳之道就是顺应宇宙自然的规律。使身体运动与宇宙大道的运动相联系。在当今而言，太极拳似乎成为了武术的代名词，某种角度而言太极拳的影响已经远远超越了武术界。甚至，人们对于太极哲理的研究思考就是从太极拳而产生的。在中国传统武术的思想体系中，“太极”一词似乎具有更为深层的哲学意味。周敦颐《太极图说》“无极而太极。太极动而生阳。动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根。”太极与无极，并非是毫不相干的两物。无极是对于太极状态的描述，无极，就是太极得以充分彰显的境界状态。换言之，可以说无极就是太极之初始状态。太极拳的站桩被称为无极桩，其本意就是使身体恢复无极状态，无极桩的上桩口诀为“如临深渊，如履薄冰，桩的状态为，无我无他，无天无地。”由此我们所谓的无极即是恢复自然状态，松下来，摒除杂念。太极拳的运动技法要求中就明确地指出，凝神静心、排除杂念、回归自然，练拳心贵静、意守中，是意念的自然状态。若意不能守中，在形则有贪欠偏倚之弊，在用则有呆滞不活之病。太极拳这种技法要求即是无极状态的最好体现，由静而动，由无极而太极。太极动而生阳，静而生阴即是此种道理。天地之道与拳术之道是相通的，也是一致的。从终极意义而言，天地之道就是太极拳之道。太极拳的理想运动就是以宇宙万物的运行为其终极依据或原始动力的。通过对于太极拳哲学价值的分析和了解，对于动作的不断练习，使人们不仅在身体层面，在心理层面也步步由净化向深化发展，这也是一种养生的合理体现。
4 结语
太极拳作为中华武术向外传播的一张名片，其本身蕴含着丰富的哲学价值，人们对于太极拳的习练不仅仅是因其动作的缓慢柔和，适合大多数人的身体特点，更在于其对人生哲学的思考上，通过太极拳的习练，对于人生智慧能有一个全新的认识和思考。太极之美贵在与自然的和谐，追求天人合一。太极拳的习练并不是简单形的练习而是超越自然的心理训练过程。练拳贵在练心，超越自我使心灵由净化而渐趋深化是太极拳所要向人们昭示的一个道理。太极拳不仅具有用意、运气、活动肢体等传统导引术的优点，还有其“动中求静”的运动方式，通过此种方式和太极拳中所包含的哲学价值使人们不仅对于中国传统哲学有所了解，更能从中生发自我对于人生的思考，达到养心、养生提高身体健康水平的目的。
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中图分类号：I561 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）08-0190-02
在哈代与中国文学的关系上，最为学者津津乐道的是上世纪20年代徐志摩怀揣狄更斯的介绍函与哈代本人相谈甚欢之事。徐志摩的译作，数量最多的就是哈代，达到了数十首，最早发表在1923年。但是对哈代生平、人生哲学、作品的结构体系和艺术特色等林林总总，叙述最为全面详尽的却是几乎被忽略的李田意先生著作《哈代评传》，它是中国第一部研究哈代的专著，出版于1937年。至朱洪文在《评〈哈代评传〉》一文发表（《求索》2008年第5期），才第一次从形式体例上对《哈代评传》加以介绍。作为一本研究水平不遑多让的专著，其所关涉的宗教、婚姻与哲学三大主题是今日哈代研究必须面对的。
李田意在专著中对哈代的时代及其社会背景做了简明扼要的介绍。在政治、经济和文化均进入盛世的维多利亚时代，人文思想、求真精神都得到很大发展，“新浪漫主义者或完全走到厌世和怀疑的一途，或完全忘了现实，在颓唐的状态中讲唯美主义、神秘主义。哈代在厌世一方面说，和新作家有些相同，而他的骨子里还是忘不了现实社会，忘不了生活。所以，我们说他是维多利亚朝到现代的过渡时期中的一个桥梁”。
一、宗教之桥梁
英国文学从古英语文学到维多利亚文学，都与宗教有着千丝万缕的关系，从早期英雄史诗表达基督教的价值观到中世纪宣扬基督教教义再到启蒙运动动用宗教的力量来唤醒人类对作恶要受到上帝惩罚的恐惧感，如此种种，无一不是宗教在发挥作用。但是到维多利亚时期，显然情形显然发生了变化。李田意认为，科学的进步是19世纪英国的一大特征，“它改变外界的事物，也打入了每个人灵魂的深入”，“达尔文的学说使旧日的宗教也起了变化。许多人对于这种不合理迷信，攻击得不遗余力”。宗教在这种背景下出现了表层与深层现象的断裂。表层上英国国教教会以及其他自由信教的教会、教徒都在增加，而深层的却是那种日益膨胀的唯理主义，已经造成了一种自觉的、热忱的、有进取心的不可知论，它排斥宗教[1]。也就是说，人们对宗教的信仰已经从笃信的内容转向形式。
虽然宗教历数年以来的威严在这个时期已遭动摇，但是这并不意味宗教本身在人们生活中消失。封建卫道者仍然需要利用它与道德的结盟捍卫自己的统治地位。因此，对宗教明目张胆的诋毁讥讽会受到传统社会力量的打压。李田意认为，“他不信基督教，在他的作品中，尤其是在他的诗中，对于基督教的上帝攻击和讪笑得很厉害。当时一般保守的批评家和道德家认为哈代是大逆不道，也是因为这个缘故”。哈代在小说中通过人物的遭遇表达人们从相信依赖宗教到怀疑否认宗教的过程，并进一步用人物的命运指责宗教并没有拯救信仰它的人们，反而给人们带来灾难。哈代本人也成为与宗教思想抗争的受害者。“可惜社会上的所谓正人君子，对他太无情了，竟以这两本书为逆经叛道――给他以严峻的批评，打断了他的兴头，使他放弃写小说的生涯”，但毕竟起到了反宗教宣传的作用。
二、婚姻观之桥梁
人分男女，物有阴阳，婚姻是构成社会道德秩序的重要组成部分。女权主义在维多利亚时期发展得炙手可热，对婚姻平等权利的争取是其核心内容。李田意《哈代评传》：“维多利亚时代已婚妇女的生活现实是，她们没有属于自己的钱财，也无权使用丈夫的存款，而作为母亲，这些家庭中的已婚妇女没有正当的法律地位，其生存状况被完全忽视；她们只是一种无声、无形的男性附属品。”[2]李田意在对《无名的裘德》的评价中认为：“作者在此书中，对于旧婚姻制度，极力攻击。当时一般人认为男女结婚之后，女的应当绝对服从，无论如何不应当摈弃她的丈夫。哈代对于这种观念，显然的不赞成。看他描写秀之脱离斐老特生一点，就知道作者用意之所在。”19世纪女性主义的兴起，将英国社会的婚姻观推到时代的前沿。第一次婚姻法的改革源于一起著名的离婚案件，卡罗琳・诺顿在1836年与丈夫分开后，饱尝已婚妇女不公平的待遇，没有任何途径保护自己的权利，愤然之下，投笔以控诉法律之不公。由此而拉开英国婚姻法的改革序幕，推进女性在婚姻生活中取得自己合法地位[3]。女性还常常将家庭与事业有机地结合起来，从而把“家庭天使”进一步推向“新女性”。“在哈代作本书的时候，英国社会中刚刚有摩登女性的出现。她们的性格多半放荡不羁，富于冲动性，而且不拘法度的”。“新女性”比哈代在前期作品中的游苔莎、露赛坦、苔丝等都更具有时代的代表性。
但又需看到，“他的小说里的男主人公远比他的女主人公有生气。论者尝谓他对女人多少总有点以男性为中心的玩弄色彩，我以为是说颇有理由。他的伟大的同情，丰富的想像似乎都用在男主人公身上了，对于女主人公则颇为刻薄”。此说与当代哈代两性研究趋向颇有不同，虽然女性主义与父权传统两种观念各执一端，但大多研究者都认为哈代从情感上对笔下女性怜爱备至。且不论哈代情感所属，其对女性人物命运的安排客观上证明了婚姻改革中女性地位的改变都还只停留在意识上。李田意先生的观点毫无疑问向哈代的父权传统观靠拢，但也承认，哈代在文本当中照顾到了时展的婚姻新形势，并且在客观上鼓励女性们从传统的家庭中走出去。
三、人生哲学之桥梁
近现代以来关于哈代人生哲学的探讨始终未出《哈代评传》之左右。“哈代受德国哲学的影响甚深，尤其对于叔本华的哲学表示钦佩”，也就是说，“哈代是一个悲观的定命论者。他认为支配人生的力量是一种不可抑制的自然力，小而言之，就是‘命运’”。《还乡》中“荒原”的意象之于人生“命运”，安于则“心无忧虑”，不安于则“终日心怀不释”；《加斯德桥的市长》（《卡斯特桥的市长》）更将叔本华的悲观主义表现得“格外透澈”，因为“他生来就带了一个不幸的命运”；《德斯姑娘》（《德伯家的苔丝》）“惟一的优点就是在乎作者能用一枝写实之笔将德斯悲惨的命运裸的写出来”。一言以蔽之，凡此类作品皆流露出一种对永远无法逃脱命运摆布的悲哀和创痛。
然而颇为费解的是，后代大多学者看到这个悲观主义观点的同时，忽视了这本开山专著对哈代“悲观主义”持有的客观态度――“虽然哈代对于世事是悲观的，可是他的态度始终是严肃的，对于人类的天性是崇仰的。”当代许多研究哈代的论文常常将哈代的“悲观主义”走向极端，认为陷入宿命论的哈代是个不可救药的悲观主义者。这个结论没有看到悲观主义在文本中的积极意义。哈代适逢维多利亚盛世时期，教育的进步与科学的大发展推动着欧洲哲学兴起，如黑格尔的唯物观、孔德和穆尔的实证主义等。“他们都排斥过去抽象的和演绎的哲学，尊重一个个经验的事实。他们并且以为人类生活的快乐和幸福，只有在现实社会中设法去找。”哈代的作品多是从自己的生活现实出发，以悲观主义的方式表达自己的理想世界。“哈代每被人误认为绝对悲观主义者”，大抵是缘于这种悲观主义的方式。哈代承袭的固然是叔本华的哲学，但试图建立的是新时代的信仰。
李田意先生这本专著在哈代研究无所不及，且多有独到之处，但为后代哈代研究者所扼腕的是，“这部著作有其独特的价值；但却一直湮没无闻”[4]。所幸的是，李田意先生随后一直定居美国，以中国文哲研究为中心，硕果累累于世。《哈代评传》这本专著的意义，不仅在于其早期对哈代研究的各种洞见仍是当代哈代研究学术前沿上的方向标，更为重要的是其所忧患的：“中国正值新旧思想冲突之际，一般青年受了新思想的洗礼，都各自开拓自己的前程，而往往受了旧思想、旧势力的羁绊，使婚姻问题、学业问题、出路问题都不能圆满解决，终至陷于莫自拔之境。”时隔多年，这段话仍不失为警世之音！
参考文献：
〔1〕戴维・罗伯兹.英国史――1688至今[M].鲁广恒译.广东：中山大学出版社，1990.260.
一、中西传统文化内质
中西文化传统存在着巨大的差异性，这是造成双方文化差异具体表现的内质性因素。从这个视角研究归隐文化的合理性在于，摒除社会背景因素的过度客观性，将视角转向具有可变性的思想文化层面进行考察。总体而言，中西方各以“儒释道下的伦理烛照”和“宗教下的信仰规劝”为自身社会的传统文化内质，中西归隐文化在不同文化内质的影响下呈现出不同的价值追求。
（一）东方儒释道下的伦理烛照
对于中国传统文化价值观的形成，儒释道三家的影响无疑是最为深远的。这三种不同的思想流派分别代表了不同的价值追求与人生哲学。传统文人在儒释道的伦理烛照下，在入世与出世，物质与精神，现实与理想之间进行艰难决断，同时在现实生活中受到三者的交织影响。
士人的游移和彷徨与儒释道价值选择的分歧有关。儒家号召文人在纲常伦理社会下“修身齐家治国平天下”，以此实现自己的人生价值。因此，儒家所倡导的是一种入世的人生观，是在求生存的基点上，寻求个人的社会意义。不同于儒家的积极作为思想，道家创始人老子倡导“道法自然”、“无为而治”、“绝圣弃智”。这种对自然的尊崇与向往，是归隐文化的精神源流与指引。及至庄子，更以“齐物”与“逍遥”来徜徉于无所待的宇宙之中，乘天地之正，御六气之辩，以游无穷，足显超然出世的人生哲学追求。释家思想作为外来文明，融合中国本土特征，渗入汉民族文化内蕴形成了具有中国特色的佛学禅宗，对传统知识分子产生了深刻的影响。释家倡导“不立文字，直接本心”，借助于个体的内心修行，以“顿悟”的方式在“参自身”与“参天地”之间达到本我与外物合二为一的最高境界，实现微渺个体的宇宙定位。在这一过程中，它并不否定神性的援助与指点教化之功，“独学无师，所思当否？愿明哲有以教我”①。释家就是这样一种通过虚无彼岸世界的追求达到“跳出三界外，不在五行中”的出世人生境界的哲学思维。中国传统文化内质在儒释道三者的精神互动②与互补③中积淀形成。儒家思想经改造后为封建统治者所用而获得正统地位，成为中国传统文化的主流，塑造着传统知识分子的人生哲学观念。因此，积极入世成为封建文人主流的价值取向与人生追求。道家和释家均有浓厚的出世哲学韵味，并由于其思想地位的劣势而只能在文人的精神层面上发挥弥补缺憾与抚慰失意的功用。
归隐行为在这三个向度的思维指引下具有理想与行动上的不一致性。从儒家倡导的积极入世哲学来看，归隐更多的是一种在个人与社会的不平衡对立中进行的有意无意的消极反抗举措。这种反抗消解了归隐自身的纯粹和理想性，变为刻意为之的单一离群索居式的封闭生存方式。从道家和佛家倡导的出世哲学来看，其更为强调个人向归隐行为所引发的灵魂升华与内心充盈靠拢，而不刻意强调单一的归隐方式。这就使得归隐的理想性大于行动性，而这恰恰是归隐文化的“俗中之雅”，切中了归隐的本质和内核。
（二）西方宗教下的信仰规劝
西方文化源自于两希文明（古希腊古罗马文化和希伯来文化）。古希腊神话中天神宙斯、海神波塞冬、地狱之神哈德斯等诸神的塑造为西方文化传统奠定了神化的精神根基。希伯来文化为全人类提供了神学，即唯一神论的宗教和圣经。中国传统文化虽然也是从甲骨占卜等祭祀神话中走出，却在春秋战国百家争鸣的繁荣时代中摒除了过于浓重的神色彩而逐渐赋予其儒家的文化基底。
宗教在漫长的历史演进中逐渐深入西方文化内蕴，甚至让政治也成为其附庸而居于次要地位。社会大众成为虔诚的信徒，以上帝作为自己坚定不移的信仰。于是，“以宙斯和众神的名义，自然的一个礼物就足以使虔诚可敬，懂得感恩的人感知的神的无意安排。”④西方归隐文化虽然不像东方那样繁荣驳杂，却也有着初始的萌芽与源流。古希腊社会初期栖于自然的生存方式为归隐提供了原初的土地依赖。公元前五到前四世纪，象征个体与社会一种畸形关系的犬儒主义诞生。它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏之。⑤此后，在西方文明进化过程中，归隐思想或行为是宗教式的忏悔、清修。
（三）中西传统文化内质的逻辑比照
在不同文化内质的价值观念影响下，中西归隐文化存在明显的逻辑差异。在以儒释道互补为基础的伦理映照下，传统中国归隐文化社会化的人生形态以此岸世界为现实追求，在感性应用的过程中表达求善的思想道德观念。而西方归隐文化则是个体化的人生形态，它在宗教的神性规劝下，向往彼岸的精神升华，但是这种宗教文化心理在这一层面上并没有招致过度信仰的愚昧，而是表现为理性的求真精神。概括说来，东方归隐文化是以现实为起点，经过个体与社会的价值一体化过程，实现精神层次的升华；西方归隐文化则是以精神为起点，经历信仰与现实的磨合，实现真实存在的客观塑造。
二、归隐文化的具体表现
归隐文化伴随着历史的发展具有丰富的特征。其丰富性表现在两个方面：一是归隐行为自身形态上具有丰富性；二是隐士群体在推动归隐文化的形成过程中，促进了社会多领域文化的发展与繁荣，实现了归隐文化对社会文化的创造性补充。
（一）归隐的表现形态
归隐文化在中国历经不同的发展阶段，从儒释道思想所反映的人生哲学来看，儒家倡导的归隐是政治的隐性表达和策略性运用，而佛道两家倡导的则属于纯粹归隐。中国古代社会流传“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”的方式，从中可以看出归隐的不同层次与境界。就归隐的具体形态而言，则有伯夷叔齐式的义隐、姜子牙式的时隐、谢眺式的朝隐、阮籍式的酒隐、郑玄式的学隐、陶弘景式的道士隐、慧远式的佛徒隐等不同方式。
西方社会由于的劝导，则以较为单一的教徒隐为主，最终表现为“在孤独和静修中研思神学，倾听上帝，并且把自己完全交付给神的人，是苦行僧和修道士。” ⑥
（二）归隐文化的创造性表现
中西方隐士群多是由社会顶层知识分子构成的精英群体，这就使得该群体在个人智慧的发挥中不断创造丰富的物质和精神财富。山野林泉的宁静气氛为文人思考哲学问题提供了良好的外部环境；优美的自然风景成为文人书画、诗歌创作的灵感来源；闲适生活中的采茶品茗形成了东方独有的茶艺之道等等。凭借外部景致与内心灵感的交流与契合，中国隐者在平淡素朴的生活中对哲学、山水田园诗及绘画、茶艺、医药、园林、农学甚至自然科学都有莫大的贡献与推动。
西方隐士在个人修行的过程中，丰富了其传统文化的内涵，促进了一系列现代性文化主义思潮的发生，同时推动了西方哲学的发展和艺术审美风格的塑造，并改善了社会风气。
三、归隐文化的影响
归隐文化作为中西社会文化的重要组成部分，对东西方社会历史和国民价值观都产生了深远而持久的影响，具体表现在以下几个方面：
（一）犬儒下的政治冷漠与体制改良
作为一种文化价值的对抗，古代的犬儒主义具有三种倾向，一是随遇而安的非欲生活方式，二是不相信一切现有价值，三是戏剧性的冷嘲热讽。⑦随着归隐文化的发展，古代犬儒主义受自由主义和民粹主义思潮的影响，发展为现代犬儒主义或后现代犬儒主义。它“以简单潦草的‘不相信’来获取思想的合理性”⑧这种过度情感化的思维范式误导了大众对社会政治的应有态度，弱化了民众对政治应有的激情与关注，政治在民众的忽略视野中遭遇冷漠的尴尬境地。从现代政治文明建设来看，民众对政治一定的疏离有助于社会风气的改善和全球共建的展开，但它却消解了大众对国家社会的责任意识。不过，这种自觉疏离与不信任也在客观上迫使执政者在执政思路、为政理念上作出不同于传统的改变。它有助于自由解放的社会风尚的形成，也有利于政治运作模式的改良。
（二）个人与社会之间的二元选择
个人与社会之间的二元选择是处于社会化生存境地中的个体必须面对的问题，而归隐文化的出现和发展使其得以重新思考个人与社会的关系，从而在二者之间寻求合理的平衡点，以一种较为妥帖和舒适的个体生活姿态来履行社会责任，实现人生价值。
（三）现代文明的价值塑造与伦理重建
世界文明发展到现代化阶段，创造了前所未有的物质财富。然而表层物质文明的极度丰富并未带来精神文化的同步提升，这种不对称发展导致社会的畸形状态。对于物质的过度追求腐化了精神生活，导致民众精神境界的下降与道德人格的丧失，社会面临前所未有的精神危机。现代化的人为灾难性和不正当性的极度显现使得价值塑造和伦理重建显得尤为重要和紧迫。归隐文化淡然宁静的文化氛围有助于社会大众进行心灵的集体精神栖息和自我救赎。这种“化大众”的启蒙式精神功用促使当代社会进行健全的大众价值塑造和人格建设，而“伦理的转换与重建更有益于改善现代社会的困境。”⑨
四、小结
本文以比较中西传统文化内质为切入点，探究了中西方归隐文化与儒释道和宗教哲学的传统文化内质元素的密切关联，并进一步分析了中西方归隐文化的表现和影响。对归隐文化的研究并不是对当代社会积极入世的人生参与倡导的背叛，而是对以发掘传统文化的积极元素为手段的现代文明的健全与补充。此外，从知识分子的精神游牧与灵魂放逐行为来考察中西方的民族心理与性格，寻找中西文化心理结构差异中的共通共融之处，为现代文化语境下中西方文明之间的对话交流提供内质一致性的平台，也是中西归隐文化比较的世界意义。
注释：
①潘知常.生命的诗境：禅宗美学的现代诠释[M].杭州：杭州大学出版社，1993.
②王岳川.简论儒道思想的精神互动性[J].文史哲，2001（05）.
③李泽厚.美的历程[J].北京：生活・读书・新知三联书店，2009.
④（古罗马）爱比克泰德.哲学谈话录[M].吴欲波，等，译.北京：中国社会科学出版社，2004.
⑤陶东风.谈犬儒主义[N].陕西日报，2007-05-30.
⑥吴小龙.适性任情的审美人生：隐逸文化与休闲[M].昆明：云南人民出版社，2005.
对其观点，许多人表示赞同，但也有人认为过于偏颇。
徐沪生1992年毕业于复旦哲学系，曾任《外滩画报》执行主编。从去年至今，被行业高度关注缘于其从2014年9月8日起，创办“一条”微信公众号，目前粉丝数有600万，日前刚刚完成了几百万美元的A轮融资。
以下为他的演讲：
尊敬的各位老师、各位同学：
这样的演讲，似乎都是来给几个忠告的。我是做媒体的，首先我要给大家―个忠告：离开了学校、老师之后，你们接触最多的就是各种媒体、新媒体。但是，千万不要跟着媒体去读书，去思考。
用我们哲学系的标准来说，媒体推荐、谈论的书，很多都是价值很低的，甚至是垃圾。但是这不是媒体的错，因为媒体不是学术杂志，它是追求新闻性的，它不会讨论康德、黑格尔。
我是写诗的，我也不会在我做的媒体上讨论歌德、莎士比亚。那是在砸自己的饭碗。
哪怕是世界上最好的媒体的读书版，也一定主要是推荐新书的。如果，那么多经典，你都没时间读，那些时髦的新书，大可以不读，新书的比例，不要超过阅读总数的20%，甚至10%。反正我是基本不读活人写的书的。
我们现在的媒体里面，几乎没有几个读书人了。那些活跃在媒体上的专栏作家、学者，大多数是不学无术的。受了他们的影响，你很快就会变成―个傻瓜。而且是―个自以为会独立思考的傻瓜，一个自以为满脑子健全常识的傻瓜。
黑格尔说过，所谓常识，往往不过是时代的偏见。要超越这个时代的偏见，唯一的办法，就是阅读，阅读人类历史上最伟大的经典著作。没读过几百本经典，不足以谈独立思考。
而经典著作，几乎又是读不完的，对于―个不以学术为志业的人来说，我们如果能够经常地领略到这些大师的思想，感受已经很丰盈，人生已经很圆满了。
你读得越多，越和周围的流行意见格格不入，在你所在的那个行业，也许你就可以成为那个最能独立思考的人。
其次，作为一个在大学里认认真真读过书，后来，工作之后，好几年不读书，不读好书，最近这十几年才恢复了精神生活的人，我的第二个忠告是，切勿轻浮。
23年前，我从哲学系本科毕业。17年前，我研究生毕业，那时候我已经28岁，进报社做实习记者。3哕的时候，我创办了―份报纸，办得还算成功，我还在各种报刊上写专栏，总之，那几年，我是―个成功的主编，―个小有名气的自由主义专栏作家、―个快乐的虚无主义分子，朋友很多，每天都很开心。
人活着要快乐，因为你会死很久。无所事事地虚度一生，才是正经事。等等等等，是我们当时一帮人的人生哲学。
但是，这是我一生当中最糟糕、最虚度的时光。
我后来回顾往事，也觉得不可思议，我也是念过哲学系的人，怎么会在长达四五年的时间里面，彻彻底底地丧失了精神生活，并以此为荣？除了自身的原因，时代与环境的腐蚀，真的是很可怕的。
后来有一次，很偶然地，我开始读普鲁斯特的《追忆逝水年华》，我本科的时候读过，开了个头，就读不下去了，几百万字，主人公起个床，可以写两三十页。
但是这一次，我一读就读了整整3个月。可以说，除了上班干活，我利用一切时间在读这本书，吃饭、上厕所、坐公交车，都在读。忽然之间，好像时间急迫起来。生命流逝，本身变成了一件很可怕的事。
前前后后，我读了三遍。
如果说，我们这些媒体人、专栏作者的那点小聪明，是茶杯里的几片茶叶的话，普鲁斯特这种人的才华，就是漫山遍野的茶树林。我们茶杯里的这几片茶叶，泡几次，就一点味道没有了。不过是把茶叶晒干了再泡，泡了再晒。自欺欺人到了疯狂的地步。
读《追忆逝水年华》的时候，我发现，普鲁斯特那些又丰富又深邃的独特的感受，我又完全可以感同身受，这些东西，也同样活跃在我身上。那时候我真的觉得，这说明我还有救，我还没有变成一个彻头彻尾的蠢货。
从此以后，我像重新回到大学时代―样，不需要老师管，也没有考试，也不写论文，每天坚持读书8小时，上班的时候，可以读两三个小时，晚上8点到夜里2点，读6小时。白天工作忙的话，星期六、星期天补回来。这样坚持了十多年。
毕业之后，我们会经历人生的种种，五六年之后，30岁前后，其实在智力上、阅历上，你们都会达到人生的一个巅峰。但是大多数人，却再也不读书，不思考，再也没有精神生活。也许他可以赚很多钱，但是精神上，却一直在走下坡路，一天比一天贫乏。
恢复了读书之后，我才惊讶地发现，原来我们大学里读的那些东西，全都是杰作，甚至是真理。
苏格拉底的话是真理，奥古斯丁的话也是真理；康德说的是真理，黑格尔说的也是真理。孔子的话是真理，老子的话是真理；耶稣的话是真理；托尔斯泰、契诃夫、巴尔扎克、福楼拜、鲁迅、蒲松龄……都是大师中的大师。
那些伟大的著作，你只要认认真真地读上一本，就会立即发现，那种轻浮的人生哲学，是多么愚蠢。但是，你就会在长达四五年的时间里，与这些东西彻底隔绝，活在另外一个世界里。
我后来在一首诗里总结过我们这一代人，在那几年经历的变化：
我看到对平凡事物的赞美，
变成了对崇高之物的嘲笑，
最后变成对卑贱之物的偏好。
今天，这种偏好还很流行，甚至变本加厉了。
最最轻浮的王尔德后来也说：恶，莫大于轻浮。
王尔德在牛津的时候，曾经同一个朋友说：“我要尝遍世界这个园子里每棵树结的果实，我要心怀这份激情，走出校门，踏进世界。”
后来，他在牢里反省说：“我一点也不后悔曾经为享乐而活过，我过着蜜糖般的生活。但如果继续过着同样的生活就不对了，因为这会限制心性的发展。”
今天，在诸位身上，有着一种最了不起的东西，那就是青春。就像在小孩子身上，有着最了不起的天真。但是，青春很短暂。正如，我们已经不再天真。
在我的一生中，我觉得最最重要、最最幸运的的事，就是进了复旦哲学系，有幸与孙向晨、林辉、渠敬东这些人做朋友。虽然我没有能力从事学术研究，但是，毕竟，我在这里受过良好的哲学训练，学习过什么是反思。只是这种自我反思的本能，后来被压抑了，否定了，被遗忘了。
